中華文化有三派影響深遠(yuǎn)，三者是：儒，釋，道。后兩派講究出進(jìn)之道理，姑且不論，儒家講入世，自孔子創(chuàng)立以來，歷經(jīng)千余年，始終在中國精英階級（士大夫階級）中占據(jù)精神統(tǒng)治地位，中國人也尊孔子為“文圣”,儒家對中國文化和中國歷史之命運影響深遠(yuǎn)，不能不提。

儒家之經(jīng)典是四書五經(jīng)，儒家之精神可概括為：三綱、四維、五常、八德（三綱：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱；四維：禮，義，廉，恥；五常：仁，義，禮，智，信；八德：孝，悌，忠，信，禮，義，廉，恥。儒家之入世表現(xiàn)在：學(xué)而優(yōu)則化，和正心、修身、齊家、治國、平天下上。儒家之哲學(xué)講求：達(dá)剛兼濟(jì)天下，窮則獨善其身?？偟膩碚f，儒家不能稱為是一種哲學(xué)，雖然儒家也講“格物致知”，孔子也說過“朝聞道，夕死可也”，但“道”究竟是什么？如何去探索“道”，儒家并未向這方面發(fā)展，雖然董仲舒提出天人和一之理論，但天人如何合一以及為什么和怎樣合一？儒家也未在這方面作深入之探討。儒家實際上強(qiáng)調(diào)的是一種德行；“內(nèi)圣外王”、“仁義為本”、“舍生取義”、“殺身成仁”，是最高之美德，把儒家視為一種倫理道德規(guī)范則更合適。儒家思想的核心是“仁”，“仁者，愛人也”。不錯，儒家這點是無庸置疑的正確的，人是集宇宙天地之靈氣之所生，是宇宙之精華，萬物之靈長，愛人既是愛我們自己，愛為我們賦形給我們靈魂之上帝，愛天地之靈氣。然而，儒家之行“仁”，卻走上了為政行“仁”之牛角路。僅止于智力空間第一維度第二層次（治理之術(shù)），基督教之仁和愛則更具廣泛性和普通性，不僅是對同類之愛，更是對天地宇宙萬物之愛，對愛造主本身及其創(chuàng)造物之一種廣博之愛。儒家沒有發(fā)展到對天地之崇拜和愛之方向上來，在東臨韓國，日本卻花開異朵,強(qiáng)調(diào)與自然之和諧和對天地之敬畏?？鬃釉f“未知生，焉知死，未能事人，焉能事鬼”，主張不同“鬼神之事”，只注重現(xiàn)世，可以說儒家是一種現(xiàn)實主義的倫理道德學(xué)說，根本不注重靈魂之永恒。從哲學(xué)角度來分析，儒家是一種膚淺之學(xué)說——因為儒家既不能在現(xiàn)世重現(xiàn)圣人之治，又不能超越功名利祿之誘惑，實現(xiàn)精神上之永恒。要么依附于皇權(quán)，從而喪失人格之獨立；要莫終老山林，在孤芳自賞中清高一生。儒家沒能做到真正“愛和仁”，因為千年來生靈涂炭，死亡枕籍，孔孟弟子卻無能為力。儒家也未能做到天人合一，故蒼天震怒，大地顫抖，對大自然之破壞慘烈，孔蒙之門徒竟無動于衷。   儒家之全然地幻想到了神性，因此主張性善論，孰不知人有更強(qiáng)大之生存本能，在現(xiàn)實中，文明的人必須用高級化之“獸性”去捍衛(wèi)神性。儒家是和平主義倡導(dǎo)者，與天主教之教義在某些方面有不謀而合，過分之強(qiáng)調(diào)和平，其實就是自廢武功。儒家弟子只有在危難之際才展露頭腳，守則有余，攻則不足。

實際上，儒家學(xué)說之創(chuàng)立根本不是一種創(chuàng)造性之活動，孔子之理想實際上就是復(fù)古，他所較訂之古籍，均非其所著，除了一部《論語》。如果說儒家對于保留中華之古典文化有重大貢獻(xiàn)，確實不假，儒家之文化實質(zhì)上就是周及以前圣人之經(jīng)典。中國和其他文明國家歷史之截然不同的是：其它種族都強(qiáng)調(diào)武功和尚武精神——因為文明始于征服，而中國則強(qiáng)調(diào)德行——儒者著史之弊。實際上，中國之開國始祖黃帝，即以武功著稱，而儒家所謂圣人，最上只到堯舜，下則乃文王周公，根本沒有黃帝之地位！儒家之重“德”——和平和仁愛之道德，確實不爭之事實，儒家和基督教的起源原因是如此之類同。如果說孔子是中國歷史上最大之“騙子”，也不為過，因為上述儒家所謂的之圣人，“嘴上都說的是和平，背地里卻隨時都在準(zhǔn)備戰(zhàn)爭”，假如沒有一戰(zhàn)，商、夏、周何以替代？中國數(shù)千年前就有如此高之德行，實在是讓人費解。的確，史書記載，自周以先，中國人更看重“德行”——即所謂正正心修身。如此說來，古人是在比現(xiàn)在之西方文明人還文明。如果只講正義就能大告成功，文王何必請姜尚？周如無代殷之志，何必修甲始兵？文王為何不能效法比干、龍逢？實際上仁義道德都是圣人所謂圣人們?nèi)〉妹裥闹呙魇侄?，一如現(xiàn)在西方國家之民主主義者——不然，孔子為何說“民可使由之，不可使知之 ”呢？真正之圣人，實際上都是文武兼修，所謂“文經(jīng)武略”是也。正如西哲所言：所有武裝的先知都成功了，而沒有武裝的先知都無一例外的失敗了。儒家只是曲解了“圣人”某一方面的德性，因此，兩千年來中國的封建帝王無一不是“陽儒陰法”——明倡儒術(shù)，實用法家。如果說法家是影響中國文化的“第五縱隊”，實不為過，只是許多信奉儒家理論的文人不相信罷了。法家應(yīng)該受到公正的評判，韓非子的理論猶如西方的馬基雅維利的學(xué)說是被虛偽的政治精英所明禁暗行的。墨子的兼愛、非攻理論，開中國人道主義與和平主義的先河，其科學(xué)上的研究創(chuàng)造成果，理應(yīng)令其享有中國的科學(xué)之父的聲譽(yù)。至于其他諸子的理論著作，我們都應(yīng)該好好研究，前人的智慧，實在是我們后人創(chuàng)造力和靈感的源泉。應(yīng)該說兩千年前中國人的智慧已經(jīng)達(dá)到了最高的高度，之后，中國人的智慧就開始走下坡路了——其根本原因是漢代的“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，一如基督教的一統(tǒng)西歐，儒術(shù)的獨尊也預(yù)示著中國精英智力空間的逐漸封閉。

在西方人看來，千年的中世紀(jì)是“黑暗世紀(jì)”——因為中世紀(jì)壓制了理性，然而文藝復(fù)興和宗教改革帶來了理性的回歸和精神的解放，西方的技術(shù)文明由此誕生。在中國儒生眼里，美好時代永遠(yuǎn)都是堯舜禹、商湯、周文武時代，儒家的夢想一直都是復(fù)歸那個時代，自孔老夫子以降。儒家兩千年來也一直一再尋求圣人之治，然自孔子之后，就再沒出一個圣人——真是絕妙的諷刺?。m然有許多帝王被儒者阿諛為圣人）。推行了兩千年的偉大的復(fù)古運動終于走到了死胡同。西方的炮艦打開了中國人的視野，中國人尋求復(fù)興，卻一直沒有找到正確的途徑，其實研究一下西方就能明白：假如不能“文藝復(fù)興”和“宗教改革”，中國絕不能重生.

“重新闡釋儒教”、“再回先秦時代”——將是我們復(fù)興的口號。新的東方文明的誕生只能從中國先賢古人的智慧結(jié)晶那里去尋找靈感和創(chuàng)造的源泉。

西方現(xiàn)代文明的開創(chuàng)是建立在對智力空間第二維度財富（和第三維度知識的）的開拓基礎(chǔ)之上的，沒有對財富的追求，就沒有現(xiàn)代的技術(shù)文明。在先秦時代管子的思想中，我們能找到有關(guān)財富思想的源頭；科學(xué)和人文主義，在先秦諸子如墨子與公輸般的著作中，我們又能尋回廣闊的智力天空；新教倫理和理性精神，法家理論給了我們豐富的靈感。儒家的道德規(guī)范將成為新的行為準(zhǔn)則，只是這種道德將會做重新解釋。儒家的思想是內(nèi)傾的，儒者需要有現(xiàn)成的“天下”（“平天下”之意解），讓其去開創(chuàng)一個天下是不可能的，因為儒家的弟子均是合格的臣子，而孔子的榜樣也是周公而非武王。現(xiàn)在我們既要內(nèi)傾又要外張，不僅要治國兼濟(jì)天下，也要開創(chuàng)天下。新貴族精神可以和儒家精神和諧的統(tǒng)一在一起——無論純潔、勇敢、真誠、理性和犧牲，都可以在“仁”的廣泛涵義中得到闡釋（如此才能產(chǎn)生一種企業(yè)家精神）；相應(yīng)的，我們不應(yīng)該再去空談虛偽的不實用的道德，而應(yīng)去開拓我們的智力空間第二維（財富）和第三維（知識）。儒家本質(zhì)上是一種精英理論，所謂賢人實際上就是精英。儒家之重德實際上是治世之本——重新解釋是首先是對仁的崇仰（仁的意義為畏天、敬地、愛人），對神性的向往，對高貴精神的信奉；應(yīng)用到現(xiàn)實中，即是對自然、人民、對國家的責(zé)任和義務(wù)，并將堅守三者的德性視為最高的道德；應(yīng)用自己的最大能力實現(xiàn)自己的最大價值是最高的責(zé)任，而維護(hù)正義和秩序，不使自然、國家、人民和自身受辱是最高的榮譽(yù)。舊儒家的說教多誤國人，重德輕才使項王失天下，國內(nèi)英才為外敵所用——如元朝的張弘范，清朝的范文程等等

儒家的目標(biāo)在于培養(yǎng)“圣王”，再輔以德才兼被的賢人，天下即可大治，這是儒者心目中永遠(yuǎn)的理想——只不過是永未實現(xiàn)的理想。因為“圣王”從來沒有過自孔自以降。缺乏理性的約束，在權(quán)力的最高峰，每個人都無法全面控制自己的欲望，更何況欠缺制衡與制約的獨裁權(quán)力。正因為沒有天生的也沒有培養(yǎng)成的“圣王”，因此，賢人政治也就成了泡影，而更多的則是奸臣宦黨亂政。然而，在新時代，在貴族精神之理性指引下，我們可以接近這個目標(biāo)——圣王賢人政治。

自齊開國以來，可以說一直是當(dāng)時之文化中心之一。如果說秦國是斯巴達(dá)，齊國就是雅典。自齊以武立國（開國君主姜尚被譽(yù)為武圣，與文圣孔丘齊名），尊賢而尚功，即奠定了日后國強(qiáng)勢大的基礎(chǔ)。傳至桓公時代，出了一代明臣管仲，齊國在諸侯中第一個實現(xiàn)了圣王賢臣的精英政治，故齊遂首霸天下，一匡天下，九合諸侯。管子的思想可謂后世實力強(qiáng)國之祖：“法天合德，象地?zé)o親，參于日月，伍于四時”，是其指導(dǎo)思想；“尊王攘夷，富國強(qiáng)兵，農(nóng)商并舉，義利并重，禮法并用，開啟民智”，是其核心理念——可以說后世取法者多，超越者無；得其本者少，取其末者多。假如中國的第一次真正的大統(tǒng)一不是由秦國而是齊國來完成，中國勢必成為文明強(qiáng)國也?？鬃蛹伴T徒們逆時勢而行道，難矣；其不成功者，必也。實際上孔子心目中的理想是克復(fù)周禮，然周、魯日益衰落乃至以弱亡國的命運值得儒者三思。儒家矯揉造作，孔子刪《詩》、《書》，取魯史而著《春秋》，無非意在復(fù)古，假如周公著書，當(dāng)不復(fù)有孔子的文圣美名也。戰(zhàn)國初期，齊置“稷下學(xué)宮”，首開官方勸學(xué)勵智的先河。齊國文化之盛，當(dāng)雄冠七國，而齊復(fù)修管子至政，國勢日盛，泯王之世，齊國成為唯一能和秦國相抗衡的國家，與秦并稱東西帝，然自樂毅破奇后，齊國受到致命性的打擊，從此一蹶不振，齊王建不修戰(zhàn)備，專以通和媚秦，終至不戰(zhàn)而亡，惜哉！

秦自周東遷德周故地以來，國力日益上升，然而終春秋之世，秦為晉所阻，不能越河?xùn)|一步?？墒乔厮咨形?，商鞅變法，正合秦俗，孝公任用商君，從此奠定了以后一統(tǒng)天下的基礎(chǔ)。秦國一統(tǒng)天下后，北逐胡，南伐越，是對的，然而之后卻以為可以高枕無憂，竭天下民力專修阿旁宮和始皇陵，任用奸佞，役使吏民，終于導(dǎo)致天下大亂。假如秦國能向西向北擴(kuò)張，斷不致亡國，以后這一任務(wù)卻由西漢來完成了。秦國的過錯無過于焚書坑儒以愚天下之民，從此開文化摧殘的先河（希臘文化的被毀如亞歷山大圖書館的被焚毀可與之媲美）。李斯在這其中起到了關(guān)鍵作用， 他也是決定中國歷史的一個關(guān)鍵人物，假如沒有他首倡的郡縣制，中國就不能真正實現(xiàn)大一統(tǒng)。李斯的上書（焚詩書）正合秦始皇的本意，秦始皇最厭惡的就是儒生們的師古復(fù)古之說，更憎惡其所謂圣人之言，對于人民的“出則巷議，入則心非”非常不滿，因為秦始皇自謂德過三皇，功蓋五帝，其始皇帝之始的本意猶如開天辟地，欲滅古文化以開秦萬世一統(tǒng)的江山社稷。但秦自穆公以來，除武將外，本國根本就不出賢人，李斯的《諫逐客書》已說明了一切。沒有六國人才的幫助，哪有秦國的崛起？可是，秦國卻不思其本，反欲滅天下之智，而秦又無智力之才，只有文化的毀滅，沒有文化的創(chuàng)造，此逆天行道，不亡何待？實際上，假如秦國統(tǒng)治日久，中國的文化定會淪為一片荒漠。沒有文化的支撐，任何帝國都不能維持長久，蒙古立國就是最明顯的例子。秦朝沒有像周朝那樣創(chuàng)造出一種文化來，這是秦朝壽命短暫的根本原因。恃文者滅，恃武者亡，這是歷史的規(guī)律，秦朝一味恃武，等到楚人項羽破釜沉舟，大敗秦軍的主力——標(biāo)志著秦軍戰(zhàn)無不勝神話的破滅，巨鹿戰(zhàn)役的全軍覆滅，也就宣告了秦朝的命運。

夏商周三代之所以延續(xù)長久，與三代都能開創(chuàng)一種自己特有的文化有著深刻的淵源?！哆B山》、《歸藏》和《周易》分別代表了三代最高的文化成就并分別開創(chuàng)了三種不同文化的的起點，而夏的開國者禹更是發(fā)明了垂之后世而不朽且為歷朝所效法的治國大道——洪范九疇。一種文化奠基一種傳統(tǒng)，一種傳統(tǒng)培育一種習(xí)慣，等這種文化、傳統(tǒng)和習(xí)慣隨著時間的推移深深扎根于民眾的心目之中時，它就難以撼動了，這也是為什么商湯周文不惜長時間地韜光養(yǎng)晦致力于推行仁義修行道德以爭取天下民心的原因——因為取代前朝首要的的條件之一是得到天下人的認(rèn)可。三代傳承的規(guī)律都是先以仁義收取天下人心，再于最恰當(dāng)?shù)臅r機(jī)利用前朝的混亂給與致命一擊——三代均是一戰(zhàn)而定天下。自秦以降，歷朝的建立大都無不以頻繁的大規(guī)模戰(zhàn)爭來達(dá)到統(tǒng)一的目的，之后在收取天下民心，即儒家所謂以武取之、以文守之的道理。

漢朝雖未創(chuàng)造一種文化，但卻尊奉了一種文化——儒家的獨尊，使?jié)h朝的統(tǒng)治延續(xù)之久，為秦以后的各朝之最，漢亡而能復(fù)興，這也是個不小的奇跡。雖然東西晉和南北宋也并稱兩晉兩宋，但二者都偏居一隅，且皇位都是竊自前朝，不能與兩漢帝國相比也。自夏商周三代的分封制到秦漢的郡縣制，中國的就再也沒有創(chuàng)造出一種政治制度和文化，從此也就走上了王朝循環(huán)的怪圈。

秦朝的迅速消亡使先秦文化在漢朝逐漸復(fù)蘇，但儒家的獨尊卻扼殺了中國文化的底氣和活力——從此中國的文化便從高峰下開始跌落，雖然依靠復(fù)蘇文化的強(qiáng)大生命力和前進(jìn)慣性，中國文化又往前進(jìn)了一千年。程朱理學(xué)的建立標(biāo)志著儒家完全統(tǒng)一中國人的精神的完成，國人的智力空間亦隨之走向封閉;科舉制在宋朝的完善，也預(yù)示著中國精英的智力發(fā)展道路已被鎖定，從此，中國文化的發(fā)展走入了死胡同。秦朝的焚書儒家的獨尊及扼殺一切生機(jī)的統(tǒng)治地位的確立，早在兩千年前就已宣告了中華文化的命運了。如果說中國文化的命運是由兩個人決定的，一點也不為過，他們是：李斯和董仲舒。

民族和國家的復(fù)興首先是精神和文化的復(fù)興，重新回到先秦時代崇尚智力的軌道上來 ，再一次將中國的古典文化發(fā)揚光大，重建傳統(tǒng)和國粹將是我們新一代精英的主要責(zé)任。