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      易經八卦入門

       黃山松 2009-02-18
         “易”即“改變”,只要宇宙中的能量不斷變化,事物之改變即永不停止。古人長時
      期的居住于黃土高原上,以農維生,生活安定。因此得有馀閒,觀天察地,發(fā)現(xiàn)天時信而
      不爽,事物有因有果。先民憷于生存環(huán)境之規(guī)律,為求生活的福祉,窮究人生之至理,而
      得到了一些認知,是為事物變易之道,后發(fā)展成為一個系統(tǒng),即為“易”。
          古人的認知之一,即宇宙中時空恒定,并稱之為命。有一數循環(huán)運行其中,此數可謂
      為時間流程,人乃應此運數而生。故而在人的生命過程中,「命」中有注定之得失,「運
      」則決定得失之機緣。以天文而言,地球繞日運行,是為命定,而何時行經黃道之何處,
      則歸之于運。當人察知地球繞日之規(guī)律后,即能預知天象于未然。
          認知之二,人生存在二元世界中,諸如主觀--客觀,物質--精神,有--無,陽
      --陰等等,皆屬于相對的觀念。此外,人所面對的客觀實體,即為天與地,因此產生了
      天上、地下,而人在其中的三才結構。再將此三才結構,各以陰、陽為爻,組合成卦,其
      排列組合共有八種。若以卦、爻、位分別象徵某些信息,則可于卦爻之排列組合中,觀察
      出一些複雜的象徵信息。
          設若宇宙事物之變化毫無規(guī)律可言,則一切皆是不可知、不可測,世界混噸一片。但
      若宇宙事物變化有必然之規(guī)律,人即可經由規(guī)律本身之必然性,觀察認知宇宙。假設前述
      之卦符合自然規(guī)律,則其象徵之事物,必然也符合此規(guī)律。
          認知之三,是在經過大量的觀察、應用、印証后,人們可以歸納出自然事物中最基本
      的一些現(xiàn)象及屬性。由此一層一層的發(fā)展下去,便衍成象徵思維。并得以由簡單的表象,
      推斷出更為複雜的情況。
          下表所列是卦、爻、位的基本象徵,根據三才結構,初爻為地,在最下,其上為人爻
      ,最上為天爻。各爻之陽陰分別象徵相關之屬性,如陽為健、動、剛、強、變化等,陰為
      靜、順、柔、弱、穩(wěn)定等。其排列組合與經驗推論,則設定為各卦之卦名,并依其性質假
      定為所象徵的自然現(xiàn)象,如:
           ┌─┬────┬────┬────┬──────┬──┬──┬──┐
           │卦│初爻在地│二爻人位│三爻在天│ 經驗推論   │卦名│性質│象征│
           ├─┼────┼────┼────┼──────┼──┼──┼──┤
           │  │陽,動健│陽,剛強│陽,變化│變化不止    │乾卦│變化│天  │
           │  │陰,穩(wěn)定│陰,安順│陰,靜順│靜順不變    │坤卦│順靜│地  │
           │  │陽,動健│陰,安順│陰,靜順│下動上順    │震卦│下動│雷  │
           │  │陰,穩(wěn)定│陽,動健│陰,靜止│動在天地之間│坎卦│流動│水  │
           │  │陰,穩(wěn)定│陽,靜順│陽,動健│動在上端表面│兌卦│上動│澤  │
           │  │陽,穩(wěn)定│陽,動健│陰,變化│動在地上天上│巽卦│上動│風  │
           │  │陽,動健│陰,安順│陽,變化│動在外表    │離卦│外動│火  │
           │  │陰,穩(wěn)定│陰,安順│陽,變化│靜在下及內部│艮卦│內止│山  │
           └─┴────┴────┴────┴──────┴──┴──┴──┘

         
          這八種象徵性的自然現(xiàn)象,表面看來平平無奇,但若以抽象分類的立場來看,其意義
      甚為重大。以初民的客觀條件,能有此成就,實在令人匪夷所思。
          從水平思維來分析,在相對的角度上,天地、風雷、山澤、水火等恰好成四對。其中
      天地風雷為抽象,山澤水火則為具象,天地山澤是靜止的,風雷水火則是動態(tài)的。再加上
      北半球的地緣因素,八卦可配以四方、四維。在時間上,卦序又可以代表時序。
          再從垂直思維來看,每一個水平層面,若根據八卦之性質屬性推衍,可以垂直發(fā)展成
      為無數層次。譬如說,在家庭層面,除乾父坤母之外,其馀為震=長男,坎=中男,根=
      少男;巽=長女,離=中女,兌=少女。
          似此,各種組合都可象徵某一現(xiàn)象,一層一層地發(fā)展下去,宇宙中無事無物不可用卦
      象來代表。只是在這樣龐大的體系下,如何設定其象徵的規(guī)律以及各種形象的分類,則非
      任何個人之能力所能及。是以各代雖然人材輩出,但卻難有一致的看法,更遑論溝通辨正
      ,只得任其自然發(fā)展了。
          認知之四,是定數與時間之變量有關,先民在生活經驗中,發(fā)現(xiàn)天時變化的規(guī)律性,
      因而相信人生亦有其一定的法則。進一步又發(fā)現(xiàn)在天候的變化下,物性也有相應的跡象,
      因而有了觀察實物,以推測未知狀況的行為。我認為這就占卜行為的原始動機,后來逐漸
      發(fā)展成為有系統(tǒng)的龜卜儀式。
          初民生活于神權時期,在占卜之始,自必以印証為手段。然而若占卜一無是處,初民
      亦無任何理由堅持于既不實用、亦且無利可圖的行為。在人類社會中,任何一種信念,若
      無獲利實體的不斷加以維護,均難以持久。占卜流傳于中國達數千年,若謂只能提供一種
      心理安慰,則未免過于主觀,且太輕視人民的智慧了。
          最初,占卜的正確比例不可能很高,但是只要宇宙中有不變的規(guī)律,而且人們能投入
      大量的心血,總會找到一些蛛絲馬跡的。比如說,獸骨的結構狀況,與天候有著相當密切
      的關系,經過處理后,能卜出一些徵兆,也就不足為奇了。
          有了驗証,才足以令人信服不渝,有了信念,就有必要記錄成為資料。關于這點,可
      以大量出土的甲骨文為証。人的思維不斷地累進,在最簡單有效的推理下,“天”的能量
      最大,最容易觀察。如果能測知天理,當然可知人間事務。
          自然界中人所能察知者,概屬相對性的事物及觀念,如同冷與熱、亮與暗、日與夜、
      天與地等等。再看人間事務,諸如愛與恨、大與小、多與少、成與敗等等。其間顯然具有
      一種共通性,就是相對的對稱現(xiàn)象。原因很簡單,人的感官在接收刺激訊號后,由中樞神
      經加以判斷,而所謂判斷,正是相對值的比較。各種現(xiàn)象在經過比較之后,人類貯存在大
      腦中的,只有其經驗的上下極限,與此現(xiàn)象的比較關系而已。
          說穿了,這就是二進位的特性,也可以說是人類感官與外界溝通的唯一真實。所以八
      卦的基礎理論,在信息論的立場,絕對是不變的真理。
          在占卜有了某種程度的價值后,先民便追求更有效的方式。文王即利用八卦抽象的形
      式,根據建立在占卜上的經驗,從相對性陰陽消長的角度上,將符合某實例以及推理的辭
      句,視作每一爻變化的推斷。其中最重要的關鍵,是事物的“表象”以及事物的“成因”
      之別,表象無窮無盡,卻都可由成因排列組合而得。“易”既然強調變化,各爻又是產生
      變化的因子。所以,據以判斷的爻辭,亦必以“成因”表達為宜。
          這種“成因”必須有代表性,為生活中之實例,且要經過占卜印証。在《易經》中,
      這種成因,即稱為“象”。由于象的強烈象徵值,賦與了《易經》新的生命,同時也造成
      其理解困難,塑造出神秘的色彩。
          占卜的認知理念,與人對時空結構的認知息息相關,由于其間涉及許多理論,有興趣
      者請參閱《易理探微》一書?!兑捉洝分皇且恍┮呀浻≡^的事實真相統(tǒng)計的結果,任何能
      認知時間變量剖面以及宇宙結構的先天流程者,其能力即可謂「超凡入圣」,絕非常人所
      能望其項背。
       

       

          本書之立場,是先假定《易經》的卦、爻辭正確,并根據其游戲規(guī)則,以求了解其設
      計的原理。至于此原理是否有調整、增訂的必要,端視今后的印證而定。在初步的分析下
      ,我個人認為《易經》之卦、爻辭,是根據卜筮例證,取其已經應驗之事為代表。
          古人重視卜筮,舉凡祭祀、田牧、征伐、婚喪等事,無不先卜筮而后決之?!吨芏Y》
      春官宗伯:「凡卜筮,既事則系幣以比其命,歲終則計其占中之與否」。因此,大量的資
      料記錄,必然是卦、爻辭的參考依據。
          卜與筮原有別,「卜」盛行于夏商,是將龜、獸骨處理后,觀察其所呈之「兆」象,
      以判斷吉兇。<周禮春官太卜>:「太卜掌三兆之法,一曰玉兆,二曰瓦兆,三曰原兆。
      其經兆之體皆百有二十,其頌皆千有二百」。由此可知,當時已經有大量之文字資料,記
      載各種卜兆的結果。
          文王演易,重八卦為六十四卦(因連山、歸藏失傳,學者咸信系文王演六十四卦,但
      既然曾有連山、歸藏,且沿用數百年之久,不可能僅有八卦而已),每卦有六爻,并作卦
      、爻辭,選用蓍草,制訂筮占之法。因有別于卜,故稱筮。及后卜漸漸衰微,卜筮遂通指
      筮而言。
          由于卦爻有限,而事物的變化無盡,故而以少馭多,以簡代繁是唯一可行的辦法。儘
      管圣哲有著超人的智慧,但是在兩千多年前,一般人的觀念尚未十分成熟,除了利用卜筮
      已經証實的案例,作為卦爻的說明外,很難想像出其他更有效、以簡代繁的策略。因此,
      最合理的推測便是,當時文王所作的爻辭,一定參考甚至採用了一些占例,以象徵該一事
      件模式。
          這種占例的象徵,皆保存在經文中,謂之為「象」。要了解「為什么《易經》要這樣
      說」?就必須用「象」來說明卦、爻辭,才能看出該種排列組合的原筮記錄。時至今日,
      《易經》仍然有相當程度的應用價值,這表示卦、爻辭的原作者,對于象征符號應用的成
      功。然而為了發(fā)揮易道的實用性,吾人在理解之余,尚有必要大量而有系統(tǒng)地,重新加以
      整理,使之趨于完善。

          下文之「象」,系錄自<易經說卦傳>第十一章,來注之象征概念,皆出于此。

      ┌─┬─┬─┬─┬─┬─┬─┬─┬─┬─┬─┬─┬─┬─────────┐
      │卦│卦│卦│身│身│形│物│顏│植│動│現(xiàn)│物│效│    其      他    │
      │名│象│德│體│份│狀│質│色│物│物│象│件│應│                  │
      ├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
      │乾│天│健│首│君│圜│金│大│木│馬│  │冰│寒│老馬、瘠馬、駁馬、│
      │  │  │  │  │父│  │玉│赤│果│  │  │  │  │良馬              │
      ├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
      │坤│地│順│腹│母│方│布│黑│  │牛│吝│大│眾│均、文、柄、子母牛│
      │  │  │  │  │  │  │釜│  │  │  │嗇│輿│  │                  │
      ├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
      │震│雷│動│足│長│  │  │玄│竹│龍│決│大│  │善鳴之馬、馵足、  │
      │  │  │  │  │子│  │  │黃│葦│  │躁│涂│  │的顙、蕃鮮、反生稼│
      ├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
      │巽│風│入│股│長│高│  │白│  │雞│進│繩│不│臭、寡發(fā)、廣顙、  │
      │  │  │  │    女│長│  │  │  │  │退│直│果│近利市三倍、工    │
      ├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
      │坎│水│陷│耳│中│弓│血│赤│堅│豕│亟│溝│隱│多眚、心病、耳痛、│
      │  │  │  │  │男│輪│  │  │木│  │心│瀆│伏│月、盜、矯輮、加憂│
      ├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
      │離│火│麗│目│中│大│  │  │槁│雉│  │甲│戈│日、電、蚌、鱉、龜│
      │  │  │  │  │女│腹│  │  │木│  │  │胄│兵│蟹                │
      ├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
      │艮│山│止│手│少│  │小│  │果│狗│  │門│  │閽寺、徑路、黔喙、│
      │  │  │  │指│男│  │石│  │蓏│鼠│  │闕│  │堅節(jié)木            │
      ├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
      │兌│澤│悅│口│少│毀│  │  │  │羊│  │  │附│妾、巫、          │
      │  │  │  │舌│女│折│  │  │  │  │  │  │決│剛鹵地            │
      └─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─────────┘

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