古玉不僅是我國最古老的歷史遺物之一，而且是體現(xiàn)中華民族美德和精神的文化載體。2005年出版的《中國出土玉器全集》(科學出版社)，全方位展示了中國近百年來出土的近4000件珍貴玉器，可以說，每一件玉器都是一段歷史，都蘊涵著特有的文化。有學者云，沒有對玉的知曉，就不可能有對中華文明的真正了解。那么，古玉中究竟隱藏了多少歷史，專家們從中華文明和文化的角度對此做了不同解讀。

　　青銅器出現(xiàn)之前，玉器成為探尋中華文明起源及早期社會發(fā)展進程的核心物質(zhì)載體。1992年深秋，在興隆洼遺址的發(fā)掘現(xiàn)場，首次發(fā)現(xiàn)位于墓主人耳部的玉玦，這是世界上最古老的玉耳飾。無疑，8000年前的興隆洼先民在使玉器進入人們生活的進程中邁出了關鍵一步。

　　記者：西遼河流域興隆洼文化玉器開創(chuàng)了中國史前雕琢和使用玉器之先河，以此為基點探尋中國是否存在近萬年的用玉史成為當前學術界一項重要研究課題，也由此引發(fā)了對于中國文明起源總體格局的深度思考。那么，玉器對于我們今天研究和了解中國史前社會發(fā)展進程具有怎樣的作用？

　　劉國祥（中國社會科學院考古研究所副研究員）：史前時期沒有文字記載，對那段遙遠過去的了解將主要依靠考古發(fā)掘出土的遺物和遺跡資料。青銅器出現(xiàn)之前，玉器在中國史前社會發(fā)展進程中扮演了十分重要的角色，成為探尋中華文明起源及早期社會發(fā)展進程的核心物質(zhì)載體。

 

玉龍　紅山文化 高26、髭長21、頸部孔徑0.3-0.95厘米　內(nèi)蒙古自治區(qū)翁牛特旗三星他拉遺址出土，現(xiàn)藏于中國國家博物館。

　　內(nèi)蒙古敖漢旗興隆洼遺址玉器的發(fā)現(xiàn)舉世矚目，成為中國迄今所知年代最早的玉器。在玉料的選擇、造型特征和雕琢工藝等方面均開創(chuàng)中國玉文化之先河，在東亞地區(qū)玉文化發(fā)展史上占據(jù)先導地位。在選材方面，8000年前的興隆洼先民已經(jīng)具有了鑒別玉材的能力，能夠將玉材從石材中分辨出來，并因材質(zhì)的大小、優(yōu)劣雕琢成不同形態(tài)的玉器，無疑在使玉器進入人們生活的進程中邁出了最關鍵的一步。盡管當時人的擇玉觀念與我們今天從材質(zhì)科學鑒定的角度所確認的玉器之間還有一定的差異，但興隆洼先民在鑒識玉材方面為后世玉文化的發(fā)展所起到的奠基作用確是毋庸質(zhì)疑的，由此印證中華民族崇尚美玉的傳統(tǒng)文化觀念始于史前時期，一直延續(xù)、影響至今。興隆洼文化玉器以裝飾功能為主，充分體現(xiàn)出當時人對人體外在裝飾美的追求；部分玉器具有禮器或神器的功能，特別是以玉玦示目習俗的出現(xiàn)，是中國迄今所知對玉器賦予人文觀念的最早例證。1992年深秋，在興隆洼遺址的發(fā)掘現(xiàn)場，首次發(fā)現(xiàn)位于墓主人耳部的玉玦；1998年香港中文大學召開“東亞古代玉器國際學術研討會“，將興隆洼的玉玦確定為世界最古老的玉耳飾。特定的審美理念是玉文化起源的重要條件，興隆洼文化之后，紅山文化的玉雕業(yè)迅猛發(fā)展，大型玉龍、勾云形器和箍形器等新器類的出現(xiàn)，標志著中國東北地區(qū)玉文化的發(fā)展進入鼎盛階段，西遼河流域由此成為中國史前時期雕琢和使用玉器的核心地區(qū)之一，在中國文明起源進程中發(fā)揮出十分突出的作用，對夏商周三代文明均產(chǎn)生了深遠的影響。所以，通過對玉器的研究，我們可以深入了解中國文明起源進程及早期社會發(fā)展進程。

 

鹿形玉佩　西周早期  長5.4、寬4.3、厚0.5厘米　山東省滕州市前掌大3號墓出土，現(xiàn)藏于中國社會科學院考古研究所。

　　考古專家郭大順先生認為，“牛河梁紅山文化壇廟冢遺址群和玉器群的發(fā)現(xiàn)，以確鑿而豐富的考古資料證明，在中華文明起源過程中，遼西地區(qū)曾先走一步，成為中華傳統(tǒng)文化總根系中直根系的一部分，并可能與五帝前期的代表人物有關。”盡管對于紅山文化是否進入文明時代，直至今天學術界仍未達成較高層次的共識，但我們相信對玉文化起源的探索無疑有助于對中華文明起源總體特征的認識。

　　古人理想中的社會是人與人、人與自然的關系處在最佳的和諧狀態(tài)，而玉器則是最能反映這種思想的載體。“君子比德于玉”、“君子無故，玉不去身”等比喻，都是古人將玉人格化，并賦予它美和德兩重性格的結果。

　　記者：我們的祖先不但在遠古時期就開始制造和使用玉器，而且很早就有對玉本身內(nèi)涵的一些理性認識，隨著時代的發(fā)展，又不斷賦予玉器以新的解釋和含義。那么，古人在玉的自然屬性之外如何增添觀念形態(tài)方面的屬性，從而形成了中國獨特的充滿著人文精神和倫理道德的玉文化。

　　古方（北京玉學玉文化研究中心研究員、《中國出土玉器全集》總主編）：古往今來，“玉”字在人們心目中都是一個美好而高尚的字眼。人們用玉字組成不計其數(shù)的詞，來表達自己所喜愛的事物，例如玉貌、玉體、玉女、玉容……等等，并把為正義而死形容為“寧為玉碎，不為瓦全”。崇玉之風熾盛，可見一斑。古人辨玉，首德而次符。德是質(zhì)量，符是顏色，即質(zhì)量是首要的，顏色是次要的，至今這仍是評價軟玉的兩個基本標志。

　　玉的外觀顏色一望便可知，但其內(nèi)質(zhì)的評價標準是什么呢？古人有很多評價標準，如《禮記》為十一德，《管子》為九德，《荀子》為七德。漢代許慎將先秦對玉自然屬性的觀察和演繹加以概括和充實，提出玉有五德之說。這五德是“潤澤以溫，仁之方也；角思理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚，專以遠聞，智之方也；不撓而折，勇之方也；銳廉而不忮，潔之方也。“可見五德不僅包括了玉的質(zhì)、色、聲、雕等內(nèi)涵，而且把它們同人的品質(zhì)結合起來。“君子比德于玉”、“君子無故，玉不去身”等比喻，都是古人將玉人格化，并賦予它美和德兩重性格的結果。

　　春秋戰(zhàn)國時期，出現(xiàn)了“百家爭鳴”的局面，各個學派從不同的立場觀點出發(fā)，對玉器的功能價值提出了各自的看法。墨家的代表人物是墨子，他反對掠奪戰(zhàn)爭，主張節(jié)約，把是否有利于解決人們的溫飽作為衡量價值的標準，因而對玉器持全面否定的態(tài)度。他認為：“和氏之璧”等天下公認的寶物，既不能使國家富裕，也不能使人丁興旺，對社會安定起不了作用，所以不是什么寶物，只是少數(shù)統(tǒng)治者的奢侈品而已。

　　韓非子是法家的代表人物，他主張建立君主集權制，提倡以法治天下。他對玉器的態(tài)度表現(xiàn)出濃厚的實用主義色彩，認為玉器的價值在于它的實用性，如果一件裝飾華麗的玉器不能使用，它就沒有任何價值。他以玉卮和陶器為例來闡述他對兩者價值的認識，認為陶器雖賤但可實用，玉卮雖值千金卻無用，因此陶器比玉卮強。

 

玉執(zhí)壺　明代 通高25、口徑5.3厘米北京市昌平區(qū)十三陵定陵地宮出土，現(xiàn)藏于定陵博物館。

　　孔子是儒家的創(chuàng)始人，對玉器采取較為實際的態(tài)度，對它的內(nèi)質(zhì)、外觀及價值不輕加否定?？鬃诱J為玉材的價值并不大，玉器的價值在于它的制成品。例如有一次子貢問孔子：“我這里有塊美麗的玉材，是藏在柜里呢，還是把它賣給識貨的商人？”孔子回答得很干脆：“把它賣掉吧！”可見孔子對玉材的態(tài)度是很隨便的。但是孔子對一些用玉制成的器物卻很重視，《論語》描述了孔子執(zhí)玉圭時，彎著腰，十分謹慎，一副小心翼翼的樣子?？鬃铀幍臅r代，正是用玉制度形成的時代，孔子非常重視禮制，對于玉制禮器也極為推崇。不僅如此，孔子認為玉帛等器物還不足以表現(xiàn)禮的全部內(nèi)容，玉器的內(nèi)在美也是很重要的，他強調(diào)玉器的表現(xiàn)形式要與內(nèi)容相統(tǒng)一。由于儒家思想被后世封建統(tǒng)治者奉為主導思想，因此孔子論玉對后世玉器體系的理念化影響也最大。

　　在中國玉文化發(fā)展過程中，由于儒家思想的介入，玉器從主要為原始宗教活動的“法器”、祭祀鬼神的原始禮器，發(fā)展為貴族階層用以表示身份、地位的佩飾，這在玉器發(fā)展史上是很大的進步。貴族階層佩帶成組玉飾的習俗在西周時期就已盛行，儒家學派將這種佩玉習俗在理論上給予肯定，提倡以玉比德，使佩玉制度化；因而玉從主要為“神”服務轉變?yōu)橹饕獮?#8220;人”服務。這個轉變過程，與孔子“不語怪、力、亂、神”，“敬鬼神而遠之“，以及“未能事人，焉能事鬼”等含有唯物論因素的中庸思想有一定的因果關系。“中庸之道”是儒家的倫理思想，指處理事務不偏不倚，無過不及的態(tài)度，是古人道德行為的最高標準，也是中國人的處世之道。古人將玉視為中庸思想的化身，它剛柔并濟，表里如一，溫潤雅致。古人理想中的社會是人與人、人與自然的關系處在最佳的和諧狀態(tài)，即所謂“天下大同“，而玉器則是最能反映這種思想的載體。玉器本身是天然礦物，而為君子所用，體現(xiàn)著人與自然的關系；完美而有序的用玉制度又體現(xiàn)著人與人之間的關系。儒家學派選擇“玉”作為其政治思想和道德觀念的載體，大大加強了玉的文化含量，使玉文化在中國傳統(tǒng)文化中占有重要的地位。

　　“禮”字的本義就是用玉奉神，古人最初是把通過祭祀的形式來向神靈獻玉的行為稱作禮，所謂“古者行禮以玉”。所以，用以祭神的玉器便稱之為禮器，而用以通神或降神的玉器則稱之為神器。

　　記者：中華古玉的禮儀功能主要有兩個，一是用于神器，二是用于禮器。怎樣理解玉與中華禮制文明的關系？

　　田廣林(遼寧師范大學歷史文化旅游學院院長、教授)：中國傳統(tǒng)文化的核心在于其特有的禮制傳統(tǒng)，而最早的禮儀活動和最初的社會管理活動的出現(xiàn)，又都源于以玉為中介的宗教祭祀活動，這就是人們所說的禮源于祭祀的道理。

　　人們所以祭神是因為有求于神，祭神的實質(zhì)在于賄神，即向神送禮。送禮的目的在于用禮物來與神靈的魔力交換，求得神的保護。在以石器為主要生產(chǎn)工具的漁獵時代，最好的禮物一是玉器，二是肉食。在上古文字中，“禮”字的本義就是用玉奉神?！墩f文》：“禮，履也。所以事神致福也。”這就是說，古人最初是把通過祭祀的形式來向神靈獻玉的行為稱作禮，所謂“古者行禮以玉”。所以，用以祭神的玉器便稱之為禮器，而用以通神或降神的玉器則稱之為神器。

　　據(jù)考，考古發(fā)現(xiàn)的史前玉玦和玉環(huán)，都是蛇的象征。興隆洼文化常見的用于耳飾的玉玦應稱玉珥，珥玉的象征意義在于珥蛇，即兩耳之際環(huán)繞龍蛇。墓葬中發(fā)現(xiàn)的少數(shù)佩戴玉珥的墓主，生前就是那些被認為具有通天降神本領、并以珥蛇為顯著標識的巫覡，這種人在當時即是宗教領袖，同時也是部族首領。據(jù)古書記載，夏朝的開國之君夏啟，就是一個耳上有蛇、手上操蛇的神秘人物。所以，以往一直被認為是日常生活裝飾品的興隆洼文化玉玦，事實上卻是一種神圣莊嚴的神器和禮器。

 

雙鶴銜靈芝形玉佩　金代 高6、寬8.2、厚0.6厘米　北京市房山區(qū)長溝峪金代石槨墓出土，現(xiàn)藏于首都博物館。

　　此外，數(shù)量僅次于玉玦的玉匕形器，其原型明顯是金屬刀具出現(xiàn)之前的漁獵社會用于宰割動物的骨匕。在遠古漁獵時代，氏族或部落組織在分配獵物時，通常是由族群的首領掌刀肢解所獲獵物，并按族群成員的長幼貴賤來實行分配。這樣的分配原則也通行于祭祀禮儀之中。上古時代，每當族人祭祖結束，便舉行最后一個儀式，即分食禮。首先由主祭者掌刀把祭祖的犧牲分解成若干塊，保證每一個參加祭祀的成員都可以分得一塊，然后按尊卑貴賤的次序依次分食，最尊貴者首先吃到一塊最好部位的肉，位居末尾者也能相應地吃到一塊最差的肉。這種古老的習俗直到漢代還在延續(xù)，《史記》中說西漢的開國功臣陳平當年在一次社祭活動中擔任主持儀式的宰，由于他分肉分得公平合理，受到大家的交口稱贊，心存大志的陳平當即發(fā)感慨說，如果讓他來管理天下，也一定能像分肉一樣做得得心應手！從此中國便有了“宰割天下”這個成語。

　　在遠古時代，當人們用玉來禮神的時候，就把自己同時降到了神的附庸地位，人與神的根本分界是“禮”，這就是“禮尚等級”的由來。最初的禮神，純屬個人行為，人人皆可通過送禮來與神對話。后來由于傳說中顓頊時代的宗教改革，才“絕地天通”，中國的早期宗教信仰始由個人宗教階段進步到部族宗教階段。部族宗教的本質(zhì)在于宗教神權的壟斷，在上者通過壟斷神權來壟斷現(xiàn)實社會的行政管理權。這時人們的禮神，是公益性的、集體主義式的，是在族長也同時是最高社群管理者率領下的統(tǒng)一而有序的行為，這就是古代中國以崇玉、尚德、祀天、祭祖與尊王為主線的傳統(tǒng)禮制文明模式的由來。

　　因此可以說，玉器的產(chǎn)生，就等于禮的出現(xiàn)，是文明之光的顯現(xiàn)。中華古玉在中國禮制文明發(fā)展史上具有重大的里程碑意義：第一，從生產(chǎn)技術發(fā)展的角度上看，如果說，青銅的冶鑄集中代表了夏商周三代社會生產(chǎn)力的發(fā)展水平的話，玉器的碾琢則集中體現(xiàn)了新石器時代中國科技和生產(chǎn)發(fā)展的總體指標；第二，從民族文化傳統(tǒng)的角度上看，如果說，青銅禮器是三代禮樂文明社會的物化標志的話，中華史前古玉則是新石器時代中華古禮發(fā)生、積聚和擴展、承傳的基本載體；第三，夏商周三代以來，玉器成為歷代統(tǒng)治者用來辨別等級身份的標志和行使軍政權力的信物，《周禮·春官·大宗伯》：“以玉作六瑞，以等邦國。”佩玉依等級，視玉而知禮，成為通行不變的禮儀規(guī)則。所以說，玉器的出現(xiàn)和發(fā)展，與中華禮制文明的產(chǎn)生和發(fā)展相互表里，共同始終。

　　乾隆進士畢沅開啟了翠玉琢朝珠的先風，一時間緬甸翡翠成為京城上層人士的珍玩，一度超過和闐玉器。“痕都斯坦玉”的輸入影響了乾隆的玉器審美觀。

 

龍鳳紋玉環(huán)　西漢  直徑10.6、孔徑5.2、厚0.5厘米　廣東省廣州市象崗南越王墓出土，現(xiàn)藏于廣州西漢南越王博物館。

　　記者：中國玉器的持續(xù)發(fā)展也得益于與周鄰地區(qū)進行的玉文化交流，兩千年的中外寶玉交流史如何豐富了中國玉文化寶庫？

　　殷志強（南京藝術學院教授）：中國玉器是在相互交流中不斷發(fā)展起來的，先是華夏諸族之間的交融。至公元前121年以后，隨著漢朝打通通往西域的連接歐亞大陸的大通道，張騫出使西域，尤其是“絲綢之路”繁榮起來后，和闐玉獲得大量采掘，出現(xiàn)了中國玉器史上的第一次大規(guī)模的中外交流，中原玉器不斷輸往塞外，中亞、西亞的寶玉、琉璃以及黃金工藝不斷輸入中原，豐富了中國的玉文化。

　　中國古代不僅貴玉賤石，而且還貴玉賤寶，這一點與世界上其他愛好寶石的國家有所不同。比如，按古代禮制規(guī)定，凡是禮儀、祭祀用玉，必須用真玉，而不能用美石替代，否則被視為對神的褻瀆；王一級可以佩服全玉，而王以下的貴族，即使非常富有，也不能用全玉，必須間以美石；明代萬歷皇帝大量使用進口寶石，但大多寶石沒有被單獨做成飾品，而是作為新疆和闐白玉的裝飾品，將色澤斑斕的寶石鑲嵌在玉的表面，主體還是中國玉。距今600年前，外來珠寶開始入席中國玉。1520年成書的《西洋朝貢典錄》多處論及“寶石”，說明明代從西洋帶回的寶石數(shù)量是很多的。江西、湖北、南京、北京等地帝王、貴族墓中均出土外來寶石，并與中國玉和諧共處。

　　考古出土證實，翡翠在明末首先使用于云南西部地區(qū)，至清初，翡翠經(jīng)云南、兩廣地區(qū)傳入江南地區(qū)。至清代中晚期，由于江南地方官吏、富商將上等緬甸翡翠器進貢，引起了朝廷的注意。如乾隆時期的進士畢沅，曾在陜西、湖廣地區(qū)身居要職，熟悉古物奇器之道，大量收藏古玉，并對緬甸翠玉情有獨鐘，將上等翠玉琢磨成朝珠，與夫人共同享用，開啟了翠玉琢朝珠的先風。要知道，當時朝廷還沒有使用翠玉朝珠。在畢沅等人的影響下，朝中人士開始使用翠玉，并蔚然成風。緬甸翡翠成為京城上層人士的珍玩，一度供不應求，頂級緬甸翡翠源源不斷輸入中國，成為重要的玉器，一度超過和闐玉器，豐富了中國玉寶庫。

　　距今250-200年前，中國玉器史上發(fā)生了兩件大事，一件是“乾隆雕”的形成，另一件是“痕都斯坦玉”的輸入。中國玉器藝術經(jīng)過四、五千年的發(fā)展，至清初已是過于成熟，缺乏創(chuàng)新，無法突破，走入死胡同。乾隆對此十分不滿，革古鼎新，從造型、工藝以及玉器主題上力求突破，在形態(tài)上從商周青銅器、漢代玉器中汲取藝術營養(yǎng)，豐富造型；在琢磨工藝上精益求精，一絲不茍；在主題表現(xiàn)上以再現(xiàn)中華遠古文化神韻為時尚。同時千方百計表現(xiàn)和闐玉的材質(zhì)之美，鑄成了流芳千古的“乾隆雕”。

　　“乾隆雕”不惜耗材，作品過于敦厚、精細，缺乏玉的靈巧，而“痕都斯坦玉”（主要是伊斯蘭式玉器，產(chǎn)于印度北部、土耳其部分地區(qū)）卻以靈巧見長，強調(diào)一器一色，不用雜色、巧色；器具形態(tài)取于自然法則，果、花、葉、莖，紛紛入玉；器壁外面或裝飾花卉紋，或鑲嵌玻璃珠、金屬絲。乾隆對此推崇備至，將其應用到清代玉器生產(chǎn)中去，出現(xiàn)了仿制的“西藩作”。

　　中國玉文化蘊涵豐富，博大精深，可以折射出古代社會物質(zhì)生產(chǎn)、意識形態(tài)與文化交流的許多信息，在很多方面可以體現(xiàn)出中國人的認知與理智。玉是民族文化，也是科技文化。在中華文化中，玉文化一直連綿不斷，貫穿始終，而且隨著中華文化的偉大復興，其生命力越來越旺盛。