三、 

在老子之后，春秋時(shí)期，孔子根本上無(wú)視、篡改，和修正了西周以及老子的“道”、“德”思想。其結(jié)果，僅僅是從“倫理”的意義上來(lái)認(rèn)識(shí)“道”、“德”，從而為“倫理道德”的出現(xiàn)而奠基。

孔子說(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。這里，顯而易見(jiàn)，孔子的“道”、“德”思想是與西周以及老子的“道”、“德”思想完全不同的。因?yàn)椋渲饕?，就在于周人以及老子?#8220;道”、“德”思想就是指的“王道”、“德治”，即一個(gè)國(guó)家的“政體”和“政治”。在這個(gè)“政體”和“政治”中，就包含了“政”、“刑”、“德”、“禮”等等。顯然，孔子這里并非在說(shuō)這個(gè)“政體”和“政治”本身，而是在講這個(gè)“政體”和“政治”要怎樣才能給“民”帶來(lái)“教化”的影響。從而孔子偷換概念，將周人以及老子的“道”、“德”思想引向了“思想”、“倫理”的范疇，進(jìn)而使得“道德”概念出現(xiàn)。

其實(shí)，孔子偷換概念的結(jié)果，旨在宣揚(yáng)他的“仁政”。

那么，孔子的“仁政”思想是什么呢？

這主要就是講“仁”、“愛(ài)”。即講“克已復(fù)禮”、“仁者愛(ài)人”；講“忠”、“孝”、“節(jié)”、“悌”、“信”；講“宗宗”、“親親”；講“齊家、治國(guó)、平天下”。

但是，歷史的看，孔子的“仁政”只不過(guò)在“倫理”思想上表現(xiàn)為對(duì)西周“王道”的補(bǔ)充，并且可以為“王道”所利用，而在“政治”上則實(shí)際表現(xiàn)為一種“空想”。因?yàn)椋撾x了“王道”的“仁政”，它無(wú)視了社會(huì)“為王而治”的現(xiàn)實(shí)，這使得統(tǒng)治者不會(huì)滿(mǎn)意，同時(shí)，“倫理”、“教化”并非就等同于“政治”，這就必然使得其對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的無(wú)有作為。

除此之外，在對(duì)“道”、“德”的認(rèn)識(shí)上，孔子思想還有哪些弊端呢？

主要的，就是不懂，或者說(shuō)無(wú)視、抹殺了老子的“道”、“德”思想。特別是，無(wú)視、抹殺了老子對(duì)“道”的認(rèn)識(shí)。其表現(xiàn)在，在“哲學(xué)本體觀”上，孔子沿襲了西周人的“天命”觀，而無(wú)視老子的“陰陽(yáng)及其變化”觀；在“哲學(xué)認(rèn)識(shí)論、方法論”上，孔子無(wú)視了老子所揭示的“剛強(qiáng)勝柔弱，及柔弱勝剛強(qiáng)之道”的思想，特別是“柔弱勝剛強(qiáng)”的“條件”的思想，由此，孔子無(wú)視社會(huì)的“武、戈不息”的社會(huì)本質(zhì)，而抽象的認(rèn)識(shí)人。其結(jié)果，則將“仁”、“愛(ài)”以及“仁政”引向了空想之歧途。

正是如此，孔子的“道德”思想表現(xiàn)出了一種歷史的倒退。

四、

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，莊子的“道”、“德”思想又有重大的變化，并且在空想之歧途上走得更遠(yuǎn)。

莊子說(shuō)：“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存~~~”。不難看出，莊子這里所說(shuō)的“道”，似乎既不是的“王道”，也不是如老子所說(shuō)的“陰陽(yáng)及其變化之道”。

那么，莊子的“道”、“德”思想究竟是什么？

莊子又說(shuō)：“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”?？梢?jiàn)，莊子敬畏“自然”，同時(shí)又看重“自我”。而在“自然”和“自我”之間，莊子則講“順應(yīng)自然”。因此，在莊子看來(lái)，“自然”才具有至高無(wú)尚的主宰地位。而這，就正是莊子所說(shuō)的“道”。

顯然，莊子的“道”是曲解了老子的“道法自然”思想的結(jié)果。表現(xiàn)為“純自然”、“任逍遙”。這種曲解時(shí)至今根深蒂固。

不獨(dú)于此。整體看來(lái)，莊子的“道”、“德”思想是十分復(fù)雜的，并開(kāi)始了向玄化的方向變化。

莊子“道”、“德”思想的復(fù)雜性主要表現(xiàn)在：

一是主要將周人的“民得”思想具體化為“我”。

二是在曲解了老子“道法自然”思想的基礎(chǔ)上但又大量吸收了老子的“辯證法”思想。

三是接收了周人以及孔子的“天命”觀。莊子認(rèn)為，只要“順應(yīng)自然”，則“可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”；認(rèn)為做事順應(yīng)自然，對(duì)一切生死、榮辱、壽夭等等都會(huì)看成是無(wú)所謂的事了。

四是接收了孔子的從“仁、愛(ài)”空想之中所反映出來(lái)的視人為“抽象的人”的思想。

因此，莊子的“道”、“德”思想不是在講“王道”、“德治”，以至“仁政”，不是在講“政體”、“政治”，和“治世”，而其思想“神龍見(jiàn)首不見(jiàn)尾”，故只能以“玄”來(lái)概括之。從而使得中國(guó)的“道”、“德”思想開(kāi)始了向玄化的方向變化。

由此可見(jiàn)，至今被人們所謂的“老莊”之說(shuō)，是十分錯(cuò)誤的。

因?yàn)?，進(jìn)一步看，莊子在對(duì)現(xiàn)實(shí)，及在對(duì)人生處世上的消極、避讓的“明哲保身”的態(tài)度，和“出世”思想，這就完全證明了他根本就不懂老子的“天地之道”，即“剛強(qiáng)勝柔弱，及柔弱勝剛強(qiáng)之道”，特別是其中的“柔弱勝剛強(qiáng)”及其“條件”。而與老子的“入世”的、“革命”的思想相悖。

如上所述，無(wú)視了老子的“柔弱勝剛強(qiáng)”及其“條件”的思想，就是無(wú)視了活生生“人”，無(wú)視了人的主觀能動(dòng)性和人的歷史主動(dòng)性?？梢?jiàn)，莊子思想同樣表現(xiàn)出了一種歷史的倒退。因此，老子和莊子，并非就是道學(xué)“一家人”。

五、

在莊子之后，特別是西漢中期以后，“孔孟之道”成了正統(tǒng)思想，中國(guó)“道”、“德”思想繼續(xù)淪落了下去，并且，走向了庸俗化。

其淪落和庸俗化的表現(xiàn)在于：

一是代之“道”、“德”思想而起的“道德”觀普遍出現(xiàn)。這種“道德”觀不講“政體”、不講“治世”，而完全陷入了“倫理”的范圍。

二是視“道”為“專(zhuān)于一技之長(zhǎng)”。所謂“聞道有先后，術(shù)業(yè)有專(zhuān)攻”。即證明如此。于是，出現(xiàn)了諸如“醫(yī)道”、“師道”，甚至于“茶道”、“棋道”等等，而且泛濫成災(zāi)。

其淪落和庸俗化的惡果在于：

一是使得對(duì)中國(guó)的“王道”，及其“政體”、“政治”，和“治世”等等的認(rèn)識(shí)出現(xiàn)了斷層。在這種背景之下，葬送了極富創(chuàng)造性、革命性的老子思想和哲學(xué)。并從此以后，給了一些西人“東方無(wú)哲學(xué)”的口實(shí)，至今令西洋看不起中國(guó)人。

二是使得中國(guó)的“理學(xué)”、“心學(xué)”泛濫，使得專(zhuān)制主義統(tǒng)治了中國(guó)幾千年，使得中國(guó)社會(huì)在專(zhuān)制主義的泥淖之中緩慢的向前發(fā)展。

三是使得以孔子的“仁政”、莊子的“順其自然”式的“空想”和“自慰”成為了麻痹人的思想、消磨人的斗志的精神鴉片。這種“空想”和“自慰”，使得中國(guó)面對(duì)列強(qiáng)累戰(zhàn)累敗，飽受磨難。

綜上所述，可以清楚的看出，中國(guó)的“道”、“德”思想絕非是“道德”。中國(guó)的“道”、“德”思想有著巨大而深厚的政治學(xué)、哲學(xué)的意義。特別是，老子對(duì)“道”的三個(gè)層次和三種形式的認(rèn)識(shí)，和對(duì)“道”、“德”關(guān)系的認(rèn)識(shí)，無(wú)疑的，叫做“前無(wú)古人，后無(wú)來(lái)者”?？梢粤畋唤裉烊藗兯J(rèn)的中、外偉大的政治家、哲學(xué)家們汗顏。然而，看看中國(guó)“道”、“德”思想的淪落和庸俗化，和倫理“道德”觀的泛濫成災(zāi)，無(wú)疑的，這真真成為了一大歷史的嘲諷，和玩笑，真真成為了中國(guó)思想界的莫大悲哀。