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黃帝內(nèi)經(jīng)》中的易學(xué)象數(shù)學(xué)1 摘要：《黃帝內(nèi)經(jīng)》中有豐富的《易》學(xué)象數(shù)學(xué)內(nèi)容?！秲?nèi)經(jīng)》吸納《易》學(xué)的“三才”之道，作為其理論建構(gòu)的基礎(chǔ)，蘊(yùn)含著天人同構(gòu)、天人之氣相通的“天人合一”理念。天人相應(yīng)是通過(guò)動(dòng)態(tài)的陰陽(yáng)的消息、四時(shí)的更替、五行的運(yùn)轉(zhuǎn)、八風(fēng)的常正轉(zhuǎn)換、及五運(yùn)六氣的運(yùn)行來(lái)具體展現(xiàn)的。醫(yī)、《易》皆注重“時(shí)”的作用，但《內(nèi)經(jīng)》更注重五行之間的生克制化，而《易》則更重陰陽(yáng)之間的對(duì)待與流行。《內(nèi)經(jīng)》理論與八卦“卦氣”說(shuō)有內(nèi)在的聯(lián)系。醫(yī)、《易》皆注重天人合一，但前者更注重人與天的自然的合一，注重天地自然對(duì)人的生理病理的影響，而后者注重本天道以立人道，開(kāi)天文以立人文，充滿(mǎn)著濃郁的人文關(guān)懷。兩種“天人合一”的思維理路非但沒(méi)有根本的矛盾，而且具有內(nèi)在的聯(lián)系。人類(lèi)可以同時(shí)追求人與天的自然的與人文的合一。 作為我國(guó)現(xiàn)存最早的中醫(yī)學(xué)經(jīng)典文獻(xiàn)，《黃帝內(nèi)經(jīng)》奠定了中醫(yī)學(xué)發(fā)展的理論基礎(chǔ)，為后世中醫(yī)學(xué)的發(fā)展規(guī)約了框架。而用以“道陰陽(yáng)”的《周易》，在漢代被奉為“眾經(jīng)之首，大道之原”。魏晉時(shí)期，《周易》則被崇為“三玄”（《老子》、《莊子》、《周易》）之一。此后，《周易》便作為融儒、道為一體的學(xué)問(wèn)，對(duì)中國(guó)的哲學(xué)、政治、文化、科技等諸領(lǐng)域一直發(fā)揮著舉足輕重的作用。故《四庫(kù)全書(shū)總目·易類(lèi)》贊之曰：“《易》道廣大，無(wú)所不包，旁及天文、地理、樂(lè)律、兵法、韻學(xué)、算術(shù)，以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說(shuō)。”《內(nèi)經(jīng)》作為中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)理論的奠基之作，作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的一部分，亦直接或間接地受到《易》學(xué)的影響，并含有豐富的易學(xué)象數(shù)學(xué)內(nèi)容。深入研究醫(yī)、《易》關(guān)系，對(duì)我們把握中國(guó)傳統(tǒng)文化的本根所在，仍具有十分重要的意義。從《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的《易》學(xué)象數(shù)學(xué)入手，我們可以發(fā)現(xiàn)，醫(yī)、《易》在思維理路上有許多共同點(diǎn)，同時(shí)亦有重大區(qū)別。今試析《內(nèi)經(jīng)》中的《易》學(xué)象數(shù)學(xué)內(nèi)含，并以此為基礎(chǔ)分析醫(yī)、《易》思維理路之異同。 一、 “三才”之道 《黃帝內(nèi)經(jīng)》由《素問(wèn)》與《靈樞》兩部分組成。從理論上來(lái)說(shuō)，《內(nèi)經(jīng)》在對(duì)人體生理的總認(rèn)識(shí)上是通過(guò)吸收《易》學(xué)“同聲相應(yīng)，同氣相求”（《乾·文言》）、“天地人合一”的“三才之道”來(lái)完成的，認(rèn)為天人同構(gòu)，天人之氣相通，人只是天地自然的一個(gè)組成部分，并與天、地之氣息息相通。 《內(nèi)經(jīng)》將天、地、人相參與之情狀描述得詳細(xì)備至。如：“天地之間，六合之內(nèi)，其氣九州。九竅、五臟、十二節(jié)，皆通乎天氣。……故圣人傳精神，服天氣而通神明，失之則閉九竅，外壅肌肉，衛(wèi)氣散解。” （《生氣通天論》）［１］又云：“惟賢人上配天，以養(yǎng)頭；下象地，以養(yǎng)足；中傍人事，以養(yǎng)五臟。天氣通于肺，地氣通于嗌，風(fēng)氣通于肝，雷氣通于心，谷氣通于脾，雨氣通于腎。六經(jīng)為川，腸胃為海，九竅為水注之氣。以天地為之陰陽(yáng)，陽(yáng)之汗，以天地之雨名之，陽(yáng)之氣，以天地之疾風(fēng)名之。”（《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》）［１］這種天人同構(gòu)的“三才之道”與《易》學(xué)的“三才之道”正好相契合?！吨芤?/span>·說(shuō)卦》云：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫(huà)而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。”《系辭下》則有：“《易》之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也”。所以，醫(yī)、《易》在思維理路上皆注重天與人的貫通，都通過(guò)取類(lèi)比象的方式表達(dá)天與人的互通互融性。 但二者在天人一體的思維理路方面又存在根本的區(qū)別?！秲?nèi)經(jīng)》重天與人的自然的合一，即注重天人同構(gòu)，天人之氣相通，并將“三才之道”進(jìn)一步具體化： 一者天，二者地，三者人，因而三之，三三者九，以應(yīng)九野。故人有三部，部有三候，以決死生，以處百病，以調(diào)虛實(shí)，而除邪疾。……有下部，有中部，有上部。部各有三候，三候者，有天有地有人也。……上部天，兩額之動(dòng)脈；上部地，兩頰之動(dòng)脈；上部人，耳前之動(dòng)脈。中部天，手太陰也；中部地，手陽(yáng)明也；中部人，手少陰也。下部天，足厥陰也；下部地，足少陰也；下部人，足太陰也。……三部者，各有天，各有地，各有人。三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合則為九。九分為九野，九野為九臟。（《三部九候論》）［１］ 《內(nèi)經(jīng)》在具體描述天人同構(gòu)的同時(shí)，還將人氣與天氣相比擬：“清陽(yáng)為天，濁陰為地，地氣上為云，天氣下為雨。雨出地氣，云出天氣。故清陽(yáng)出上竅，濁陰出下竅；清陽(yáng)發(fā)腠理，濁陰走五臟；清陽(yáng)實(shí)四肢，濁陰歸六腑。” （《生氣通天論》）［１］再加上五行的成份，天與人的合一則組成了一個(gè)完備的網(wǎng)狀整體：“人之合于天道也，內(nèi)有五藏，以應(yīng)五音、五色、五時(shí)、五味、五位也；外有六府，以應(yīng)六律。六律建陰陽(yáng)諸經(jīng)，而合之十二月、十二辰、十二節(jié)、十二經(jīng)水，十二時(shí)、十二經(jīng)脈者，此五藏六府之所以應(yīng)天道。” （《經(jīng)別》）［２］《靈樞·邪客》則對(duì)天人之相應(yīng)作了進(jìn)一步總結(jié)： 天圓地方，人頭圓足方以應(yīng)之。天有日月，人有兩目；地有九州，人有九竅；天有風(fēng)雨，人有喜怒；天有雷電，人有音聲；天有四時(shí)，人有四肢；天有五音，人有五藏；天有六律，人有六府；天有冬暖，人有寒熱；天有十日，人有手指；辰有十二，人有足十指、莖、垂以應(yīng)之，……天有陰陽(yáng)，人有夫妻；歲有三百六十五日，人有三百六十五節(jié)；地有高山，人有肩膝；地有深谷，人有腋腘；地有十二經(jīng)水，人有十二經(jīng)脈；地有泉脈，人有衛(wèi)氣；地有草蓂，人有毫毛；天有晝夜，人有臥起；天有列星，人有牙齒；地有小山，人有小節(jié)；地有山石，人有高骨；地有林木，人有募筋；地有聚邑，人有NFDA1肉，……地有四時(shí)不生草，人有無(wú)子。此人與天地相應(yīng)者也。 《內(nèi)經(jīng)》中的“藥分三品”說(shuō)及五行與五色、五方、五味、五谷、五果、五畜、五菜、五主、五惡、五志等的配應(yīng)也是對(duì)《易》學(xué)“三才”之道及天人之氣相通相應(yīng)的貫徹。 《周易》亦有類(lèi)似的近取諸身的取類(lèi)比象：“乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。”（《說(shuō)卦》）但《易》學(xué)的取類(lèi)比象及“三才”之道旨在法天道以立人道，開(kāi)天文以立人文，即“觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下。”（《賁·彖》）其最終目的是“以神道設(shè)教”。因而《易》學(xué)的“三才”之道充滿(mǎn)著濃郁的人文關(guān)懷，追求的是天道與人道的人文貫通?！兑讉鳌分械摹断蟆贰ⅰ跺琛?、《系辭》都明顯而集中地體現(xiàn)了這一點(diǎn)。今本《易傳》只是寬泛地論及“三才”之道，而帛書(shū)《易傳》之《要》篇?jiǎng)t將“三才”之道進(jìn)一步拓展為：“《易》又天道焉，而不可以日月生辰盡稱(chēng)也，故為之以陰陽(yáng)；又地道焉，不可以水火金土木盡稱(chēng)也，故律之以柔剛；又人道焉，不可以父子君臣夫婦先后盡稱(chēng)也，故為之以上下。”已將“三才”之道與陰陽(yáng)五行具體地結(jié)合在一起?！兑住穼W(xué)由象數(shù)開(kāi)示義理、本天道以立人道，最終關(guān)注的乃是人文，為人文社會(huì)的政道與治道從天道、天文中尋求內(nèi)在的根據(jù)。 由此可知，醫(yī)、《易》雖都以“三才”之道作為立論的基礎(chǔ)，但前者關(guān)注的是天地、自然對(duì)人的生理、病理的影響，而后者關(guān)注的則是天地變化與人文社會(huì)的內(nèi)在聯(lián)系?！秲?nèi)經(jīng)》雖也注意到社會(huì)地位的變化、人的情感對(duì)人的生理病理的影響，但在《內(nèi)經(jīng)》中占的比重極小。另外，《易》學(xué)發(fā)展至西漢孟、京時(shí)代以后，受其所處時(shí)代氛圍影響，其對(duì)人文、社會(huì)的關(guān)注多表現(xiàn)在對(duì)災(zāi)異的推演。而《內(nèi)經(jīng)》除《靈樞·歲露論》談及“災(zāi)異”現(xiàn)象外，其他篇章幾乎沒(méi)有提及。這也是二者一關(guān)注人文一關(guān)注自然的一個(gè)具體表現(xiàn)。 在《內(nèi)經(jīng)》中，“三才”并不是靜態(tài)的，而是通過(guò)動(dòng)態(tài)的陰陽(yáng)、四時(shí)、五行的變化、運(yùn)行來(lái)具體展現(xiàn)的。而《易》亦以陰爻（ ）陽(yáng)爻（-）作為其建構(gòu)卦符體系的最基本的單位，而且“時(shí)”的哲學(xué)也是《易》學(xué)哲學(xué)的重心所在。 二、 陰陽(yáng)、四時(shí) 陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)是《內(nèi)經(jīng)》理論的核心，而陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)更為其理論建構(gòu)之總綱，因?yàn)槲逍幸嗍顷庩?yáng)的具體展現(xiàn)。如《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》云：“陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。”《內(nèi)經(jīng)》所提出的表里、虛實(shí)、沉浮、升降出入等皆為陰陽(yáng)所范圍。而為了更明白地表達(dá)人的生理病理，《內(nèi)經(jīng)》將人體經(jīng)脈性質(zhì)以陰陽(yáng)進(jìn)行規(guī)約，并將陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)演進(jìn)為三陰三陽(yáng)說(shuō)，將人體描述為一個(gè)表里相互絡(luò)屬的整體：“足太陽(yáng)與少陰為表里，少陽(yáng)與厥陰為表里，少陽(yáng)與厥陰為表里，陽(yáng)明與太陰為表里，是為足陰陽(yáng)也；手太陽(yáng)與少陰為表里，少陽(yáng)與心主為表里，陽(yáng)明與太陰為表里，是為手之陰陽(yáng)也。”（《血?dú)庑沃酒罚郏保?/span> 《周易》古經(jīng)雖只字未提陰陽(yáng)，但其陰（- - ）陽(yáng)（-）符號(hào)卻蘊(yùn)示著陰陽(yáng)的道理，至《易傳》已明白地開(kāi)示出“一陰一陽(yáng)”之道。戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)代，雖然道家、醫(yī)家、兵家、陰陽(yáng)家等都講陰陽(yáng)，但其陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)應(yīng)該皆以《周易》古經(jīng)的陰陽(yáng)爻符號(hào)為濫觴，或許這才是《莊子·天下》為何說(shuō)“《易》以道陰陽(yáng)”的真正原因。 陰陽(yáng)“數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，推之可萬(wàn)”（《陰陽(yáng)離合論》）［１］，而且具體的陰陽(yáng)的劃分也沒(méi)有一個(gè)統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。如《靈樞·陰陽(yáng)系日月》云： 甲主左手之少陽(yáng)，己主右手之少陽(yáng)，乙主左手之太陽(yáng)，戊主右手之太陽(yáng)，丙主左手之陽(yáng)明，丁主右手之陽(yáng)明。此兩火并合，故為陽(yáng)明。庚主右手之少陰，癸主左手之少陰，辛主右手之太陰，壬主左手之太陰。 …… 黃帝曰：五行以東方為甲乙木王春。春者，蒼色，主肝。肝者，足厥陰也。今乃以甲為左手之少陽(yáng)，不合于數(shù)，何也？岐伯曰：此天地之陰陽(yáng)也，非四時(shí)五行以次行也。且夫陰陽(yáng)者，有名而無(wú)形，故數(shù)之可十，離之可百，散之可千，推之可萬(wàn)，此之謂也。 在此既有天地之陰陽(yáng)，又有四時(shí)五行行次之陰陽(yáng)。后者以“時(shí)”的形式把陰陽(yáng)的消息具體地展示出來(lái)。 為了從動(dòng)態(tài)的角度更好地把握陰陽(yáng)二氣的運(yùn)行，醫(yī)、《易》皆將“時(shí)”的概念引入陰陽(yáng)體系，以四時(shí)甚至每一日的時(shí)辰的形式表述陰陽(yáng)二氣在一年或一日中的消息盈虛。在《內(nèi)經(jīng)》作者看來(lái)，人的陰陽(yáng)表里的本然和合狀態(tài)只有在順時(shí)的情況下才能實(shí)現(xiàn)，人是一個(gè)“時(shí)”的存在體，故《素問(wèn)·四氣調(diào)神篇》云：“陰陽(yáng)四時(shí)者，萬(wàn)物之終始也，死生之本也，逆之則災(zāi)害生，從之則荷疾不起，是謂得道。”《素問(wèn)·寶命全形論》亦有：“人能應(yīng)四時(shí)者，天地為之父母，……能經(jīng)天地陰陽(yáng)之化者，不失四時(shí)。” 前文已述，在《內(nèi)經(jīng)》看來(lái)，天人之氣相應(yīng)相通，再加上“時(shí)”的因素，則天人之氣時(shí)時(shí)相通，陰陽(yáng)二氣在不同的時(shí)節(jié)對(duì)人體有不同的影響： 春者，天氣始開(kāi)，地氣始泄，凍解冰釋?zhuān)幸酝ǎ嗜藲庠诿}。夏者，經(jīng)滿(mǎn)氣溢，入孫絡(luò)受血，皮膚充實(shí)。長(zhǎng)夏者，經(jīng)絡(luò)皆盛，內(nèi)溢肌中。秋者，天氣始收，膚理閉塞，皮膚引急。冬者蓋藏，血?dú)庠谥?，?nèi)著骨髓，通于五藏。（《四時(shí)刺逆從論》）［１］ 反映在人的脈象上則為春弦、夏鉤、秋浮、冬營(yíng)。若“春得肺脈，夏得腎脈，秋得心脈，冬得脾脈，其至皆懸絕沉澀者，命曰逆四時(shí)。未有臟形，于春夏而脈沉澀，秋冬而脈浮大，名曰逆四時(shí)也。” （《玉機(jī)真臟論》）［１］逆四時(shí)則病。在一日之中，陽(yáng)氣則“一日而主外，平旦人氣生，日中而陽(yáng)氣隆，日西而陽(yáng)氣虛，氣門(mén)乃收。” （《生氣通天論》）［１］ 《內(nèi)經(jīng)》亦十分重視月亮盈虛對(duì)人體氣血盛虛之影響：“月始生，則血?dú)馐季l(wèi)氣始行。月郭滿(mǎn)，則血?dú)鈱?shí)，肌肉堅(jiān)；月郭空，則肌肉減，經(jīng)絡(luò)虛，衛(wèi)氣去，形獨(dú)居。” （《八正神明論》）［１］后世發(fā)展起來(lái)的“子午流注”診療法即源于《內(nèi)經(jīng)》中的天人之氣時(shí)時(shí)相通的理念。 于《易》學(xué)，四時(shí)也是陰陽(yáng)二氣消息的派生物。在《系辭》那里，乾坤可以被視為大陰大陽(yáng)，一切變化皆源于乾坤的開(kāi)合、陰陽(yáng)的消息。乾坤的轉(zhuǎn)化正好符示著一年中陰陽(yáng)二氣的轉(zhuǎn)化：“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日”，“闔戶(hù)謂之坤，辟戶(hù)謂之乾。一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通。”（《系辭上》）乾坤是一切變化的支柱：“乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易，易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。”（同上）而乾坤的開(kāi)合交通又形成了四時(shí)，故《系辭上》又云：“廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月。”《系辭下》則進(jìn)一步發(fā)揮為：“日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。”劉大鈞先生推證認(rèn)為，這正反映了《易傳》中蘊(yùn)含著“卦氣”思想，［３］確為至見(jiàn)。 在本天道而立人道的同時(shí)，《易》特別強(qiáng)調(diào)“時(shí)”：“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。”（《艮·彖》）“損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。”（《損·彖》）每一卦皆有其卦時(shí)，每一爻亦各有其爻時(shí)，人據(jù)卦爻所符示之情勢(shì)順時(shí)而動(dòng)則吉，否則則兇。這種隨“時(shí)”而動(dòng)的“時(shí)”的哲學(xué)成為《易》學(xué)哲學(xué)的一個(gè)重要理念。后世的“卦氣”說(shuō)及“月體納甲”說(shuō)可以說(shuō)是對(duì)《易傳》“時(shí)”的哲學(xué)的延伸，其宗旨都是順氣、時(shí)而動(dòng)。 如前所述，醫(yī)、《易》雖都重“時(shí)”，但前者更關(guān)注“時(shí)”對(duì)人的生理病理的影響，而后者則更關(guān)注“時(shí)”對(duì)人文社會(huì)的影響。四時(shí)的運(yùn)行又導(dǎo)致五運(yùn)六氣的更替與八節(jié)八風(fēng)的常變。這也是《內(nèi)經(jīng)》中象數(shù)學(xué)的重要內(nèi)容之一。 |
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