“和”字有二源。
  其一，[和1]，繁體字的寫法是：左邊是形旁‘龠’字，右邊是聲旁‘禾’字。
        《爾雅.釋樂》：“大笙謂之巢，小笙謂之和1” ，此乃“和”字之本義。
        《說文》：“和1，調(diào)也”（即音樂的和諧），此乃引申義。
      
  其二，[和2]，繁體字的寫法是：上面是聲旁‘禾’字，下面是形旁‘皿’字。
         《說文》曰：“和2，調(diào)味也”。
          段玉裁 注：“調(diào)聲曰和1，調(diào)味曰和2”。
     漢字簡化以后，和1與和2，合二為一，即“和”。故調(diào)和五味、五音者皆為“和”。所以，“合眾為一”是和字的初始意義。此乃詞匯學上的意義，還不是形而上的哲學概念。
     作為哲學概念，先打一個比方（傳統(tǒng)哲學概念都是打比方打出來的），好比一團霧，融入天邊那一片云，二者融為一體，你中有我，我中有你；亦好比莊周夢蝶的兩忘之境 ——此即“和”的基本哲學意義，我想可以用“天人合一”來表達。
    “天人合一”是中華傳統(tǒng)文化的原始胚胎，是諸子百家各學派的世界觀、認識論的基石。中華文明是一種早熟的、高度發(fā)達的農(nóng)業(yè)文明。華夏先民一跨入文明的門檻，，就形成了一個廣泛的共識：世間萬事萬物的命運都與天緊緊連在一起的。天有一種不可抗拒的、主宰一切的、偉大無邊的力量。人必須小心翼翼地適應其周而復始的運化規(guī)律，才能得以生存與發(fā)展。先民們視人及其賴以生存的天為一有機的整體。漢儒董仲舒把這一觀念系統(tǒng)化，認為人與天是一個全息對應的節(jié)律系統(tǒng)：人體生理結構、病理變化，社會組織結構、人類命運、社稷時運等，無不與天地相應。天、地、人互滲互通、同體同構，合成一個完整、和諧、統(tǒng)一的世界，這是宇宙間最高的平衡、和諧與統(tǒng)一，此乃“和”也。
    古人以為這種宇宙的大和諧是永恒的、絕對的；反之，不平衡、不統(tǒng)一、不和諧是暫時的、相對的、局部的，亦即違反天道與人性的。這種一元論的世界觀認為世界永遠是統(tǒng)一的：是陰與陽、有與無、氣與神、心與理、空與假的統(tǒng)一，歸根結底是天與人的統(tǒng)一。
    由此一元論的世界觀而派生的“合二為一”的認識論、方法論以及中國傳統(tǒng)的思維模式，都以“和”（平衡、協(xié)調(diào) 、和諧、融合、統(tǒng)一}為其基本特征。因而，“和”才是中華文明的原始基因。
    合二為一、合眾為一，求和、求同、求一，幾乎是中國傳統(tǒng)社會各階層及各學術門派的共識。如老子贊曰：“知和曰常”（《老子》55章，有的版本為“精和曰常”），他認識到“和”是常衡不變的真理。老子特別強調(diào)事物對立面的相互轉化，及對立物的相輔相成、相反相成、長短相形、高下相傾、前后相隨、聲音相和的道理。大師真乃深得“對立統(tǒng)一”之精髓。《春秋繁露》；“和者天之正也，陰陽之平也，其氣最良，物之所生也”，子曰：“禮之用，和為貴”，《淮南子》：“和愉虛無，所以養(yǎng)德也”，等，分別從哲學、社會、人生等方面說明了“和”的意義。
   中華民族關于“和”的思想，源遠流長。秦漢之際，天人合一、天一統(tǒng)的觀念是時代的主旋律；宋、明之時，一元論則達于頂峰，“和”的理念向社會政治、倫理、宗教、藝術等領域滲透更深，“和”已成為全民族的共同意識，成為中華傳統(tǒng)文化之源，民族文化的基本遺傳因子。
    中華傳統(tǒng)文化一源三流。一元者，天人合一即“和”；三流者，儒、道、釋。此三家分別繼承、發(fā)展了“和”的思想。試分述如下。

      中庸之道謂之“和”

    臺灣學者南懷謹先生曾說，歷代帝王皆“內(nèi)用黃老，外示儒術”。黃老之學乃帝王之流玩弄陰謀的指南；儒家之仁義道德、子曰詩云是外示仁政的標簽。
    子曰：“殺身以成仁”，孟子曰：“舍身而取義”，其實，口號而已。儒生們何嘗真正贊賞無謂的犧牲？。其實，“中庸之道”才是儒生們?yōu)槿颂幨雷罡镜闹笇枷肱c行為準則，“中庸之道”才是他們“形而上”的哲學基礎——具有世界觀、本體論、方法論的意義。
    儒家以中庸之道為宇宙之根本大道，《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也”。又云：“致中和，天地位焉，萬物育焉”。天地處中和之境，萬物才得以正常發(fā)育生長?！吨杏埂吩疲?/span>“君子中庸，小人反中庸”?？鬃邮①澲杏怪?，曰：“中庸之為德也，其至矣乎！”又云：“允厥執(zhí)中”即號召人們真誠地實行中庸之道。
    中庸者，不偏不倚、中正平和、適時適中之謂也。莊子曰：“庸也者，用也”。一語道破天機——“中”是原理、原則、標準、準則，用才是目的。故中庸即“用中”。因此，中庸之道有很強的實踐性，首先，它是儒家為政的基本策略，不諳中庸之道，官場則難以立足。當然，它更是儒生們的立身處世之道，椐《論語》載：子貢問孔子：“師與商也，孰賢？”，子曰：“師也過，商也不及”，（子貢）問：“然則師愈歟？”，子曰；“過猶不及”，意即師太賢了也不好。真乃“水至清則無魚，人至察則無徒”。子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！”，堂堂圣人可與狂狷者為伍。子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我扣其兩端而竭焉”?？鬃幼苑Q其無知，只不過善于利用鄙夫的“兩端”，玩玩平衡而已，孔子真可謂中庸大師也。
   更重要的是，中庸具有可操作性。“執(zhí)兩用中”是其基本應用原則。操作則另有技巧，試述如下。
  一，把持適度。子曰：“君子惠而不廢，勞而不怨，欲而不貪，威而不猛”，一切皆須把持適中，無過不及。子曰：“樂而不淫，哀而不傷”，抒情亦適度。子又曰：“君子矜而不爭，群而不黨”，觀今之民主黨派，皆具君子不爭之風，得以生存。
  二，善權變。孟子云：“執(zhí)中而無權，猶執(zhí)一也”，執(zhí)中而不善權變，等于執(zhí)于一端。子曰；“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權”，或共學、或適道、或與立、或與權，不可同日而語?？煞衽c之合作、什么程度的合作，不能用同一個標準。我們的大圣人，是多麼地善權變。《中庸》有云：“君子之中庸也，君子時而中”，時中者，因時而執(zhí)中也，不能固執(zhí)，一切都需權變。
  三，兩可，即兩可之間擇其一。子曰：“天下有道則見（d讀 xian ），無道則隱”，即“邦有道則仕，邦無道則卷而懷之”，說穿了是“用之則行，舍之則藏”——識時務者為俊杰。邦無道，一走了之，何來殺身成仁？亦無什么“進亦憂，退亦憂”之“愚憂”了，有的就是圓滑。
  四，兩者兼顧。既不“執(zhí)中”，也不偏于一端，而是兩頭兼顧，以求平衡。子曰；“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”，（文采與質(zhì)樸兼得）。子曰：“敬鬼神而遠之”，對于鬼神敬與遠兼顧。
     綜上所述，中庸之道既是儒家的一種思想、一種哲學理念、但也是儒家為人處世的一種智慧、一種技巧——從這個意義上說，中庸之道真可謂中庸之學、中庸之術了。
     說到中庸的可操作性，必須說說儒家的另一部經(jīng)典——《周易》。我一直認為，它原本應該是一部算命書、工具書，一部人生、社會的擇吉指南。它通過陰陽數(shù)量消長關系的演算，推測吉兇禍福。求生擇吉是其最原始的基本功能。
     易學家認為“中德優(yōu)于正德”，守持中道，行為不偏不倚則吉。程頤云：“不失中。則不違于正矣，以中為貴也”，“天下之理莫善于中”?！兑?/span>.蒙》云：“蒙亨，以亨行時中也”，行時中則吉、則亨。時中乃陰陽調(diào)和之際。易傳和卦辭中處處可見“中”字之蹤影：剛健正中、得中、在中、位中、久中、剛中、積中、中行、中道、中節(jié)等。旦凡涉及“中”字之辭（或處中位卦，）往往都是吉卦。
   “中”即中道，即陰陽調(diào)和，合于天人合一之理。《說卦傳》云：“觀變化于陰陽而立卦，發(fā)展于剛柔而生爻，和順于道德而理于義”。故《乾彖辭》云：“保合太和，乃利貞”，陰陽合則利貞。故《易傳》云：“天地交（和）而萬物通也，上下交而志同也”。俗語有云，“孤陰不生，獨陽不長，故天地配以陰陽”。陰陽合德，萬物生長，上下道合而志同。所以，求生、求吉，實乃求中、求和也。故“和”是《周易》的基本義理。人、社會與自然，和諧者則吉。這正是易的智慧的追求。所以說，易是儒家“中庸之道”的智慧的集中體現(xiàn)與具體實踐和操作。