遠(yuǎn)古巴國(guó)雜談

愛(ài)吃豬踏

1.巴人來(lái)源的傳說(shuō)與史實(shí)(此轉(zhuǎn)學(xué)者段渝的文章)：

關(guān)于巴人的來(lái)源問(wèn)題，學(xué)術(shù)界一直存在爭(zhēng)論。徐中舒指出：巴為姬姓，是江漢諸姬之一，為周族；史籍所載巴為廩君后代，興起于巫誕之說(shuō)，并不正確；巴與濮原為兩族，后因長(zhǎng)期雜居成為一族，故稱巴濮；巴人原居川鄂之間，戰(zhàn)國(guó)時(shí)受楚逼凌，退居清江，秦漢時(shí)期沿江向西發(fā)展。

學(xué)者蒙文通認(rèn)為：巴國(guó)不止一個(gè)，秦所滅巴是姬姓之巴，楚所滅巴是五溪蠻，為槃瓠后代，即枳巴。

學(xué)者繆鉞提出：廩君之巴與板楯蠻不同族，廩君祖先化為白虎，板楯蠻則以射白虎為事，兩族非一。

學(xué)者鄧少琴、童恩正等堅(jiān)持巴人出自廩君的傳統(tǒng)看法。鄧少琴提出：古代數(shù)巴并存，有清江廩君白虎之巴，而巴誕是廩君族系并兼有獽人的名稱；所謂太皞之巴，應(yīng)源出氐羌。

學(xué)者董其祥在《巴史新考》支持這一看法，并認(rèn)為賨、誕、僚、獽等族，曾與巴共處于江漢平原或川東，有些就是巴族的組成部分。

學(xué)者蒙默認(rèn)為：古代沒(méi)有一個(gè)單獨(dú)的巴族，先秦至少有四個(gè)巴國(guó)，即廩君之巴、宗姬之巴、巴夷賨國(guó)和枳巴，分別活動(dòng)在夷水、漢水、渝水及涪陵水會(huì)，分屬蜒族、華夏族、賨族和獽蜒族。

學(xué)者李紹明則提出了廣義巴人和狹義巴人的概念，認(rèn)為廣義的巴人包括“濮、賨、苴、共、奴、獽、夷、誕之蠻”，其族屬未必一致；狹義的巴人則指巴國(guó)王室，即“廩君種”，其主源可追溯到濮越人，其次源可追溯到氐羌人，但一經(jīng)成為一個(gè)統(tǒng)一的民族共同體，就與昨天那些母體民族告別了。

不難看出，在巴人的來(lái)源問(wèn)題上可謂歧說(shuō)紛繁，難以縷析。必須經(jīng)過(guò)辨證，才有可能整理出大致清楚的頭緒。

⑴.巴義諸說(shuō)辨證：

古今對(duì)于巴的解釋，主要有蛇稱、草名、因水為名、壩稱、魚稱以及其他一些不同看法。

①巴為蛇稱說(shuō)：

巴為蛇稱說(shuō)，在有關(guān)巴義解釋的諸種說(shuō)法中流傳最廣。其主要根據(jù)，來(lái)源于在《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》和《楚辭·天問(wèn)》的有關(guān)記載。在《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》中記載：“巴蛇食象，三歲而出其骨，君子服之，無(wú)心腹之疾。其為蛇青黃赤黑。一曰黑蛇青首，在犀牛西。”在《楚辭·天問(wèn)》中記載：“一蛇吞象，厥大何如？”雖然屈原在《楚辭·天問(wèn)》講述的故事與在《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》相同，但并沒(méi)有明說(shuō)食象的蛇是“巴蛇”，而是說(shuō)“一蛇”，其義相當(dāng)于“有蛇”。而郭璞注在《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》引《楚辭·天問(wèn)》此句恰好作“有蛇吞象，厥大何如？”王逸注在《楚辭·天問(wèn)》則又引作“靈蛇吞象”，也不稱“巴蛇”，均與今本異。

對(duì)于“巴蛇食象”的解釋，在《說(shuō)文·巴部》中記載：“巴，蟲也，或曰食象它，象形。”段玉裁在《說(shuō)文解字注》中解釋說(shuō)：“‘巴，蟲也’，謂蟲名。‘或曰食象它’，在《山海經(jīng)》中記載：‘巴蛇食象，三歲而出其骨’。‘象形’，伯加切，古音在五部。按，不言從己者，取其形似而軵之，非從己也。” 按照許慎的看法，釋巴為蟲是巴的本義，而釋巴為食象蛇(蛇即它)乃是有關(guān)巴義的另一種看法，所以稱之為“或曰”。段玉裁之說(shuō)僅僅是解釋許慎的說(shuō)法。

郭璞在《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)注》中說(shuō)：“今南方蚦蛇(按，在《藏經(jīng)》本作“蟒蛇”)吞鹿，鹿已爛，自絞于樹腹中，骨皆穿鱗甲間出，此其類也。在《楚辭》中記載：‘有蛇吞象，厥大何如？’說(shuō)者云長(zhǎng)千尋。”按照郭璞的看法，所謂巴蛇，其實(shí)就是南方所見的蟒蛇，其事與其狀均大致相互吻合。不過(guò)，郭璞并沒(méi)有采用在《海內(nèi)南經(jīng)》中記載“巴蛇”的記載，而是采用了與在《楚辭·天問(wèn)》相似的記載。這表明，郭璞所見到的是古本在《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》中記載，古本對(duì)于此句的記載是“有蛇食象”，而不是今本所記載的“巴蛇食象”。

據(jù)《淮南子·本經(jīng)篇》中記載：“羿斷修蛇于洞庭”，在《路史·后紀(jì)十》以“修蛇”作“長(zhǎng)蛇”，羅蘋注說(shuō)：“修蛇即所謂巴蛇”。六朝宋人庾仲雍在《江記》中說(shuō)：“羿屠巴蛇于洞庭，其骨若陵，曰巴陵也。”由此可見，西漢在《淮南子·本經(jīng)篇》所記載的“修蛇”，同于西晉郭璞所說(shuō)“長(zhǎng)千尋”的長(zhǎng)蛇，二者又均合于戰(zhàn)國(guó)在《楚辭·天問(wèn)》的記載；而“巴蛇”之說(shuō)則是六朝時(shí)期及以后出現(xiàn)的說(shuō)法，所以與戰(zhàn)國(guó)、漢、晉的記載明顯不同。這表明，“巴蛇”之說(shuō)其實(shí)是后起晚出即今本的說(shuō)法，而不是古本的說(shuō)法。

將《楚辭·天問(wèn)》、古本《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》郭璞注、《淮南子·本經(jīng)篇》中記載，同《江記》、《路史·后紀(jì)十》以及羅蘋注等文獻(xiàn)相互對(duì)照來(lái)看，所謂巴蛇的故事很有可能是在南北朝時(shí)期在洞庭湖東岳州地區(qū)流傳開來(lái)的。據(jù)《水經(jīng)·江水注》中記載：“湘水又北至巴邱山入于江。”唐李吉甫在《元和郡縣圖志》記載：“昔羿屠巴蛇于洞庭，其骨若陵，故曰巴陵。”宋人范致明在《岳陽(yáng)風(fēng)土記》中說(shuō)：“今巴蛇冢在州院廳側(cè)，巍然而高，草木叢翳。兼有巴蛇廟，在岳陽(yáng)門內(nèi)。”又說(shuō)：“象骨山。在《山海經(jīng)》云‘巴蛇吞象’，暴其骨于此。山旁湖謂之象骨港。”袁珂認(rèn)為，這些均是從《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》及在《淮南子》附會(huì)而生出之神話，“然而既有冢有廟，有山有港，言之確鑿，則知傳播于民間已久矣”。從《華陽(yáng)國(guó)志》關(guān)于巴人分布的記載并結(jié)合考古資料來(lái)看，兩晉之際及以前巴人除其主體在今川東鄂西外，還大量分布在川西、陜南、鄂東以及湘西等地，在此期間巴人并沒(méi)有移徙到湘東北洞庭湖以東地區(qū)。結(jié)合其他有關(guān)資料看，巴人流布到洞庭湖以東地帶的時(shí)期應(yīng)為南北朝時(shí)期，這恰與巴蛇傳說(shuō)在洞庭湖東岳陽(yáng)一帶的流傳時(shí)間相吻合。可見，巴蛇傳說(shuō)確為后起晚出之說(shuō)。

雖然如此，對(duì)于巴蛇的傳說(shuō)也不能輕易否定，因?yàn)樗枪糯腿巳舾芍抵幸漆愕蕉赐ズ粠У闹祵?duì)于其來(lái)源的傳說(shuō)。古代巴人是由多支族群所構(gòu)成的來(lái)源多元化的亞民族集團(tuán)，其中的每一支系都是這個(gè)整體的重要組成部分，由于不同支系的來(lái)源不同，所以各個(gè)支系關(guān)于其自身來(lái)源的傳說(shuō)自然也就不同。類似情況常見于古代民族，不足為異。

此外，潘光旦認(rèn)為，根據(jù)《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》和《說(shuō)文》中記載，“巴蛇”的“巴”就是“巴人”，他說(shuō)：“大概巴人所在之地以前出過(guò)一種大頭的蛇，巴人與這種蛇既出同一地方，傳說(shuō)就把巴人比作蛇了”，并認(rèn)為這是影射著一種不同族類的人，而絕不是真的蛇。另有學(xué)者認(rèn)為，所謂巴蛇，是指巴地之蛇，并不是指人或族群。這幾種看法也可自備一說(shuō)。

由上可見，釋巴為蛇，僅僅是有關(guān)巴的含義的若干種解釋之一，而且是后起晚出之說(shuō)。

②巴為草名說(shuō)：

三國(guó)蜀漢譙周認(rèn)為，巴的含義是指一種草，即所謂苴。

在《史記·張儀列傳》中記載：“苴、蜀相攻擊”，在《集解》引徐廣曰：“譙周曰益州‘天苴’讀為‘包黎’之‘包’，音與‘巴’相近，以為今之巴郡。” 在《索隱》中記載：“苴音巴。謂巴、蜀之夷自相攻擊也。今字作‘苴’者，按巴苴是草名，今論巴，遂誤作‘苴’也。或巴人、巴郡本因芭苴得名，所以其字遂以‘苴’為‘巴’也。注‘益州天苴讀為芭黎’，天苴即巴苴也。譙周，蜀人也，知‘天苴’之音讀為‘芭黎’之‘芭’。按：芭黎即織木葺為葦籬也，今江南亦謂葦籬曰芭籬也。”苴應(yīng)是荊棘楚木一類植物，大概在古代巴地普遍生長(zhǎng)著苴這種植物，所以把這個(gè)地區(qū)稱之為苴，也就是所謂巴。

③因水為名說(shuō)：

認(rèn)為巴的得名來(lái)源于河流走向，即所謂“巴字水”的說(shuō)法，譙周、李吉甫等持此說(shuō)。

譙周在所著在《三巴記》中說(shuō)：“閬、白二水合流，自漢中至始寧城下入武陵，曲折三曲有如巴字，亦曰巴江，經(jīng)峻峽中，謂之巴峽，即此水也。”文中所說(shuō)漢中，為今漢中地區(qū)；所說(shuō)始寧城，據(jù)《隋書·地理志上》中記載“清化郡”：“始寧，梁置，并置遂寧郡。開皇初郡廢。有始寧山。”據(jù)《舊唐書·地理志二》中記載“山南道”：“諾水， 后漢宣漢縣，梁分宣漢置始寧縣，元魏分始寧置諾水縣。”清末民國(guó)之間四川井研人龔煦春所著在《四川郡縣志·梁代疆域沿革考三》云：“始寧，郡治。治今巴中縣東南一百里。”在《三巴記》中所說(shuō)武陵，為黔中地區(qū)，大江在今重慶涪陵接納從黔中而來(lái)的烏江，即“庾仲雍所謂有別江出武陵者也”。據(jù)此，譙周所說(shuō)巴的得名，應(yīng)當(dāng)來(lái)源于嘉陵江、渠江及其支流，因從漢中到涪陵，江水蜿蜒曲折，其形狀有如巴字，所以稱這個(gè)地區(qū)為巴。

唐李吉甫基本沿用譙周的看法，他在《元和郡縣圖志·劍南道》中記載“渝州”條下說(shuō)：“在《禹貢》梁州之域，古之巴國(guó)也。閬、白二水東南流，曲折如“巴”字，故謂之巴，然則巴國(guó)因水為名。”但李吉甫并沒(méi)有說(shuō)閬、白二水自漢中流至始寧城下入武陵，這又與譙周之說(shuō)相異。彭邦炯認(rèn)為：“在《太平御覽》引《三巴記》中所說(shuō)的閬、白二水，實(shí)際上則是今日渠江上游的支流南江(又稱宕渠江或巴水)和它的分支，而不是嘉陵江的上游。”可是南江在歷史上從來(lái)沒(méi)有稱為閬水或白水。所謂閬水，是指嘉陵江的上游流經(jīng)閬中之處；所謂白水是指白龍江，在今四川省廣元市老昭化匯入嘉陵江。李吉甫所說(shuō)“閬、白二水東南流”，應(yīng)如譙周所說(shuō)的“閬、白二水合流”及以后的流向，即嘉陵江的流向，而不是指在嘉陵江以東的南江。譙周說(shuō)閬、白二水合流后，從漢中流至始寧城下而后入于武陵，他所說(shuō)的漢中應(yīng)是所謂巴漢之地，漢中東部先秦時(shí)期恰為巴地；而始寧城所在的流域?yàn)槟辖?、巴河，向南匯入渠江。渠江古稱宕渠，即渝水，在今重慶合川市匯入嘉陵江，而后南流入于長(zhǎng)江，又東流，在今重慶涪陵接納發(fā)源于武陵地區(qū)的烏江。從閬、白二水曲折南流而后東流這種流向來(lái)看，恰好是譙周和李吉甫所說(shuō)的曲折三曲有如巴字。由此看來(lái)，所謂巴義“因水為名”之說(shuō)應(yīng)是有所根據(jù)的。譙周蜀人，他的說(shuō)法應(yīng)是取之于在巴蜀地區(qū)流傳較為廣泛的一種舊說(shuō)，不會(huì)是向壁虛構(gòu)之言。

④其他諸說(shuō)：

徐中舒在《論巴蜀文化》中說(shuō)道，巴的本義為壩，巴人即是居住在壩子中間的人。張勛燎認(rèn)為，巴的含義應(yīng)當(dāng)是魚。此外，還有巴的含義指虎、石、白色等說(shuō)法，不一而足。

不論把巴解釋為蛇、草還是解釋為水流之形，都是有所據(jù)而持之有故，不宜非此即彼，將其他諸種解說(shuō)斥之為非。

巴其實(shí)是一個(gè)內(nèi)涵十分廣泛的概念，而它內(nèi)涵的廣泛性來(lái)源于居于巴地的不同族群對(duì)于巴義的不同傳說(shuō)和解說(shuō)。在古代被稱為巴，即北達(dá)陜南，包有嘉陵江和漢水上游西部地區(qū)，南及黔涪，包有黔中和湘西地區(qū)在內(nèi)的一大片地域之內(nèi)，分布有“濮、賨、苴、共、奴、獽、夷、蜒之蠻”，以及廩君蠻。他們當(dāng)中，既有屬于濮越系的族群，又有屬于氐羌系的族群，還有屬于華夏后裔的族群(詳后)。由于他們的所屬族別有異，來(lái)源地域有別，不但本源文化有所差異，而且始居于巴地的年代也各不相同。所以他們各自對(duì)于巴的含義自然會(huì)有不同的理解和傳說(shuō)，這并不奇怪。

從上述有關(guān)巴義的各種解說(shuō)分析其各自來(lái)源，不難知道：“巴為蛇稱說(shuō)”來(lái)源于六朝時(shí)期居于洞庭湖東岳陽(yáng)一帶的巴人；“巴為草名說(shuō)”來(lái)源于先秦秦漢時(shí)期居于今四川廣元市以西、劍門關(guān)之北，嘉陵江西岸老昭化的苴人，為巴人的一支，在《華陽(yáng)國(guó)志·漢中志》中記載：“晉壽縣，本葭萌城，劉氏更曰晉壽。水通于巴，又入漢川”，在《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》中記載：蜀王封其弟為苴侯，駐葭萌，即指此巴苴之地；“因水為名”說(shuō)則來(lái)源于先秦秦漢時(shí)期居于從陜南到黔中幾乎整個(gè)巴地的巴人?？梢?，由于巴人的各個(gè)組成部分來(lái)源不同，所以各個(gè)巴人的族群對(duì)于巴義的解說(shuō)也就不盡相同。而古代文獻(xiàn)對(duì)于巴義解說(shuō)的不同記載，也是由于取材的地域、年代有所差異而造成的，以致歧義紛繁，難以縷析。

從最廣泛的意義上說(shuō)，巴是一個(gè)地域名稱。從考古學(xué)上看，板楯蠻先民的分布地域與廩君蠻先民的分布地域十分接近，前者分布在川東北嘉陵江上游和渠江流域，北至漢中，后者發(fā)源于鄂西北竹山，他們都居住在稱為巴的界域內(nèi)，所以他們都是巴人，盡管其族群有別，來(lái)源不同。羅泌在《路史·后紀(jì)一》中說(shuō)巴國(guó)是“降處于巴”，就是說(shuō)到了巴地建立國(guó)家，故曰巴國(guó)。西周初年周武王“以其宗姬封于巴”，也就是把宗姬分封到稱為巴的界域中，所以稱為巴國(guó)。這種情況，正與在《史記·五帝本紀(jì)》所謂“青陽(yáng)降居江水，昌意降居若水”相似。在《左傳》隱公八年記載眾仲說(shuō)：“天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏”，杜預(yù)注曰：“立有德以為諸侯”，封建諸侯而胙土命氏，就是分封諸侯于某地，諸侯以其地名作為氏號(hào)，此即先秦所謂“諸侯以國(guó)為氏”。巴人的情況正是與此相同。由此可見，巴最初是地域名稱而不是族稱。

盡管巴地各族對(duì)巴的含義有不同的解說(shuō)和傳說(shuō)，但巴作為一個(gè)地區(qū)名稱卻是眾所公認(rèn)的，是分歧中的一致。如果我們承認(rèn)這一點(diǎn)，那么我們就不會(huì)固定地以某一或某些族群同巴人相聯(lián)系，認(rèn)為只有這一或這些族群是巴人，而把巴地其他族群排斥在巴人以外。

⑵.巴人先世來(lái)源之辨證：

正如對(duì)巴義的解說(shuō)一樣，古文獻(xiàn)對(duì)于巴人先世來(lái)源的記載，也是歧說(shuō)紛紜，莫衷一是。一般說(shuō)來(lái)，無(wú)論學(xué)術(shù)界認(rèn)為巴國(guó)源于黃帝、太皞，還是認(rèn)為源于丹山之巴、廩君之巴，或源于周之宗姬，事實(shí)上都是針對(duì)巴國(guó)統(tǒng)治者的先世而言的，即指巴國(guó)王室的來(lái)源及地域所在，而不是指巴國(guó)民眾即被統(tǒng)治者族群先世的來(lái)源和地域。

①黃帝之后：

在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中記載：

在《洛書》中記載：人皇始出，繼地皇之后，兄弟九人分理九州，人皇居中州，制八輔。華陽(yáng)之壤，梁岷之域，是其一囿，囿中之國(guó)則巴、蜀矣。其分野：輿鬼、東井。其君上世未聞。五帝以來(lái)，黃帝、高陽(yáng)之支庶，世為侯伯。及禹治水，命州巴、蜀。禹娶于涂山，辛壬癸甲而去，生子啟，呱呱啼，不及視，三過(guò)其門而不入室，務(wù)在救時(shí)，今江州涂山是也，帝禹之廟銘存焉。禹會(huì)諸侯于涂山，執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)，巴、蜀往焉……巴國(guó)遠(yuǎn)世，則黃、炎之支。

這段文字實(shí)際上是追述巴國(guó)統(tǒng)治者即其王族的遠(yuǎn)世。巴與周同姓，故以巴為黃帝之后，這自然是有相當(dāng)根據(jù)的。至于說(shuō)禹娶涂山為江州之涂山，則與在《左傳》等先秦史籍所記載的當(dāng)涂說(shuō)等大相徑庭，學(xué)者多以在《左傳》所記為是。酈道元認(rèn)為：“(江州)江水北岸有涂山，南有夏禹廟、涂君祠，廟銘存焉，常璩、(庾)仲雍并言禹娶于此。余按群書，咸言禹娶在壽春當(dāng)涂，不當(dāng)于此也。”酈說(shuō)無(wú)疑是正確的。根據(jù)新出土的東漢熹平二年(173年)景云碑銘文看，江州的帝禹廟和涂君祠，可能與大禹后代帝杼“帷屋甲帳”、巡狩回蜀途經(jīng)江州時(shí)所建有關(guān)。據(jù)此，江州帝禹廟和涂君祠的來(lái)源當(dāng)是十分古遠(yuǎn)的。

②太皞之后：

在《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》中記載：“西南有巴國(guó)。太皞生咸鳥，咸鳥生乘釐，乘釐生后照，后照是始為巴國(guó)。”太皞是上古東方和中原地區(qū)傳說(shuō)中的人物，春秋時(shí)屢見記載。史稱太皞風(fēng)姓，居陳。在《左傳》昭公十七年記載：“大(太)皞氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名。” 杜預(yù)注曰：“太皞，伏犧氏，風(fēng)姓之祖也。有龍瑞，故以龍名官。” 在《呂氏春秋·孟春紀(jì)》中記載“其帝太皞”，高誘注云：“太皞，伏羲氏。”吳任臣在《山海經(jīng)廣注》、郝懿行在《山海經(jīng)箋疏》亦均以太皞為伏羲氏，均本于在《世本》之說(shuō)。其實(shí)，在先秦文獻(xiàn)中，太皞是太皞，伏羲是伏羲，二者并不混同，至漢代才將二者混為一談。對(duì)此，前人早已有充分考證，無(wú)須再考。

潘光旦采取漢代以后太皞伏羲氏的說(shuō)法，據(jù)以認(rèn)為巴人發(fā)源于西北地區(qū)。按，在《帝王世紀(jì)》中記載說(shuō)伏羲“生于雷澤，長(zhǎng)于成紀(jì)”，成紀(jì)在今甘肅東南部西漢水以北的成縣。由成縣沿西漢水往東，經(jīng)陜西略陽(yáng)入嘉陵江，經(jīng)過(guò)勉縣，即是漢中，這里正是巴地的所在。而在甘肅東南的成縣、武都、西和、天水、秦安等地，均發(fā)現(xiàn)不少歷史時(shí)期主要是戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期巴蜀文化的遺存。看來(lái)，從甘肅東南到陜西漢中，其中的一些巴蜀文化遺存應(yīng)與巴人當(dāng)中的某一支系有關(guān)，或許與漢中地區(qū)巴人的西遷有關(guān)，所以才產(chǎn)生出伏羲與巴人關(guān)系的傳說(shuō)。不過(guò)，從太皞伏羲氏這一稱謂可以看出，巴人源于伏羲的傳說(shuō)當(dāng)為晚出之說(shuō)。但伏羲氏的問(wèn)題以及與巴人的關(guān)系等問(wèn)題，還很復(fù)雜，尚需深入研究。

在《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》中說(shuō)“太皞生咸鳥，咸鳥生乘釐，乘釐生后照，后照是始為巴國(guó)”，咸鳥，或認(rèn)為即在《詩(shī)經(jīng)·商頌》所謂“玄鳥”。乘釐、后照，未詳?；蛞詾槌酸嵓磸[君，后照即楚之昭氏之后，均無(wú)確切證據(jù)。在《海內(nèi)經(jīng)》這段記載所說(shuō)的太皞遠(yuǎn)裔的巴國(guó)，既然有其世系可以尋繹，當(dāng)有所本。但所說(shuō)巴國(guó)，卻不當(dāng)是巴國(guó)的統(tǒng)治者姬姓王族，而應(yīng)如李學(xué)勤所分析的，是巴國(guó)的一部分民眾，是組成巴人的族群之一。

③丹山之巴：

在《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》中記載：“夏后啟之臣曰孟涂，是司神于巴，人請(qǐng)?jiān)A于孟涂之所，其衣有血者乃執(zhí)，是請(qǐng)生。居山上，在丹山西。丹山在丹陽(yáng)南，丹陽(yáng)，居[巴]屬也。”孟涂，或作血涂、孟徐、孟余，均形近而訛。郝懿行箋疏云：“在《水經(jīng)注·江水》引此經(jīng)作血涂，在《太平御覽》中作孟余或孟徐。”不知孰是。此段引文的最后十一字，據(jù)郝懿行箋疏云：“在《水經(jīng)注》引郭景純?cè)疲?#8216;丹山在丹陽(yáng)，屬巴。’是此經(jīng)十一字乃郭注之文，酈氏節(jié)引之，寫書者誤作經(jīng)文耳。居屬又巴屬字之訛。”可知乃后人將郭注羼入。依此，郭注原當(dāng)作“丹陽(yáng)，巴屬也”，居、巴形近而訛。丹陽(yáng)，郭璞注云：“今建平郡丹陽(yáng)城秭歸縣東七里，即孟涂所居也。” 郝懿行箋疏云：“在《晉書·地理志》建平郡有秭歸，無(wú)丹陽(yáng)，其丹陽(yáng)屬丹陽(yáng)郡也。”丹陽(yáng)，今湖北秭歸，地在西陵峽上游。在《路史·后紀(jì)十三》羅蘋注云：“丹山之西即孟涂之所埋也。丹山乃今巫山。”據(jù)此，丹山當(dāng)在西陵峽與巫峽之間，即今渝、鄂交界的三峽峽區(qū)。

夏后啟，夏代開國(guó)君主。據(jù)史籍和夏文化考古，夏的地域范圍在晉南豫北，長(zhǎng)江三峽地區(qū)不曾成為夏之統(tǒng)治地域，因而丹山不可能有夏啟之臣。依引文意，巴為地名，孟涂為神名，“聽其獄訟，為之神主”。據(jù)此，孟涂當(dāng)是長(zhǎng)江三峽丹陽(yáng)一帶土著部落所信奉的專司訴訟之神?？梢?，這個(gè)巴與巴國(guó)王族的起源談不上有絲毫聯(lián)系。

④廩君之巴：

巴王族源出廩君，此說(shuō)影響較大。廩君史跡最早見于在《世本》中記載，此書早已亡佚，劉宋范曄在《后漢書·巴郡南郡蠻傳》引有一段文字，李賢注謂“并見在《世本》”，知為原文。東漢應(yīng)劭在《風(fēng)俗通義》亦載其事，實(shí)際上也是本于在《世本》之說(shuō)。在《后漢書·巴郡南郡蠻傳》中記載：“巴郡南郡蠻，本有五姓：巴氏、樊氏、瞫氏、相氏、鄭氏，皆出于武絡(luò)鐘離山(西漢以后稱武落鐘離山)。其山有赤、黑二穴，巴氏子生于赤穴，四姓之子皆生黑穴。未有君長(zhǎng)，俱事鬼神。乃共擲劍于石穴，約能中者，奉以為君。巴氏子務(wù)相乃獨(dú)中之，眾皆嘆。又令各乘土船，約能浮者，當(dāng)以為君。余姓皆沉，唯務(wù)相獨(dú)浮。因共立之，是為廩君。乃乘土船，從夷水至鹽陽(yáng)。鹽水有神女，謂廩君曰：“此地廣大，魚鹽所出，愿留共居。”廩君不許。鹽神暮則來(lái)取宿，旦即化為蟲，與諸蟲群飛，掩蔽日光，天地晦冥。積十余日，廩君伺其便，因射殺之，天乃開明。廩君于是君乎夷城。”

夷水，今清江，古又稱鹽水。武絡(luò)鐘離山在《水經(jīng)·夷水注》謂即佷山，在今湖北長(zhǎng)陽(yáng)境。

廩君的族屬，在《后漢書·巴郡南郡蠻傳》注引《世本》中記載：“廩君之先，故出巫誕也。”巫誕，巫為地名，誕為族名，即是巫地之誕。誕，別本或作蜒、蜑、蛋。蜒人在秦漢以后屢見于史冊(cè)，常與獽、夷、賨、蠻等族雜居，有自己的“邑侯君長(zhǎng)”，屬于濮越民族系統(tǒng)。徐中舒在《巴蜀文化續(xù)論》中認(rèn)為，廩君出自巫蜒，這是關(guān)于濮族的傳說(shuō)。廩君實(shí)出濮系(詳后)，這一看法可謂信而有征。

根據(jù)《世本》的記載，廩君有“乃乘土船，從夷水至鹽陽(yáng)”，并在那里與被稱為“鹽水神女”的土著居民爭(zhēng)長(zhǎng)的傳說(shuō)。按鹽陽(yáng)即鹽水之陽(yáng)，鹽水為今清江。在《后漢書·巴郡南郡蠻傳》李賢注曰：“今施州清江縣水一名鹽水，源出清江縣都亭山。”鹽水源于今湖北省西南的利川縣，中經(jīng)恩施、長(zhǎng)陽(yáng)，在宜都入江。其水名鹽水，是因?yàn)檠匕懂a(chǎn)鹽的緣故，鹽水就應(yīng)當(dāng)是清江最早的稱謂，故居于其旁的土著母系氏族部落才有“鹽水神女”之稱。其水又稱夷水，那是因?yàn)?#8220;廩君浮夷”入主其地的緣故，顯為晚出之說(shuō)。而其水稱作清江，則是蜀王開明氏東征時(shí)所命名，時(shí)期更要晚一些。

從《左傳》的記載來(lái)看，夷水本在漢水中游之西，為漢水支流，即今蠻河。據(jù)《水經(jīng)·沔水注》等書的記述，蠻河在東晉以前均稱夷水，因“桓溫父名夷”，曾官宜城太守，故桓溫執(zhí)政時(shí)為避父諱“改曰蠻水”，取蠻、夷義近之意。1975年在宜城縣南楚皇城內(nèi)出土一方漢印，文曰“漢夷邑君”，確切證實(shí)當(dāng)?shù)刂翝h代仍稱為夷，乃自先秦而然。宜城西山直到北魏時(shí)仍然稱為“夷谿”，更是明證。而在此古夷水北面，先秦史籍中均記有一條水道名為丹水，即今丹、淅之會(huì)的丹江。這一帶在商周時(shí)期本為濮人群落的分布之地。在《左傳》昭公九年所記載的周初南土四國(guó)巴、濮、楚、鄧中的濮，正是在這里活動(dòng)生息。

廩君先世本為百濮之一，原在濮人聚居區(qū)之一的古夷水流域活動(dòng)。清江本稱鹽水，由于廩君先世從夷水遷徙至此，將夷水之名帶至，故始稱其為夷水。原來(lái)的古夷水北面有丹水，廩君先世遷于清江后，亦將丹水名稱帶來(lái)，故清江北面也出現(xiàn)了丹水之名。這種南北二夷水、二丹水互相依托的現(xiàn)象絕非偶然，而且也是完全符合古代地名隨人遷徙之習(xí)的。這種情況，在《左傳》中稱為“名從主人”。在《世本》中說(shuō)廩君“乘土船從夷水下至鹽陽(yáng)”，可以說(shuō)恰好是正確地反映了廩君先世從古夷水南下至于鹽水的情況。

至于在《水經(jīng)·夷水注》中所說(shuō)：“昔廩君浮土舟于夷水，據(jù)捍關(guān)而王巴”，其實(shí)也是反映了廩君先世從古夷水向南遷徙的情形。過(guò)去人們一提捍關(guān)就以為是一專指名稱，或謂在今四川奉節(jié)，或謂在今湖北長(zhǎng)陽(yáng)。其實(shí)捍關(guān)本非專指名稱，捍為捍衛(wèi)、防衛(wèi)之意，不僅奉節(jié)、長(zhǎng)陽(yáng)有之，而且其他地方也有之。在《鹽鐵論·險(xiǎn)固》中記載：“楚自巫山起方城，屬巫、黔中，設(shè)捍關(guān)以拒秦。”捍與捍,音同義通，可見楚在其西部邊疆也是遍設(shè)捍關(guān)以為捍衛(wèi)的。我們?cè)谂懦搓P(guān)專指的成見以后再來(lái)看“廩君浮土舟于夷水，據(jù)捍關(guān)而王巴”的問(wèn)題，就比較容易理解廩君先世從夷水南下節(jié)節(jié)設(shè)關(guān)之事了，這也就是在《水經(jīng)·江水注》中“捍關(guān)，廩君浮夷所置也”一語(yǔ)所從來(lái)。

既然廩君先世是從古夷水南下至鹽水，那么又如何解釋在《世本》所記的“廩君之先故出巫誕”呢?這需要拋開巫僅僅是指長(zhǎng)江北岸的巫山這一成見才能給以合理的解釋。

巫誕所在，歷代史籍記載未詳，學(xué)者多有爭(zhēng)議。今按巫誕當(dāng)即在《史記·楚世家》所記載的楚熊渠封其長(zhǎng)子康的封地“句亶”。按，句亶之亶，在《世本》原作袒，亶、袒上古均元部字，又同在定紐，聲、韻全同，故得相通。亶、袒與誕(誕亦元部定母字)，雙聲疊韻，以聲類求之，誕即亶、袒。句、巫二字，句為侯部見母，巫為魚部明母，上古音韻侯、魚二部恒通，顧炎武即將此兩韻歸于同一部(顧氏第三部)。又，句字，西周金文常作攻字，句吳即作攻吳。攻為見母，可知句亦可讀見母?？梢?，句、巫二字亦音近相通。按上古字少，“寄音不寄形”之例，巫誕實(shí)即句亶，其地在巫山山脈的北端。在《鹽鐵論·險(xiǎn)固》中記載：“楚自巫山起方城，屬巫、黔中，設(shè)捍關(guān)以拒秦。”方城即庸之方城，在今湖北竹山縣南，可知竹山古亦稱巫。在《水經(jīng)·江水注》中記載：“捍關(guān)……弱關(guān)……秦兼天下，置立南郡，自巫上皆其城也。”可知捍關(guān)、弱關(guān)所在之地均稱巫上。在《晉書·地理志》中記載“上庸郡”屬縣有“北巫”，為今竹山縣。由此可證，自竹山以南至今巫山縣，古代皆屬巫地。竹山南稱巫，在《史記·楚世家》所載西周中葉楚熊渠伐庸，封其長(zhǎng)子康為句亶王，正在其地。長(zhǎng)子康，在《世本》原作“庸”，二字形近而譌，康原當(dāng)作庸，此可謂鐵證。句亶在竹山以南，其東南即是蠻河，即古夷水，正是廩君先世巫誕的所在。廩君所浮夷水，原名鹽水，由于廩君從古夷水南下而將夷水之名帶至，故改稱夷水。而古夷水(今蠻河)北至襄陽(yáng)一帶，正是殷周至春秋時(shí)期百濮的活動(dòng)區(qū)域。由此可見，廩君之先，實(shí)為由漢至江之濮。

在《后漢書·巴郡南郡蠻傳》中既稱廩君先世源于巫誕，又稱廩君為“巴氏子”，這顯然意味著廩君的先世稱為巴氏。而廩君先世所在的句亶(巫誕)，位于漢中東南角與大巴山之間的鄂西北巴地，那里正是先秦姬姓巴國(guó)之所在。這種情況，表明廩君一系的巴人來(lái)源于鄂西北巴地。

廩君的年代，據(jù)《太平寰宇記》引《世本》記載：“廩君種不知何代。”可見由于廩君史跡的渺茫難征，其年代在戰(zhàn)國(guó)秦漢間已經(jīng)失考了。但從上文所論廩君先世從古夷水南下以及廩君一系的史跡等情況來(lái)看，其年代是十分古遠(yuǎn)的，應(yīng)在青銅時(shí)期以前的新石器時(shí)期之末。這表明，廩君早在史前時(shí)期已南遷清江流域，我們不能將其同在《左傳》所載周初分封在漢水上游與大巴山之間的姬姓巴國(guó)混為一談。何況，在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》這篇專門記載巴國(guó)及其史事的歷史文獻(xiàn)中，對(duì)于廩君卻只字未提，這就充分說(shuō)明了廩君并非巴國(guó)王族。

⑶.巴地八族的來(lái)源：

先秦巴國(guó)只有一個(gè)，即姬姓巴國(guó)。除姬姓巴國(guó)外，其余所謂的巴國(guó)，都是居息在巴地上稱為巴的族群。在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中說(shuō)，巴國(guó)“其屬有濮、賨、苴、共、奴、獽、夷、蜒之蠻”，顯然這八個(gè)族群是巴國(guó)境內(nèi)的屬民，而不是與巴國(guó)并駕齊驅(qū)的另外八個(gè)巴國(guó)。以下對(duì)巴地八族略作分析，以明其來(lái)源。

在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》所記巴國(guó)之屬的八種族類中的“濮”，與川東其他百濮系統(tǒng)相對(duì)舉，說(shuō)明此“濮”是專稱，而不是泛指的濮。
    濮人的歷史十分悠久，因其分布甚廣，群落眾多，故稱百濮。在《逸周書·王會(huì)篇》中記載商代初年成湯令伊尹為四方獻(xiàn)令說(shuō)：“正南，甌、鄧、桂國(guó)、損子、產(chǎn)里、百濮、九菌，請(qǐng)令以珠璣、瑇瑁、象齒、文犀、翠羽、菌、短狗為獻(xiàn)。”這個(gè)殷畿正南的百濮，當(dāng)即孔安國(guó)所說(shuō)的“西南夷”，亦即杜預(yù)所說(shuō)的“建寧郡南”的“濮夷”，即云南之濮。濮或作卜，見于殷卜辭：“丁丑貞，卜又彖，□舊卜。”郭沫若在《殷契粹編》考釋為：“卜即卜子之卜，乃國(guó)族名。”卜子，在《逸周書·王會(huì)篇》中記載周初成周之會(huì)，“卜人以丹砂”，王先謙補(bǔ)注曰：“蓋濮人也。”卜、濮一聲之轉(zhuǎn)。先秦時(shí)期生產(chǎn)丹砂最為有名的是今重慶彭水，故此以丹砂為方物進(jìn)貢的濮，當(dāng)指川東土著濮人。在《尚書·牧誓》中記載西土八國(guó)中也有濮，是殷畿西方之濮?？梢姡讨苤H的濮，業(yè)已形成“百濮離居”之局，而不待春秋時(shí)期。這些記載說(shuō)明，濮人支系眾多，分布廣泛，是一個(gè)既聚族而居，又與他族錯(cuò)居的民族集團(tuán)。
西周初年，西方的濮人已東進(jìn)與巴、鄧為鄰，居楚西南，分布于江漢之間。西周中葉，江漢濮人力量強(qiáng)大，周厲王時(shí)銅器在《宗周鐘》銘文記載濮子曾為南夷、東夷二十六國(guó)之首，足見其勢(shì)盛焰熾。西周末，楚在江漢之間迅速崛起，發(fā)展壯大，給濮人以重大打擊，使其急劇衰落。“楚蚡冒于是乎始啟濮”。春秋初葉，楚武王“開濮地而有之”，大片濮地為楚所占，從而造成江漢濮人的大批遠(yuǎn)徙。
    春秋時(shí)期江漢之間的濮人群落，已不復(fù)具有號(hào)令南夷、東夷的聲威，部眾離散，“無(wú)君長(zhǎng)總統(tǒng)”，各以邑落自聚，遂成“百濮離居，將各走其邑，誰(shuí)暇謀人”之局。在楚的屢次打擊下，江漢之濮紛紛向南遷徙。文獻(xiàn)中戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚地已無(wú)濮人的記載，除留居其地的濮人改名換號(hào)，或融合于他族外，大批濮人的遠(yuǎn)徙是其重要原因。
    江漢濮人的遠(yuǎn)徙，多遷往西南今川、黔、滇三省。究其原因，當(dāng)為西南地區(qū)原來(lái)就是濮人早期聚居區(qū)之一的緣故。過(guò)去多有學(xué)者認(rèn)為西南之有濮人，是由于春秋時(shí)期江漢百濮的遷入，其實(shí)不然。前引《逸周書·王會(huì)篇》提到商代初葉云南有濮人。川西南的大石墓，即在《華陽(yáng)國(guó)志》所記載的“濮人冢”，即是邛都夷所遺。川南的僰人，是濮的一個(gè)支系，至少在商代即在當(dāng)?shù)囟ň印Ｔ凇度A陽(yáng)國(guó)志·蜀志》中記載蜀郡臨邛縣有布濮水(在《漢書·地理志》記為仆千水)，廣漢郡郪縣也有濮地之名，均為濮人所遺。而商代晚期由滇東北至川南入蜀為王的杜宇，也是濮人。至于川東之濮，有濮、賨、苴、獽、夷、蜒諸族。其中，居于渝水兩岸的賨、苴和長(zhǎng)江干流兩岸的獽、夷為土著，蜒則是從江漢之間南遷濮人的一支。在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》所載川東諸族中作為專門族稱的濮，也是從江漢遷來(lái)的濮，故雖徙他所，名從主人不變。
    先秦長(zhǎng)江上游的濮人，多為商周時(shí)期即已在當(dāng)?shù)囟ň拥淖迦?，也有春秋時(shí)期從江漢地區(qū)遷徙而來(lái)的濮人支系。分布在川境的濮人，以川東、川南和川西南以及成都平原最多，也最為集中。他們名號(hào)雖異，但在來(lái)源上卻都是古代百濮的不同分支。后來(lái)，隨著各地濮人經(jīng)濟(jì)、文化、語(yǔ)言等的不同發(fā)展和演變，以及與他族的混融，又形成了不同的民族集團(tuán)。秦漢時(shí)期及以后歷代史籍對(duì)這些民族集團(tuán)或稱夷，或稱蠻，或稱僚，就是因?yàn)檫@樣的緣故。
    百濮雖分布極廣，但春秋時(shí)期直接稱之為濮的，僅見于江漢之濮，其他地區(qū)的濮人則各以其名號(hào)為稱，“隨方立名，則各從方號(hào)”。由此可見，在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》所載川東地區(qū)這支專稱的濮人，既無(wú)方號(hào)，表明是從江漢百濮遷徙進(jìn)入的一支。
    這支濮人主要分布在今涪江下游，中心在今重慶市以北之涪江、嘉陵江和渠江相會(huì)的合川一帶。在《輿地紀(jì)勝》引《益部耆舊傳》記載：“昔楚襄王滅巴子，封廢子于濮江之南，號(hào)銅梁侯。”銅梁，山名，在今合川附近。濮江當(dāng)即今涪江，濮、涪音近而訛。在《輿地紀(jì)勝》引《圖經(jīng)》中說(shuō)合川釣魚山雙墓的來(lái)歷：“巴王、濮王會(huì)盟于此，酒酣擊劍相殺，并墓而葬”，說(shuō)明合川一帶是這支從江漢遷徙入川的濮人的分布中心。
    賨人是板楯蠻的別稱，為川東土著族群之一。秦昭王時(shí)，因板循蠻射白虎有功，秦“復(fù)(免除)夷人頃田不租，十妻不算”。漢初，板楯蠻因“從高祖定秦有功，高祖因復(fù)之，專以射白虎為事，戶歲出賨錢口四十，故世號(hào)‘白虎復(fù)夷’，一曰‘板楯蠻’。”稱其為賨人，則如譙周在《巴記》中所說(shuō)，“夷人歲出賨錢，口四十，謂之賨民。”本由交納賨錢得名，秦漢以后逐漸演化為族稱。
    板楯蠻之名，來(lái)源于木盾。東漢劉熙在《釋名·釋兵器》中記載：“盾，遁也，跪其后辟以隱遁也。大而平者曰吳魁，本出于吳……隆者曰須盾，本出于蜀……以縫編版謂之木絡(luò)，以犀皮作之曰犀盾，以木作之曰木盾，皆因所用為名也。”胡三省在《通鑒釋文辨誤》中記載：“板楯蠻以木板為盾，故名。”本由使用木盾得名，后遂成為族稱。
    板楯蠻古居嘉陵江和渠江兩岸。在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中記載：“閬中有渝水，賨民多居水左右，天性勁勇。”在《史記·司馬相如列傳》集解引郭璞曰：“巴西閬中有俞水，獠人(按指賨民，即濮人)居其上，皆剛勇好舞。”在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中記載“宕渠郡”下載：“長(zhǎng)老言，宕渠蓋為故賨國(guó)，今有賨城。”在《輿地紀(jì)勝》引《元和志》記載：“故賨城在流江縣東北七十里。”在《太平寰宇記》中記載：“古賨城在流江縣東北七十四里，古之賨國(guó)都也。”流江縣為今渠江縣。板椐蠻居此，當(dāng)從嘉陵江東進(jìn)而來(lái)。按盾又稱為渠，在《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》中記載：“奉文犀之渠”，韋昭注曰：“文犀之渠，謂楯也。”宕渠、渠江等名稱，當(dāng)由板楯蠻所居而得名。
   據(jù)《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中記載，巴東朐忍(今重慶云陽(yáng))和涪陵郡也有板楯蠻錯(cuò)居。同書在《漢中志》和《李特雄期壽勢(shì)志》中記載漢中亦有板楯蠻。在《漢書·地理志》則說(shuō)：“而漢中淫失枝柱，與巴蜀同俗。”可見，板楯蠻分布甚廣，包括整個(gè)川東地區(qū)，北及漢中東部之南，都是板楯蠻的活躍出沒(méi)之地。諸書記載說(shuō)明，板楯蠻不僅是構(gòu)成川東巴地，而且也是構(gòu)成川東巴國(guó)各族中分布最廣的主要族群之一。
    板楯蠻是百濮的一支。揚(yáng)雄在《蜀都賦》中說(shuō)：“東有巴賨，綿互百濮”，這是賨人(板楯蠻)為濮系民族的確證。在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》所載閬中渝水有賨民，郭璞注在《上林賦》則記為獠人。賨、獠互代，可見兩者皆一。
    苴也是川東地區(qū)的一支土著族群。在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中記載：“蜀王別封弟葭萌于漢中，號(hào)苴侯，命其邑曰葭萌焉。”同書在《漢中志》中記載：“晉壽縣，本葭萌城，劉氏更曰晉壽。水通于巴，又入漢川。”地在今四川廣元市以西、劍門關(guān)之北，嘉陵江西岸的老昭化。
    苴古讀為巴。在《史記·張儀列傳》集解引譙周在《古史考》中說(shuō)：“益州‘天苴’，讀為“苞黎’之包，音與‘巴’相近，”在《索隱》中記載：“苴音巴。”又曰：“今字作‘苴’者，按巴苴是草名，今論巴，遂誤作‘苴’也?；虬腿耍涂け疽虬跑诘妹?，所以其字遂以‘苴’為‘巴’也。注‘益州天苴讀為“芭黎”，天苴即巴苴也。譙周，蜀人也，知‘天苴’之音讀為‘芭黎’之‘笆’。按，芭黎即織木葺為葦籬也，今江南亦謂葦籬曰芭籬也。”可見，苴不僅讀為苞、芭，且意義也與巴同。在《漢書·司馬相如列傳》中記載：司馬相如在《喻蜀父老文》中所說(shuō)“略斯榆，舉苞蒲”，“苞蒲”即“巴濮”。說(shuō)明苴即巴，是百濮的一支。

苴地本為巴濮所在地，故地名苴。后為蜀取，蜀王封侯于此，故曰“苴侯”，乃以居為氏。但此時(shí)苴地的被統(tǒng)治族群仍然是原居其地的苴人。1951年在四川昭化寶輪院出土的巴人船棺葬，實(shí)非入主其地的蜀人遺存，也非巴國(guó)王族的遺存，而應(yīng)是秦滅巴后，為秦戍邊的苴人的墓葬。至于在《史記·張儀列傳》所載“苴、蜀相攻擊”，這里的苴則不是指苴人，而是指苴侯。由于蜀王開明氏并非巴人或楚人，故其弟苴侯也不是巴人或楚人，這是應(yīng)當(dāng)順便指出的。

獽人史跡不詳。據(jù)《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中記載，涪陵郡和巴郡都分布有獽人群落。在《水經(jīng)·江水注》中記載：“江水東逕壤涂而歷和灘”，地在今重慶萬(wàn)州境內(nèi)。在《水經(jīng)·江水注》中又說(shuō)魚復(fù)故城東傍“獽溪”，地在今重慶奉節(jié)。長(zhǎng)江干流和峽區(qū)這兩處獽地，均因古獽人所居而得名，說(shuō)明是獽人的主要分布地。

夷本為中原華夏對(duì)周邊少數(shù)民族的通稱，但川東之夷既為專稱，顯然就不是泛指。在《華陽(yáng)國(guó)志》中記載巴東郡有夷人，也分布在長(zhǎng)江干流和峽區(qū)一帶。

獽、夷均為濮人。在《隋書·地理志》中記載“梁州”下記載：“又有獽、蜒、蠻、賨，其居處，風(fēng)俗、衣冠、飲食，頗同于僚”。在《太平御覽》中記載：“有獽人，言語(yǔ)與夏人不同，嫁娶但鼓笛而已。遭喪乃立竿懸布置其門庭，殯于其所。至其體骸燥，以木函置山穴中。李膺在《益州記》云：‘此四郡獽也。’又有夷人，與獽類一同。又有僚人，與獽、夷一同，但名字有異而已。”明確指出獽、夷與僚一同，足見兩者均屬古代濮人系統(tǒng)。

蜑字又作蜒、誕、蛋，形近音通。川東之蜑主要分布在巴東郡、涪陵郡。在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中記載“涪陵郡”下載：“土地山險(xiǎn)水灘，人多戇勇，多獽、蜑之民。”“巴東郡”下載：“有奴、獽、夷、蜑之蠻民。”與涪陵郡相接的清江流域的廩君，在《世本》稱：“廩君之先，故出巫誕。”巫為地名，誕為族稱，巫誕即是巫地之誕，可見廩君也是蜑人。

蜑人屬百濮支系，秦漢以后史籍亦屢有記載，常與獽、夷、賨等雜居。在《蠻書》引《夔府圖經(jīng)》記載：“夷、蜑居山谷，巴、夏居城郊，與中土風(fēng)俗禮樂(lè)不同。”在《隋書·地理志》中記載“梁州”下載：“又有獽、蜒、蠻、賨，其居處、風(fēng)俗、衣冠、飲食，頗同于僚，而亦與蜀人相類。”蜀人，因蜀王杜宇、開明皆濮人，故西周以后蜀人的濮系民族特征愈益突出，一般即將蜀人視為濮系。僚本即濮?？梢?，蜑人確是濮人的一支。由于蜑人主要分布在峽區(qū)以至清江流域，為古代巴中之地，故左思在《蜀都賦》中說(shuō)：“東則左綿巴中，百濮所充”，此亦蜑為百濮的確證。

奴，應(yīng)即盧。盧是巴地八族之一，是一個(gè)單獨(dú)的族類，與板楯七姓中的盧(羅)毫無(wú)關(guān)系，應(yīng)當(dāng)區(qū)分開來(lái)。盧，最早見于在《尚書·牧誓》中記載，跟隨武王伐紂，為西土八國(guó)之一。西周春秋時(shí)活動(dòng)在漢水中游地區(qū)，在《左傳》桓公十三年楚伐羅，“羅與盧戎兩軍之”，大敗楚師。其地，在《續(xù)漢書·郡國(guó)志》中記載“南郡”下記有：“中盧，侯國(guó)”，原注引《襄陽(yáng)耆舊傳》云：“古盧戎也。”在《元和郡縣志》中“義清縣”記載：“本漢中廬縣地也，西魏于此置義清縣，后因之。中廬故縣在今縣北二十里。本春秋廬戎之國(guó)。”其地在今湖北襄陽(yáng)縣西。在《水經(jīng)·沔水注》中記載：“襄陽(yáng)縣故城，楚之北津戍也……其土，古鄢、都、盧、羅之地。” 又載：“中盧縣東，維水自房陵縣維山東流注之，縣即春秋盧戎之國(guó)也。”在《括地志》亦載：“房州竹山縣及金州，古盧國(guó)。”房陵為今湖北房縣。這應(yīng)是春秋早期楚滅盧后，盧之一部遷于鄂西山地的居所。以后，鄂西這支盧人又輾轉(zhuǎn)西遷于渠江流域，居今渠縣境內(nèi)。在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中記載“宕渠郡”下記有“盧城”，實(shí)即這支盧人入川東以后的定居之地。

關(guān)于盧人的族源，據(jù)史籍可以考定，來(lái)源于今山西境內(nèi)，為舜后。在《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)中》中記載富辰諫周襄王曰：“昔鄢之亡也由仲任，密須由伯姞，鄶由叔壇，聃由鄭姬，息由陳媯，鄧由楚曼，羅由季姬，盧由荊媯”。韋昭注云：“盧，媯姓之國(guó)。荊媯，盧女，為荊夫人。荊，楚也。”此處的盧，即在《左傳》桓公十三年的盧戎。盧為媯姓，而媯姓出自帝舜。在《史記·陳杞世家》中記載：舜“居于媯汭，其后因?yàn)槭闲?，姓媯氏?#8221;媯姓后代，“夏后之時(shí)，或失或續(xù)”。其續(xù)國(guó)承祀者，西周初年，武王褒封媯滿于陳，為陳胡公。盧為媯姓，是未能承續(xù)舜所傳國(guó)者，因之居西方，故稱盧戎。但按其起源，卻屬于華夏民族系統(tǒng)。

春秋早期盧國(guó)見于在《左傳》中記載，很快便從歷史上消失，當(dāng)在魯桓公十三年后不久被楚并滅。其后，盧人一支西遷鄂西，春秋中葉，由于庸國(guó)日強(qiáng)，這支盧人不得不再西遷入川。以此看來(lái)，盧人入川的年代應(yīng)在春秋中葉以后。

共也是巴地族群之—，在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中記其為巴國(guó)之屬，是一個(gè)有別于其他族群的族類。共人最早見于在《逸周書·王會(huì)篇》中記載：“具區(qū)文蜃，共人玄貝，海陽(yáng)大蟹。”孔晁注曰：“共人，吳越之蠻。”據(jù)此，在殷周之際，共人原為東方濱海地區(qū)的越系民族。大概在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，共人沿江西上進(jìn)入川東。共人的分布，據(jù)《太平寰宇記》中記載，唐麟德二年移洪杜縣于“龔?fù)?#8221;，即今重慶酉陽(yáng)之“龔灘”。共、龔字通，當(dāng)為共人所居得名。

這個(gè)越系的共，與板楯七姓中的龔不同。板楯之龔，在《蜀都賦》李善注引《風(fēng)俗通》作“襲”，二字形近而訛，當(dāng)以作龔為是。雖然板楯之龔與越系之共音同可通，但同在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中，卻是將板楯七姓全部納入賨人一系加以敘述，而共人則單出，不與巴地其他任何族群同系，可見兩者非一。

由上可見，在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中記載的巴國(guó)之屬“濮、賨、苴、共、奴、獽、夷、蜒之蠻”，盡管其各自來(lái)源不同，但均屬先秦濮越集團(tuán)這一包容面十分廣泛的民族系統(tǒng)。從他們的來(lái)源不難看出，他們均非先秦巴國(guó)的統(tǒng)治者即巴國(guó)王族。恰恰相反，巴國(guó)王族是在西周初年由周王室分封到巴地建立諸侯國(guó)去統(tǒng)治巴地各族，用以藩屏周室，鎮(zhèn)撫南土的。

⑷.宗姬之巴——巴國(guó)王族的來(lái)源：
   巴國(guó)王族，即學(xué)術(shù)界所盛稱的宗姬之巴，亦即在《左傳》、在《史記》以及在華陽(yáng)國(guó)志·巴志》等史籍所敘錄的巴國(guó)。
   在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中記載：
   周武王伐紂，實(shí)得巴、蜀之師，著乎在《尚書》。巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈，故世稱之曰：“武王伐紂，前歌后舞”也。武王既克殷，以其宗姬封于巴，爵之以子……巴國(guó)遠(yuǎn)世，則黃、炎之支；封在周，則宗姬之戚親。
    巴為姬姓，這在先秦史籍中可得而征引。在《左傳》中記載：“初，楚共王無(wú)冢嫡，有寵子五人，無(wú)嫡立焉。乃大有事于群望而祈曰：“使神擇于五人者，使主社稷。”乃遍以璧見于群望曰：“當(dāng)璧而拜者，神所立也，誰(shuí)敢違之?”既，乃與巴姬密埋璧于太室之庭，使五人齊而長(zhǎng)入。”巴姬埋璧之事亦見于在《史記·楚世家》。

在《左傳》所記“巴姬”，根據(jù)《周禮》所載“婦人稱國(guó)及姓”之制，巴為國(guó)名，姬為國(guó)姓，巴姬即是姬姓巴國(guó)嫁于楚的宗室女。在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中記載直到戰(zhàn)國(guó)年間，巴、楚的通婚關(guān)系尚存，足證巴為姬姓之說(shuō)不誤。

巴子稱為宗姬，宗姬之姬為姓，宗則是同宗之意，表示與周人為同宗之后。姓原是母系氏族社會(huì)的產(chǎn)物，在《說(shuō)文·女部》中記載：“姓，人所生也”，其字從女從生，表明姓所標(biāo)志的是出生的血緣關(guān)系。在《左傳》昭公四年記載叔孫豹與其過(guò)去“所宿庚宗之婦人”對(duì)話，叔孫豹“問(wèn)其姓”，婦人答曰：“余子長(zhǎng)矣。”杜預(yù)注云：“問(wèn)有子否?問(wèn)其姓(生產(chǎn))，女生(女子生產(chǎn))曰姓，姓謂子也。”可見，問(wèn)其姓就是問(wèn)她所生的孩子，姓也就是出生的血緣關(guān)系。這種出生的血緣關(guān)系最初以母系計(jì)算，故曰“女生為姓”。后來(lái)發(fā)展到以男系計(jì)算血緣關(guān)系時(shí)，就出現(xiàn)了宗。在《說(shuō)文·宀部》中記載：“宗，尊祖廟也。”宗即是祭祀祖先的廟主，所表示的完全是父系的血緣關(guān)系。因此，由姓到宗的發(fā)展是同社會(huì)由母系轉(zhuǎn)入父系相適應(yīng)的。顯然，巴有宗姬之稱，說(shuō)明巴人的父系先祖與周人的父系先祖源出一脈，有相同的出生血緣關(guān)系，故為同宗之后。

對(duì)于宗姬的解釋，有的學(xué)者從周之宗室子弟這一角度出發(fā)，認(rèn)為宗姬應(yīng)是周王室的直系后代。此說(shuō)尚可商榷。如上文所論，宗為同宗之意，代表的是父系血緣上的同源關(guān)系，并非指宗室而言。從史實(shí)來(lái)看，根據(jù)《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》的記載，宗姬的分封是在周武王克殷之后。在《左傳》昭公九年也說(shuō)是“及武王克商……巴、濮、楚、鄧、吾南土也”，則此宗姬必與武王同時(shí)。假如宗姬果然是武王的宗室子弟，那么在有關(guān)文王、武王或成王進(jìn)行分封的備物典冊(cè)中就應(yīng)該有史可考，但事實(shí)并非如此。從《史記·周本紀(jì)》關(guān)于王室世系的記載可見，周武王有子十人，長(zhǎng)曰管叔鮮，最少曰冉季聃，十人及其后代中沒(méi)有一個(gè)同宗姬巴國(guó)有關(guān)。

對(duì)于文、武、周公的后代即宗室子弟在西周初年分封為諸侯的情況，在《左傳》僖公二十四年的記載頗為詳細(xì)，其文曰：“昔周公弔二叔之不咸，故封建親戚以蕃屏周。管、蔡、郕、霍、魯、衛(wèi)、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，文之昭也；邘、晉、應(yīng)、韓，武之穆也；凡、蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也。”這些諸侯國(guó)均為西周宗室子弟所建，其源流大多在史籍或金文資料中可以考見，其中同樣沒(méi)有一個(gè)與武王分封的宗姬巴國(guó)有關(guān)。按在《左傳》昭公二十八年對(duì)“武王克商，光有天下”后的分封之?dāng)?shù)有一說(shuō)明，文曰：“其兄弟之國(guó)者十有五人，姬姓之國(guó)者四十人，皆舉親也。”這里所說(shuō)的兄弟之國(guó)，其實(shí)就是指宗室子弟所建之國(guó)；而所說(shuō)姬姓之國(guó)，在此與兄弟之國(guó)對(duì)舉，顯然就不是指王之宗室子弟，而是指與周同源的其他姬姓所建之國(guó)，二者間的區(qū)別是一目了然的。

至于在《荀子·儒效篇》中記載：“周公兼制天下，立七十一國(guó)，姬姓獨(dú)居五十三人焉。周之子孫茍不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯。”所說(shuō)“姬姓獨(dú)居五十三人”，與上引《左傳》所記兄弟之國(guó)和姬姓之國(guó)的總數(shù)五十五人基本一致。兩相對(duì)照，可知這是舉全部姬姓諸侯之?dāng)?shù)合而言之，未作王室子弟和其他姬姓間的區(qū)分。既然史籍已明確指出姬姓諸侯中存在王室子弟和同宗后代的區(qū)別，而王之宗室子弟所建諸侯國(guó)中又無(wú)一稱巴，與宗姬巴國(guó)全然無(wú)關(guān)，那么，認(rèn)為宗姬是周王室子弟的說(shuō)法無(wú)疑就是一種誤解了。

宗姬與周同宗，在班輩上低于武王，在同宗關(guān)系的龐大血緣紐帶中居于子輩，由于早已別為氏族，故對(duì)武王來(lái)說(shuō)，屬于子族之列，因其分封于巴，故稱巴子。巴謂國(guó)名，子謂子族，此即宗姬稱為巴子的由來(lái)。

據(jù)《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》中記載，殷周之際的宗姬之巴，由于迫使殷人前徒倒戈而“著乎在《尚書》”，名傳千古。這里所說(shuō)著乎在《尚書》中記載，古今學(xué)者均一致認(rèn)為是指在《尚書·周書》中的在《牧誓》。在《牧誓》是武王伐紂大戰(zhàn)之前在商郊牧野所作的誓師詞，篇首記載：“王曰：嗟!我友邦冢君、御事、司徒、司馬、司空、亞旅、師氏、千夫長(zhǎng)、百夫長(zhǎng)，及庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人：稱爾戈，比爾干，立爾矛，予其誓!”(在《史記·周本紀(jì)》所引與此略同)同參與伐紂之師的各族武裝共同宣誓。可是在所有軍隊(duì)中，絲毫也未提到巴師，在整個(gè)誓詞中也沒(méi)有片言只語(yǔ)提到巴人，這同常璩之言顯然矛盾。

為了證實(shí)在《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》關(guān)于巴師著乎在《尚書》這一記述的可靠性，學(xué)者們已經(jīng)作了許多闡釋，或說(shuō)彭即巴，或說(shuō)髳即巴，或說(shuō)濮即巴，或說(shuō)舉濮而包巴，總之都在篇中具體提到的八國(guó)中去加以論說(shuō)。然而均無(wú)確據(jù)，難成所論。有學(xué)者從新的角度來(lái)考察這一問(wèn)題，認(rèn)為今陜西寶雞附近的弓魚國(guó)墓中出土的一些器物與四川彭縣竹瓦街所出頗為相似，當(dāng)為巴人的弓魚氏所遺，并認(rèn)為弓魚氏即是參與武王伐紂的巴師，應(yīng)屬在《牧誓》篇首所稱的“友邦冢君”之列，與西土八國(guó)不存在什么關(guān)系。此說(shuō)頗有新意，不過(guò)把弓魚氏器物看作巴人所遺，從而把二者等同起來(lái)，這一說(shuō)法似可進(jìn)一步研究。

從弓魚伯、弓魚季所作之器特別是青銅兵器來(lái)看，其形制與早期蜀文化頗為近似，并且彭縣竹瓦街無(wú)論就地域上說(shuō)還是就已發(fā)現(xiàn)的器物來(lái)說(shuō)，均無(wú)不與蜀有關(guān)，而同殷周之際的巴人談不上直接的聯(lián)系。

巴師伐紂確為史實(shí)，但既不應(yīng)在庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人中去強(qiáng)取其證，也不必在《牧誓》中去詳加稽考，以求從中析出一支巴人。上文說(shuō)過(guò)，巴與周為同宗之后，關(guān)系甚密，居地相鄰，在殷末參與以周為首的反殷集團(tuán)，成為“殷之叛國(guó)”，并協(xié)同武王伐紂，是沒(méi)有什么疑問(wèn)的，所以周初也才能夠被武王舉親而封于巴。如像宗姬一類非周王宗室子弟的其他姬姓之國(guó)也是如此，均由于相隨伐紂而受王室分封，故其名稱也未見諸在《牧誓》中記載，更未流傳下來(lái)。而在《牧誓》所舉西土八國(guó)則與此不同，這八國(guó)中沒(méi)有一個(gè)是周之同姓，他們與周的關(guān)系并不像周之同姓那樣緊密，參與伐紂也有各自不同的原因，故武王在誓師詞中要把他們特別舉出，一方面可略示其間的區(qū)別，另方面則可收儆戒訓(xùn)令之效。屬于姬姓集團(tuán)的各個(gè)宗支，則由于有血緣紐帶的牢固維系，并且在軍事上易于連成一體，服從統(tǒng)一的號(hào)令指揮，因而用不著把各支的名稱一一列出。

事實(shí)上，在《牧誓》對(duì)姬姓集團(tuán)中的任何一支都是沒(méi)有直接列舉的，只是在篇首總挈各部時(shí)舉出了各自所任軍職，即御事、司徒、司馬、司空、亞旅、師氏、千夫長(zhǎng)、百夫長(zhǎng)之類，其中自然就包括了宗姬的軍事稱謂。因此在這篇誓詞中找不到宗姬之名是極其自然而又合乎情理的。

巴國(guó)雖為姬姓，與周同源，但諸姬集團(tuán)早在殷代或在此以前即已別為氏族，依照上古姓氏有別，“女子稱姓，男子稱氏”的通例，其方國(guó)名稱均不與姓發(fā)生聯(lián)系，而以職司名、居邑名等作為國(guó)名，并以此作為氏號(hào)，此即古人所謂“諸侯以國(guó)為氏”，因此同一族屬的不同宗支在別為氏族后即有不同的名稱。僅以姬姓而論，在《左傳》成公十三年記載呂相絕秦之辭曰：“白狄及君同州，君之仇讎，而我之婚姻也。”這里的白狄，即指在《左傳》中所記的晉獻(xiàn)公夫人大戎子狐姬和驪姬的族落，與晉同姓相婚，顯為姬姓，此外鮮虞也是姬姓，均為與周同姓而別為氏族后另立名號(hào)者，不失為顯著例證。

⑸.與巴有關(guān)的幾個(gè)概念：

巴是一個(gè)內(nèi)涵和外延都十分復(fù)雜的概念。從最廣泛的意義說(shuō)，作為地域名稱，巴的包容面相當(dāng)廣闊。由于古代以川東、鄂西為中心，北達(dá)陜南，南及黔中和湘西地區(qū)的一大片連續(xù)性地域通稱為巴，所以古代居息繁衍在這個(gè)地域內(nèi)的各個(gè)古族也被通稱為巴，并由此派生出巴人、巴國(guó)、巴文化等概念。從這個(gè)意義上看，巴這個(gè)名稱包有地、人、國(guó)、文化等多層次的復(fù)雜內(nèi)涵，是一個(gè)復(fù)合性概念。由于巴的內(nèi)涵的復(fù)雜性，導(dǎo)致學(xué)者們從不同的視角出發(fā)，往往各執(zhí)一端，發(fā)生很大分歧，至今在若干基本問(wèn)題上還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒(méi)有取得一致意見。

巴地、巴國(guó)、巴人、巴文化，是幾個(gè)既有區(qū)別又有聯(lián)系的概念。

巴地，有廣、狹二義。狹義上的巴地，是指姬姓巴國(guó)之地，初位于漢水上游陜東南地區(qū)與大巴山之間，是著名的“漢陽(yáng)諸姬”之一，后輾轉(zhuǎn)南遷到長(zhǎng)江上游中游之間的川東鄂西地區(qū)。廣義上的巴地，則隨時(shí)期的變化而廣狹不一。先秦至秦漢時(shí)期的巴地，是指被稱為巴的一大片地域，即以川東、鄂西為中心，北達(dá)陜南，包有嘉陵江和漢水上游西部地區(qū)，南及黔涪之地，包有黔中和湘西地區(qū)在內(nèi)的一大片連續(xù)性地域。

巴國(guó)，是指以姬姓巴王族為主體，并包括版圖內(nèi)的其他族群，在先后以陜東南和川東鄂西為中心而其四至因時(shí)而異的地域范圍內(nèi)所建立的國(guó)家。但不同時(shí)期，由于巴疆范圍的不同，巴國(guó)的范圍也遠(yuǎn)非一成不變。在多數(shù)情況下，當(dāng)巴疆縮小后，其故地仍可稱巴。如漢中屬秦后，其地仍有巴稱。反之亦然。

巴人是泛指生長(zhǎng)在巴國(guó)和巴地范圍內(nèi)的所有人，以及從巴遷徙至其他地方的人，而可以不論其本來(lái)族別如何。

巴文化有三個(gè)不盡相同的概念。戰(zhàn)國(guó)以前的巴國(guó)文化與巴地文化是有區(qū)別的，巴國(guó)文化是指宗姬一系的巴國(guó)王族的文化，巴地文化則是指巴地各族的文化。春秋末戰(zhàn)國(guó)初巴國(guó)從漢水上游南移長(zhǎng)江干流，巴國(guó)文化與巴地文化才結(jié)合起來(lái)，形成完整意義上的巴文化。因此，巴文化含有巴國(guó)文化、巴地文化以及完整意義上的巴文化等三個(gè)不同的層次。完整意義上的巴文化是巴國(guó)文化與巴地文化復(fù)合共生的地域文化概念。春秋戰(zhàn)國(guó)之際巴國(guó)從漢水上游南遷長(zhǎng)江干流兩岸巴(西陵)、巫、夔峽地區(qū)和川東地區(qū)，成為當(dāng)?shù)馗髯宓慕y(tǒng)治者，于是巴國(guó)文化與巴地文化始多元共生，從復(fù)合、耦合到融合，兩種不同文化的空間構(gòu)架由此基本重合。到這個(gè)時(shí)候，巴國(guó)文化與巴地文化才合二而一，在考古學(xué)上表現(xiàn)為巴國(guó)青銅文化與巴地文化(陶、石)相融合，從生活、生產(chǎn)用具到武器等諸方面形成為一個(gè)具有特色的整體性系統(tǒng)性文化結(jié)構(gòu)。這個(gè)時(shí)候的“巴文化”才是完整意義上的，可以用“巴”來(lái)涵蓋并指稱國(guó)、地、人、文化的一個(gè)具有獨(dú)立意義的文化概念，從而形成巴文化區(qū)。

巴文化區(qū)的地域范圍，大致上北起漢中，南達(dá)黔中，西起川中，東至鄂西。它的基本特點(diǎn)，一是大量使用巴蜀符號(hào)，多刻鑄在青銅器和印章上；二是巫鬼文化異常發(fā)達(dá)，以致在川東鄂西尤其三峽地區(qū)形成一個(gè)頗引人注目的巫文化圈，傳奇甚多，來(lái)源甚古，與眾不同；三是樂(lè)舞發(fā)達(dá)，人民能歌善舞，其青銅樂(lè)器以錞于為重器；四是崇拜白虎(廩君蠻)與畏懼白虎(板楯蠻)信仰的共生和交織；五是具有豐富而源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的女神崇拜文化傳統(tǒng)；六是“其民質(zhì)直好義，土風(fēng)敦厚”，“俗素樸，無(wú)造次辨麗之氣”，等等。

春秋戰(zhàn)國(guó)之際巴文化形成后，巴文化區(qū)的地域構(gòu)架同時(shí)基本穩(wěn)定下來(lái)，歷秦漢魏晉南北朝基本沒(méi)有大的變動(dòng)，隋唐以后文化面貌始發(fā)生較多變化，但在峽區(qū)及嶺谷之間其基本文化面貌則一直持續(xù)發(fā)展到近世。

考古學(xué)上的巴文化，研究對(duì)象與巴地的史前文化或全部巴人的文化有異有同。參照夏鼐所說(shuō)歷史時(shí)期的考古學(xué)文化應(yīng)當(dāng)用族名或朝代名(如夏文化、商文化等)來(lái)指代，則考古學(xué)上的巴文化應(yīng)當(dāng)是特指歷史時(shí)期巴人所創(chuàng)造的具有獨(dú)自特征的全部物質(zhì)文化遺存。另一種概念是狹義的文化概念，主要指巴人的精神文化。還有一種是文化人類學(xué)上的文化概念，包括巴人的全部物質(zhì)文化、精神文化和社會(huì)結(jié)構(gòu)。關(guān)于巴人的來(lái)源問(wèn)題，學(xué)術(shù)界一直存在爭(zhēng)論。

徐中舒指出：巴為姬姓，是江漢諸姬之一，為周族；史籍所載巴為廩君后代，興起于巫誕之說(shuō)，并不正確；巴與濮原為兩族，后因長(zhǎng)期雜居成為一族，故稱巴濮；巴人原居川鄂之間，戰(zhàn)國(guó)時(shí)受楚逼凌，退居清江，秦漢時(shí)期沿江向西發(fā)展。蒙文通認(rèn)為：巴國(guó)不止一個(gè)，秦所滅巴是姬姓之巴，楚所滅巴是五溪蠻，為槃瓠后代，即枳巴。繆鉞提出：廩君之巴與板楯蠻不同族，廩君祖先化為白虎，板楯蠻則以射白虎為事，兩族非一。鄧少琴、童恩正等堅(jiān)持巴人出自廩君的傳統(tǒng)看法。鄧少琴提出：古代數(shù)巴并存，有清江廩君白虎之巴，而巴誕是廩君族系并兼有獽人的名稱；所謂太皞之巴，應(yīng)源出氐羌。董其祥在《巴史新考》支持這一看法，并認(rèn)為賨、誕、僚、獽等族，曾與巴共處于江漢平原或川東，有些就是巴族的組成部分。蒙默認(rèn)為：古代沒(méi)有一個(gè)單獨(dú)的巴族，先秦至少有四個(gè)巴國(guó)，即廩君之巴、宗姬之巴、巴夷賨國(guó)和枳巴，分別活動(dòng)在夷水、漢水、渝水及涪陵水會(huì)，分屬蜒族、華夏族、賨族和獽蜒族。李紹明則提出了廣義巴人和狹義巴人的概念，認(rèn)為廣義的巴人包括“濮、賨、苴、共、奴、獽、夷、誕之蠻”，其族屬未必一致；狹義的巴人則指巴國(guó)王室，即“廩君種”，其主源可追溯到濮越人，其次源可追溯到氐羌人，但一經(jīng)成為一個(gè)統(tǒng)一的民族共同體，就與昨天那些母體民族告別了。

不難看出，在巴人的來(lái)源問(wèn)題上可謂歧說(shuō)紛繁，難以縷析。必須經(jīng)過(guò)辨證，才有可能整理出大致清楚的頭緒。

2.長(zhǎng)陽(yáng)佷山非武落鐘離山(此引湖北三峽職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào))：

從上個(gè)世紀(jì)八十年代以來(lái)，一些學(xué)者提出長(zhǎng)陽(yáng)都鎮(zhèn)灣佷山即巴人發(fā)源地武落鐘離山的觀點(diǎn)。從山名、方位、難留山、赤、黑二穴、陰陽(yáng)石、文化遺址、出土文物等多方面論證了此觀點(diǎn)不能成立。然后，從地名、地貌、民俗、姓氏、縣志、古文獻(xiàn)、考古發(fā)現(xiàn)等，論證了長(zhǎng)陽(yáng)西部今柳山為武落鐘離山。

⑴.佷山即“武落鐘離山”嗎：

在廩君巴人的族源探討中，“武落鐘離山”是非常值得重視的地名?！逗鬂h書·南蠻西南夷列傳》中關(guān)于巴人祖先廩君是這樣記載的：“巴郡南郡蠻，本有五姓：巴氏、樊氏、曋氏、相氏、鄭氏。皆出于武落鐘離山。其山有赤黑二穴，巴氏之子生于赤穴，四姓之子皆生黑穴。”《后漢書》由南朝宋范曄所著，上述內(nèi)容引自《世本》。《世本》一書由戰(zhàn)國(guó)或西漢史官所撰，記黃帝至春秋時(shí)諸侯大夫的姓氏、世系、居地等。關(guān)于廩君的故里，與《后漢書》的記載一致，也是“武落鐘離山”、“赤黑二穴”等。
    武落鐘離山在什么地方呢？文獻(xiàn)上有只言片語(yǔ)的記載，歷史上有一些學(xué)者費(fèi)力考察過(guò)，但長(zhǎng)期以來(lái)沒(méi)有確切的答案。上個(gè)世紀(jì)八十年代初，湖北省長(zhǎng)陽(yáng)土家族自治縣的一些文化人，提出武落鐘離山在長(zhǎng)陽(yáng)都鎮(zhèn)灣，就是佷山。這一觀點(diǎn)的主要論據(jù)有如下幾條：①山名的由來(lái)與演變：
    武落鐘離山是武絡(luò)山與鐘離山的合稱。“落”是長(zhǎng)陽(yáng)俗語(yǔ)，指一種量詞單位，也就說(shuō)是“堆”和“疊”之意。因之武絡(luò)山就是五座山，或是一座有五個(gè)山峰的山。佷山有五個(gè)山峰，第一峰名“佷山包”，第二峰名“魁頭山”。佷山原名五落山，“五”與“武”同音，后來(lái)就訛為“武絡(luò)山”了。佷山東隔長(zhǎng)楊溪有撞鐘垴山，古傳有鳴鐘懸于其山，因其與清江北岸的佷山為長(zhǎng)楊溪所隔離，故稱“鐘離山”。后來(lái)史家將武絡(luò)山(即佷山)與撞鐘垴山(即鐘離山)總稱為“武落鐘離山”了。
②佷山的方位與難留山：
    北宋《太平寰宇記·峽州》記載：“武絡(luò)山，一名難留山，在(長(zhǎng)陽(yáng))縣西七十八里，本稟君所出處也。”《水經(jīng)·夷水注》記載：夷水(即清江)“東徑難留城南，城即山也，獨(dú)立峻絕。……東北面又有石穴，可容數(shù)百人，每亂，民入室避賊，無(wú)可攻理，因名難留城也。昔巴蠻有五姓，未有君長(zhǎng)，俱事鬼神，乃共擲劍于石穴。”
    考察佷山到長(zhǎng)陽(yáng)縣城龍舟坪的距離，陸地相距六十多里，水路相距七十八里，與《太平寰宇記》記載完全吻合。難留山就是武絡(luò)山——廩君故里，對(duì)它的描述與佷山的魁頭峰相同，也是獨(dú)立峻絕，有一石室，長(zhǎng)幾十米，高數(shù)米，寬數(shù)米，其下又緊挨一個(gè)石室。這兩處石室可供民眾避難居留，故稱“難留山”。
③赤黑二穴與陰陽(yáng)石：
    在歷史記載中，凡提到武落鐘離山就會(huì)提到赤黑二穴，這是武落鐘離山的基本特征。如在史籍《后漢書》中關(guān)于廩君的記載中，就說(shuō)到巴氏之子出于赤穴，另外四姓之子出于黑穴。在史籍《晉書·李特載記》中說(shuō)：“昔武落鐘離山崩，有石穴二所，其一赤如丹，一黑如漆。”
    在關(guān)于石穴的歷史記載中，大多都說(shuō)石穴內(nèi)有并立兩個(gè)石柱，稱陰陽(yáng)石?！端?jīng)注·夷水》記載：“西面上里余，得石穴，把火行百許步，得二大石磧，并立穴中，相去一丈，俗名陰陽(yáng)石。”《太平御覽·荊州圖》記載：“宜都(長(zhǎng)陽(yáng)曾隸屬宜都)有穴，穴有二大石，相去一丈，俗云其一為陽(yáng)石，一為陰石。水旱為災(zāi)，鞭陽(yáng)石則雨，鞭陰石則晴，即稟君石也。”《輿地紀(jì)勝》、《清一統(tǒng)志》等，都有廩君石穴中陰陽(yáng)石的記載。
    據(jù)認(rèn)為佷山有陰陽(yáng)石與赤黑二穴，證明佷山即武落鐘離山。陰陽(yáng)石為一塊長(zhǎng)約三十米、寬約二十米、高七、八米的天然巨石。一頭干燥一頭潮濕，干燥的部分稱陽(yáng)石，潮濕的部分稱陰石，整體稱陰陽(yáng)石。陰陽(yáng)石下面有三個(gè)石穴，其一可容五十人。其二可容一百人，石頭含血色，自然是“赤穴”。第三個(gè)石穴可容二十人，終年無(wú)光線照射，是“黑穴”。
④遺址與文物：
    佷山如果是廩君生活過(guò)的武落鐘離山與赤黑二穴，那么在這座山與石穴中應(yīng)有大量巴人遺址與文物出土。據(jù)稱，在武絡(luò)山北麓固倉(cāng)坪，出土過(guò)古代土磚十萬(wàn)塊，磚頂和側(cè)面，有符號(hào)狀的圖案，可能是巴人古文字。1981年又發(fā)現(xiàn)一個(gè)古城遺址，名黃土包，出土有碗、罐、銅鏡、銀鐲等。佷山往西幾里處，出土一件完整的虎鈕錞于，是巴人的用具，現(xiàn)陳列于湖北省博物館。
但是以上四條證據(jù)能成立嗎？佷山真的是武落鐘離山嗎？
⑵.佷山不是“武落鐘離山”
    以上四條主要證據(jù)，認(rèn)為都不能成立，下面逐一提出不能成立的理由。
①對(duì)山名的解釋過(guò)于牽強(qiáng)附會(huì)：
    將武落鐘離山解釋成武絡(luò)山與鐘離山的合稱，論文作者沒(méi)有提出根據(jù)。將武絡(luò)山理解成 “五座山”，又進(jìn)一步解釋成為佷山的五座山峰，很牽強(qiáng)。另外，在發(fā)現(xiàn)“武落鐘離山”之前的1980～1981年，長(zhǎng)陽(yáng)縣進(jìn)行了全縣地名普查，1982年編印了《長(zhǎng)陽(yáng)縣地名志》。該志記載佷山有三個(gè)山峰而不是有五個(gè)山峰：“佷山獨(dú)立峻絕，頂有三峰，主峰在東，名網(wǎng)魚包；西面一峰，形如丁字，名丁字垴；……中間一峰，如擎天石柱，頂如古將頭盔，得名盔頭巖。”這就令人懷疑，是不是有人為了論證佷山即武落鐘離山，而有意將三個(gè)山峰改成了五個(gè)山峰。
    有一篇論文這樣解釋“鐘離山”：佷山東隔長(zhǎng)楊溪有撞鐘垴山，古傳有鳴鐘懸于其山，因其與清江北岸的佷山為長(zhǎng)楊溪所隔離，故稱鐘離山。這種解釋是非常牽強(qiáng)附會(huì)的。在中國(guó)，被稱為“鐘離”的古今地名比較多，如春秋時(shí)楚國(guó)在安徽鳳陽(yáng)東北置鐘離縣，東晉時(shí)置鐘離郡。今日安徽滁州有鐘離古城，北京鳳凰山風(fēng)景區(qū)有鐘離洞。難道這些地方都有一個(gè)鐘被周圍的山隔離了？
    長(zhǎng)陽(yáng)民間有關(guān)于武落鐘離山山名的傳說(shuō)。武落，本來(lái)是武羅，長(zhǎng)陽(yáng)人相信武羅大仙，武羅大仙就是閻王。人們用武羅大仙來(lái)命名一座山，叫武羅山。后來(lái)用文字記載，武羅山記成了武絡(luò)山。漢代有個(gè)將軍叫鐘離權(quán)，和土藩打仗，失敗了遁于深山，得道而成仙，人稱漢鐘離，八仙之一。民間的這種解釋似乎比上述“五個(gè)山峰”“鐘被隔離”的牽強(qiáng)猜測(cè)要合理一些。
    經(jīng)考證，武羅大仙似非閻王，而為道教之神。在史籍《山海經(jīng)·中次三經(jīng)》中記載：“青要之山，實(shí)惟帝之密都……神武羅司之。其狀人面而豹文，小要而白齒，其鳴如鳴玉。”袁珂認(rèn)為：“據(jù)此經(jīng)所記，則有似《楚辭·九歌》所寫山鬼式之女神。”今洛陽(yáng)青要山有個(gè)山村叫城崖地，村邊有座武羅宮，宮中供奉著青要山的山神武羅大仙。這武羅大仙就是袁珂所說(shuō)的武羅女神了。
    東漢時(shí)，張魯在四川巴郡傳播五斗米道時(shí)，“與巴郡巴人同族的鄂西地區(qū)的巴人(廩君蠻和巴郡南郡蠻)由于特殊的族緣關(guān)系便先后信了五斗米道。隨后，五斗米道發(fā)展到廩君國(guó)全境，即今之巴東、建始、宜都、長(zhǎng)陽(yáng)……”長(zhǎng)陽(yáng)在東漢時(shí)出現(xiàn)以道教神靈命名山脈的現(xiàn)象是不奇怪的?！逗鬂h書》記載廩君死后化為白虎，鹽水女神生前化為蟲娥，這種人與動(dòng)物化變的觀念明顯受到道教文化的影響。

②佷山的方位、面積不像是武落鐘離山：
   《太平寰宇記·峽州》記載，武絡(luò)山在長(zhǎng)陽(yáng)縣城西面三十九公里。佷山距今長(zhǎng)陽(yáng)縣城龍舟坪大約正是這個(gè)距離，這是不是一個(gè)證據(jù)呢？不能簡(jiǎn)單地下結(jié)論。據(jù)《長(zhǎng)陽(yáng)縣志》記載，夏商周長(zhǎng)陽(yáng)未置縣，屬荊楚之地；秦屬黔中郡；從西漢到晉，長(zhǎng)陽(yáng)的縣治全在州衙坪；從南北朝到隋唐，長(zhǎng)陽(yáng)縣治在州衙坪，或龍舟坪，或資丘；五代宋元以后，縣治基本上全是龍舟坪了。
    《太平寰宇記》是北宋之書，但其中大部分的內(nèi)容是轉(zhuǎn)引《世本》的。《世本》是西漢時(shí)期的作品。西漢時(shí)期長(zhǎng)陽(yáng)的縣治不是現(xiàn)在的龍舟坪，而是在與佷山隔河相望的州衙坪。州衙坪以西七十八里的武落鐘離山，顯然不在佷山，而是在佷山以西的某個(gè)地方。所以，如果有人不懂得長(zhǎng)陽(yáng)縣的建置沿革，簡(jiǎn)單地依據(jù)一條文獻(xiàn)記載，到龍舟坪以西七十八里的地方去找“武落鐘離山”，是要鬧笑話的。
    還有，佷山離縣治州衙坪非常近，地處清江下游淺丘河谷地區(qū)。一般說(shuō)來(lái)，這樣的地方是漢人生活區(qū)，而不大可能是少數(shù)民族的生活區(qū)。從歷史文獻(xiàn)上看，武落鐘離山應(yīng)該在清江中游以上的崇山深谷之中，廩君與遠(yuǎn)古巴人在那里過(guò)著原始部落的漁獵生活。佷山孤立而狹小，三面環(huán)水，南北長(zhǎng)三里，東西寬二里，山不高，僅三百余米，這樣的環(huán)境怎么可能是一個(gè)山地民族的發(fā)源地呢？
    佷山是不是難留山呢？避難一般選擇交通不便的深山中，利于躲藏。佷山等于就在縣治的旁邊，孤立而狹小，這樣的地方怎么可能是巴人遇難居留的“難留山”呢？據(jù)記載難留山的石穴中可容納幾百人居住，而佷山上只有幾個(gè)小石穴，可以容納幾個(gè)人居住。在當(dāng)?shù)厥分疚墨I(xiàn)中，從未記載這里有難留山，或者有大量民眾避難于佷山上。
③“赤黑二穴”與“陰陽(yáng)石”沒(méi)有說(shuō)服力：
    從相關(guān)記載看，早期巴人居住于洞穴之中。在五姓中，巴氏居住于赤穴。巴氏作為部落的一支，當(dāng)時(shí)的人口，少則幾百人，多則上千人?？梢韵胂?，赤穴是非常大而深的一個(gè)石穴。與赤穴同一座山還有黑穴，黑穴居住著另外四姓人，屬于部落的其他支系?？梢韵胂?，黑穴中的人口比赤穴更多，因此這個(gè)石穴可能比赤穴更大更深。在長(zhǎng)陽(yáng)西部的大山區(qū)中，能容納幾百或上千人的石穴有好多個(gè)，證明歷史文獻(xiàn)中關(guān)于赤黑二穴的記載并非不可能。
    但是有些人為了論證武落鐘離山在佷山，將山上的兩個(gè)小石洞解釋為赤黑二穴，顯得非常牽強(qiáng)?？疾鞎r(shí)發(fā)現(xiàn)，據(jù)有關(guān)論文稱可以容納一百人的“赤穴”，呈不規(guī)則的弧形，洞口、洞體均不明顯。勉強(qiáng)能認(rèn)為是洞口的部分，高七米五，寬四米八。其內(nèi)部似為洞穴處，外大內(nèi)小，大處高二米一，寬五米；小處高一米二，寬一米七；洞深四米六。經(jīng)計(jì)算，所謂“赤穴”，其內(nèi)部似為洞穴處，約有十五平方米，只能住一兩個(gè)人而已。仔細(xì)觀察，所謂“赤穴”的洞口，有兩個(gè)人造水泥柱(直徑八十厘米)頂著一塊約而是立方的大石頭，不知為什么要人工制作，顯得不自然。
    據(jù)有關(guān)論文稱可以容納二十人的“黑穴”，經(jīng)測(cè)量，洞口高三米六，寬二米一，洞深八米六。往洞內(nèi)走兩米后，洞口僅寬八十厘米，洞高不超過(guò)二米六。經(jīng)計(jì)算，“黑穴”洞內(nèi)的前寬部分(長(zhǎng)兩米)的面積為四平方米，后窄部分(長(zhǎng)六米李)的面積為五平方米，加起來(lái)共九平方米。洞口的前寬部分，洞頂是水泥做的，不是天然的巖石。也就是說(shuō)，這個(gè)前寬部分本來(lái)不是個(gè)洞，只是人工制作了一個(gè)水泥頂才成為洞。如果去掉這個(gè)前寬部分的面積，“黑穴”只有五平方米，住一個(gè)人都有困難。
    關(guān)于“陰陽(yáng)石”，據(jù)文獻(xiàn)記載，進(jìn)一個(gè)洞，走一百多步，可以看到兩個(gè)相距一丈遠(yuǎn)的石柱，就是陰陽(yáng)石。佷山上的石穴內(nèi)部太小，不可能走一百多步，只能走幾步。陰陽(yáng)石不在石穴之內(nèi)，而在石穴之外，成為石穴的頂蓋。陰陽(yáng)石不是兩個(gè)相距一丈的石柱，而成為平躺在山上的一塊巨石。陰陽(yáng)石本來(lái)意思，是指一個(gè)石柱常潮濕，一個(gè)石柱常干燥。而佷山上的這一塊平躺巨石，一頭潮濕一頭干燥，所以稱陰陽(yáng)石，與歷史記載不符。從以上分析可以肯定，佷山上的“赤、黑二穴”與“陰陽(yáng)石”，完全沒(méi)有說(shuō)服力，完全搞錯(cuò)了。
④佷山本身沒(méi)有發(fā)現(xiàn)文化遺址與文物：
   為了證明佷山是武落鐘離山，有些人找到了遺址與文物作為證據(jù)。據(jù)稱，在佷山北麓固倉(cāng)坪，出土過(guò)古代土磚十萬(wàn)塊，磚頂和側(cè)面，有一些符號(hào)狀的圖案，可能是巴人古文字。據(jù)所查，固倉(cāng)坪是古代緊挨著縣治州衙坪旁邊的一處大型糧庫(kù)之所在，這些土磚是用來(lái)修建糧庫(kù)所用，并不是廩君時(shí)期巴人使用過(guò)的土磚。至于土磚上的圖案，是不是文字尚不能確定，更不可輕易地?cái)喽▽儆诎腿斯盼淖帧?br>    1981年在固倉(cāng)坪發(fā)現(xiàn)了一個(gè)古城遺址，名黃土包，出土有碗、罐、銅鏡、銀鐲等文物。但這篇論文沒(méi)有說(shuō)明，這個(gè)古城遺址是什么時(shí)期的？是漢人的還是巴人的或是土家族的？這個(gè)古城遺址是哪個(gè)考古單位挖掘的？有沒(méi)有正式的考古報(bào)告？考古報(bào)告上有沒(méi)有一些定性的科學(xué)結(jié)論？
    據(jù)稱在佷山往西幾里處，出土一件完整的虎鈕錞于，是巴人的用具，現(xiàn)陳列于湖北省博物館。然而這并不能證明佷山是稟君與早期巴人生活過(guò)的地方，正如固倉(cāng)坪的出土文物無(wú)法證明佷山是武落鐘離山一樣。有沒(méi)有佷山上的古文化遺址與夏商周的文物出土呢？至今沒(méi)有發(fā)現(xiàn)。既然這樣，又怎么能說(shuō)佷山是廩君與早期巴人生活的武落鐘離山呢？

⑶.武落鐘離山新考：
   如果說(shuō)長(zhǎng)陽(yáng)都鎮(zhèn)灣的佷山不是武落鐘離山，那么武落鐘離山在哪里呢？與武落鐘離山有密切關(guān)系的難留山又在哪里呢？我們認(rèn)為，長(zhǎng)陽(yáng)西部的柳山是難留山，也就是武落鐘離山。
    在史籍《后漢書·南蠻西南夷列傳》中記載：“難留城山，縣西二百里，一名武落鐘離山，交施南建始界。” 縣西二百里，是在什么地方？根據(jù)《長(zhǎng)陽(yáng)縣地名志》的地圖與資料推算，大約在清江伴峽一帶。難留山在史志記載中常稱為“難留城”或“難留城山”。據(jù)親眼所見，清江伴峽的石壁，大多筆直如墻，少有樹草，像一座石城。沿江偶而望見山上幾個(gè)石穴，就像是石城石堡上的瞭望窗口或槍眼。難怪古人稱“難留城”，“城即山也”。
    難留山在史志記載中常形容為“獨(dú)立峻絕”。柳山占地面積十七平方公里，主峰瞧村坡，海拔一千一百四十米。站在瞧村坡往四下看，因周邊環(huán)水，與其他山無(wú)牽連，故有“獨(dú)立”的感覺(jué)。柳山環(huán)水之處，均為懸崖絕壁，絕壁往往險(xiǎn)峻。如果沿著清江或招徠河泛舟，必有“峻絕”之嘆。
    柳山北麓、與巴東縣交界處有柳山村。在柳山村調(diào)查時(shí)，該村柳開軍說(shuō)：柳山內(nèi)部是空的，山上的水全部通過(guò)天坑流入地下水道，再通過(guò)虎洞流入招徠河，我們這里地下沒(méi)有水，打多深的井也不能出水，所以柳山是難留水的山，稱為難留山。漁峽口鎮(zhèn)的干部林愛(ài)梅說(shuō)，柳山村的人吃水困難，是有名的，很難解決。金翔早在1989年就提出，難留山即柳山。他說(shuō)：“柳山屹立江岸，壁立如城十多里，峻絕壯觀，以難留山之‘城即山’來(lái)推斷，以為，這個(gè)柳山當(dāng)是昔日的‘留山’，而'留山'前冠以‘難’字，顯然又起因于‘每亂，民入室避賊不可攻，因名難留城也’的緣故。”他以“柳”、“留”諧音為一依據(jù)，是不成立的。因?yàn)榱接址Q柳家山，因柳家村而得名，而柳家村因村民姓柳而得名長(zhǎng)陽(yáng)縣招徠河正在建設(shè)水利水電工程。在文獻(xiàn)《招徠河水利水電樞紐工程地質(zhì)勘察報(bào)告》中記載：“柳山河間地塊裂隙、斷層發(fā)育，且存在多條橫切地層的斷層，使得本來(lái)相對(duì)獨(dú)立的含水體貫通而成為一個(gè)統(tǒng)一的含水系統(tǒng)……虎洞暗河區(qū)：南起□孔，北至虎洞，東自半面坑，西止紙房溪，匯水面積二十五公里，其中頁(yè)巖分布區(qū)十五公里。”柳山是難留水的山，從這份報(bào)告得到了證實(shí)。
    2004年10月，在武漢大學(xué)圖書館線裝書庫(kù)中查到民國(guó)十年(公元1921年)的長(zhǎng)陽(yáng)地圖，地圖在柳山位置上清楚地標(biāo)有地名“難留城山”。難留山即武落鐘離山，在長(zhǎng)陽(yáng)西部，今稱柳山。
⑷.赤穴新考：
    榨洞在鹽池以東約兩公里的伴峽北岸，這一帶的山石大多呈紅褐色。榨洞洞口的上方，巖石的紅褐色彩非常鮮明。1992年《長(zhǎng)陽(yáng)縣志》也記載榨洞“洞前壁呈赤色”。榨洞有一個(gè)巨大的洞口，洞內(nèi)平坦、干燥而通風(fēng)，有陽(yáng)光照射進(jìn)來(lái)。洞內(nèi)有寬敞的大廳，適合于人類居住。這里山上野獸資源多，水中魚類資源豐富，吃鹽方便，宜于人類生存與繁殖。榨洞距水面十米左右，吃水用水、生活漁獵與上船下船方便。
    在史籍《太平寰宇記》等文獻(xiàn)中，皆記載廩君石穴中行百步有兩個(gè)石柱，“并立穴中，相去一丈，俗名陰陽(yáng)石。陰石常濕，陽(yáng)石常燥。”從榨洞洞口行一百步，寬敞的大廳里立著兩個(gè)鐘乳石石柱。右面的高約四米，基本干燥。左面的高約七米，與洞頂連接，十分潮濕。兩石柱距離，目測(cè)一丈有余，以尺量實(shí)際兩丈有余。除兩石柱的距離略有出入外，其他地物特征與歷史文獻(xiàn)的記載驚人吻合。在史籍《后漢書·南蠻傳》中說(shuō)：“難留城山，縣西二百里，一名武落鐘離山。”
    清朝同治年間的《長(zhǎng)陽(yáng)縣志·雜記》中記載：“鹽水西北行五十余里有一山獨(dú)立峻絕，名為難留城，從西南上里余得石穴。百步放得石磧有二，文石并在穴中。此處 “鹽水”非指清江，而是指歷史上的鹽水縣縣治資丘。今資丘鎮(zhèn)距伴峽正好五十余里，與縣志記載吻合。
    二十世紀(jì)六十年代，龔發(fā)達(dá)在洞內(nèi)采集到磨制黑色石斧一件；八十年代張典維在洞口發(fā)掘出石錛一件。二十世紀(jì)九十年代，湖北省博物館的王善才對(duì)榨洞進(jìn)行了發(fā)掘。探明洞口地層堆積較厚，可分七層。第二層出土早期巴文化陶片。
⑸.黑穴新考：
    柳山東北的招徠河流域有一個(gè)虎洞，它由三個(gè)洞組成：水虎洞、旱虎洞、倒把子洞。每個(gè)洞都可以住幾百人，非常寬敞。在史籍《晉書·李特載記》中說(shuō)：“昔武落鐘離山崩，有石穴二所，其一赤如丹，一黑如漆。”榨洞作為赤穴，它的洞口巖石是紅褐色?；⒍唇o人的第一印象就是黑，洞口周圍全是黑色的石頭，洞口深處黑乎乎的，什么也看不見。從《長(zhǎng)陽(yáng)縣志》的“母巖母質(zhì)圖”看，榨洞與虎洞的石質(zhì)是不同的，榨洞一帶屬于用橙紅色表示的頁(yè)巖區(qū)，虎洞一帶屬于用青灰色表示的硅質(zhì)白云質(zhì)灰區(qū)?；⒍赐喜坏揭焕锾?，招徠河有一水灣，一向?qū)ХQ為黑灘，一向?qū)ХQ為黑灣。這里所謂“黑”，不是說(shuō)水黑，而是說(shuō)山黑、石頭黑?；⒍次挥诤跒掣浇?，其洞口全是黑石，曾有“黑穴”之稱，完全是可能的。在史籍《水經(jīng)注·夷水》中記載：夷水“東徑難留城南，城即山也，獨(dú)立峻絕。西面上里余，得石穴……東北面又有石穴，可容數(shù)百人，每亂，民入室避賊，無(wú)可攻理，因名難留城也。昔巴蠻有五姓，未有君長(zhǎng)，俱事鬼神，乃共擲劍于石穴。”
    這段文本中提到兩個(gè)石穴，一個(gè)在山之南，往西走一里，故在柳山西南。榨洞正好在柳山西南，它就是赤穴。文本中又提到赤穴的東北面，又有可容數(shù)百人的石穴，這顯然是黑穴。今查看長(zhǎng)陽(yáng)縣地圖，虎洞正好在榨洞的東北面，它們每個(gè)洞都可以居住數(shù)百人。
    傳說(shuō)廩君死后化為白虎，虎成為巴人的圖騰。長(zhǎng)陽(yáng)縣境內(nèi)出土了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的青銅器虎鈕錞于，反映了這個(gè)地區(qū)很早就存在著巴人的虎崇拜。長(zhǎng)陽(yáng)縣帶“虎”字地名的有五十多處，不少與巴人或土家人有關(guān)。如漁峽口白虎隴，清朝同治年間的《長(zhǎng)陽(yáng)縣志》中記載：“白虎隴，縣西二百三十里，昔稟君死，精魄化為白虎。”由此可見，虎洞很可能是早期巴人居住過(guò)的“黑穴”。

在虎洞內(nèi)，有大量人類居住與生產(chǎn)過(guò)的遺址。如用石塊搭起的類似床、桌、椅的用具，還有熬硝使用過(guò)的石灶、石坑，它們的年代不詳。據(jù)向?qū)Ы榻B，二十世紀(jì)七十年代，當(dāng)?shù)剞r(nóng)民在虎洞挖出大量“龍骨”賣錢。榨洞與小洞在同期也挖出“龍骨”，同時(shí)也在洞內(nèi)挖出了新石器與舊石器時(shí)期的人類石器，“龍骨”可能是人類食用過(guò)的動(dòng)物的骨骼。虎洞與榨洞、小洞都在柳山，相距不過(guò)十來(lái)里，虎洞挖出了“龍骨”，推測(cè)虎洞中也可能有人類使用過(guò)的石器。
    招徠河發(fā)源于巴東，在虎洞處進(jìn)入長(zhǎng)陽(yáng)，在長(zhǎng)陽(yáng)境內(nèi)長(zhǎng)十二公里。招徠河與清江匯合處、柳山的東南角有一處外村里遺址。長(zhǎng)陽(yáng)博物館的張典維曾在此處發(fā)掘出新石器文化的遺物，如石斧、石錛、石紡輪、陶球等。1987年，中山大學(xué)考古專業(yè)部分師生曾在這里的遺址處進(jìn)行考古發(fā)掘，遺址的文化內(nèi)涵早的有兩周時(shí)期的石器與陶片，有些早至商代。遺址的上層比較多的為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的筒瓦、板，楚滅巴以后曾把這里變成一個(gè)建材生產(chǎn)基地。由此可見，從新石器到夏商周、秦漢，招徠河始終有人類在這里生活和生產(chǎn)。
    覃是長(zhǎng)陽(yáng)縣土家族最大的姓氏之一，人口最多，主要分布在長(zhǎng)陽(yáng)西部。長(zhǎng)陽(yáng)縣的覃姓以漁峽口最多，漁峽口的覃姓以招徠河最多。在長(zhǎng)陽(yáng)《覃姓族譜》中稱：招徠河是覃姓的圣地。有學(xué)者研究早期巴人的四姓，即樊氏、曋氏、相氏、鄭氏，考證出：“覃氏源于曋姓。”這證明，早期巴人的四姓，曾居住在招徠河流域。
    關(guān)于巴人的族源與發(fā)源地，上個(gè)世紀(jì)主要有三種觀點(diǎn)。第一種觀點(diǎn)認(rèn)為巴人是太昊的后代，起源于甘肅而后到達(dá)清江。第二種觀點(diǎn)認(rèn)為巴人是黃帝的后裔，起源于陜西而后到達(dá)清江。第三種觀點(diǎn)認(rèn)為巴人是稟君的后代，是清江流域的土著。童恩正是第三種觀點(diǎn)的代表人物，他認(rèn)為前兩種觀點(diǎn)不能成立，又說(shuō)：“巴人最早居住的武落鐘離山，又名難留山，一般都認(rèn)為在今湖北長(zhǎng)陽(yáng)縣境內(nèi)。”在湖北長(zhǎng)陽(yáng)境內(nèi)的什么地方呢？在典籍《辭?！分姓J(rèn)為在西部：巴人“周以前居武落鐘離山(今湖北長(zhǎng)陽(yáng)西北)。”但有些學(xué)者認(rèn)為在長(zhǎng)陽(yáng)東部，提出長(zhǎng)陽(yáng)都鎮(zhèn)灣佷山即巴人發(fā)源地武落鐘離山的觀點(diǎn)。本文從多方面論證了此觀點(diǎn)不能成立。然后，從地名、地貌、民俗、姓氏、縣志、古文獻(xiàn)、古地圖、文化遺址、出土文物等，論證了長(zhǎng)陽(yáng)西部今柳山為武落鐘離山。今伴峽榨洞為廩君所出之赤穴，今招徠河虎洞為早期巴人其他四姓人所出之黑穴。