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      道德的聯(lián)想與實(shí)現(xiàn)(之二)

       矇眬 2010-04-21

       

                                      
      《道德經(jīng)》直譯快車(chē) 創(chuàng)業(yè)必備
      (之二)


      七、長(zhǎng)久提供能源,誰(shuí)無(wú)私心

      第七章:天長(zhǎng)地久。天地之所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無(wú)私邪?故能成其私。

      自然理性是發(fā)展中長(zhǎng)久存在的,天地之所以能長(zhǎng)久存在,是因?yàn)闆](méi)有私心,而只憑理性需要。所以對(duì)于尋求利益方面的事,智者是總把自己的利益放在后面考慮,對(duì)于集體得到了榮譽(yù)的事,從不認(rèn)為是自己功勞。這并不是說(shuō)智者無(wú)私心,而是因?yàn)樗麄冞@樣處理公私關(guān)系的手段,正是成全的他們私人利益和得到更高尚的名譽(yù),從而鞏固智者的統(tǒng)治地位。

      [理論延伸]

      順其自然與順應(yīng)自然有本質(zhì)上的不同,順其自然是物之本能,是沒(méi)有意識(shí)的跟著感覺(jué)走。而順應(yīng)自然,指人的意識(shí)一方面是順其自然,一方面是改造自然,要自然為人服務(wù)的過(guò)程。社會(huì)規(guī)律終歸服從自然,而人的行為規(guī)律畢竟是附著自私的性質(zhì)。所以順應(yīng)自然是在社會(huì)上懂得了人的行為規(guī)律之后,理解人的需要而順其自然的“克己復(fù)禮”。由于順應(yīng)自然的行為最終還是以順其自然為結(jié)局,所以這種預(yù)先付出的價(jià)值就變成了愛(ài)人、知人、知物的意識(shí)指導(dǎo)之下的高尚行為。由于人們總是抱著自私心,向往有利的方面而動(dòng),這種高尚者的人格正是人們所需求的高大形象。有了高大形象又有了高尚的人格,就得到眾人擁護(hù)。通過(guò)從仁到德的過(guò)程而成道,這就是永遠(yuǎn)成功之道。是克敵制勝之道,是獲得財(cái)富和權(quán)力之道。

      八、最出色的智慧,上善若水

      第八章:上善若水:水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。居善地;心善淵;與善仁;言善信;正善治;事善能;動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。

      為什么說(shuō)最為上乘的智慧如水一樣的性格呢?第一,它善于做毫不利己而專門(mén)利人的事,第二,它從來(lái)不與眾人搶功勞、爭(zhēng)利益。第三,它能在屈居人下而毫無(wú)怨言。這種善于立足世上所需要的胸襟廣闊,善于關(guān)愛(ài)他人所需要的言之有信,善于修身治人才能成功大業(yè),善于見(jiàn)機(jī)行事的該出手時(shí)就出手的性格和作風(fēng),最需要做到的就是不與人爭(zhēng)功。所以用水的性情來(lái)比喻上乘的智慧,是最合適不過(guò)的了。

      九、須知功成身退,為天之道

      第九章:持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長(zhǎng)保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道。

      已擁有了足夠使用的財(cái)富之后,還想著如何地得到更多的財(cái)富,此時(shí)就不如知足地放棄那些不應(yīng)該去爭(zhēng)取的事了。以鉆牛角尖的態(tài)度所獲得財(cái)富,反而耗盡精力而不能保證原來(lái)的擁有。須知金玉滿堂之后,到老死之時(shí)也是守不住的。富貴之后出現(xiàn)的不可一世的驕霸,必然留下有終身的遺恨。因?yàn)樽匀皇挛锏某霈F(xiàn)過(guò)程,從來(lái)都是以功成身退的方式存在。這就是誰(shuí)也斗它不過(guò)的天之道。

      [理論延伸]

      十、愛(ài)之生而不宰,是謂玄德

      第十章:載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?專氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄覽,能無(wú)疵乎?愛(ài)民治國(guó),能無(wú)知乎?天門(mén)開(kāi)合,能為雌乎?明白四達(dá),能無(wú)知乎?生之畜之,生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。

      人是意識(shí)和物質(zhì)合一之體,所說(shuō)說(shuō)到人的時(shí)候,是意識(shí)和人體不可分離的。如果單純地認(rèn)為人是有呼吸的動(dòng)物,豈不是說(shuō)人的無(wú)知、無(wú)欲、無(wú)求的嬰兒?但要說(shuō)出人是什么、為什么而存在,人存在需要做的是什么,這就無(wú)論如何也說(shuō)不完全。總的來(lái)說(shuō),人需要治,治國(guó)的原因都是為了愛(ài)民,這一點(diǎn)誰(shuí)來(lái)當(dāng)王都必須要懂得的道理。以天之道的原理來(lái)開(kāi)拓前景,就不能胡說(shuō)八道。天之道是四通八達(dá)的,明白了天之道的人,就不會(huì)糊里糊涂。愛(ài)民,既是提供資源,又能給予生息的地方,提供的資源不等于是屬于自己的財(cái)富,為民做事不等于是顯耀自己功勞的資本,整體的成長(zhǎng)是屬于自然過(guò)程,不可以只憑老板愛(ài)好和興趣改變整體意識(shí),還有是集體財(cái)富不可以占為己有。這就是修身治國(guó)的玄德。

      [理論延伸]

      治國(guó)以愛(ài)民為先,愛(ài)國(guó)以國(guó)家利益為重,治國(guó)必須保證人民有足夠的自由,意識(shí)形態(tài)是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系自然而然形成的,不是某個(gè)統(tǒng)治者的意志勒令。社會(huì)的進(jìn)步是集體的合力,任何個(gè)人的力量都是有限的。權(quán)力是集體意向的托付,不能以它作為發(fā)財(cái)致富之道,更不能用它來(lái)宰割民眾生計(jì)。因?yàn)樘熘澜y(tǒng)管天下所有之非常道,因而天下萬(wàn)物的活動(dòng)規(guī)律必歸于天道,愛(ài)與要有根本的區(qū)別,不知遵循天道之愛(ài)的玄德,則不能長(zhǎng)久存在,不懂得理會(huì)天道而強(qiáng)取所要,將最終一無(wú)所獲。

      十一、自然力的集合,互相利用

      第十一章:三十輻共一轂,當(dāng)其無(wú),有車(chē)之用。延埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。

      物質(zhì)運(yùn)動(dòng)需要空間,萬(wàn)物集合后都需要留有空位,古時(shí)造車(chē)用,三十條竹條編織成一個(gè)車(chē)輪,車(chē)輪中間留有空位供車(chē)軸穿過(guò)之后,托起車(chē)廂,才可以成為車(chē)。引伸到萬(wàn)物集合之后,都要保持有一定的間距,即使用同一的原料(粘土)制造陶瓷用品,也要留有空間才為器具。如茶具、廚具之類的器皿可知其原理。再說(shuō)人居住的房子,也要留出空洞安裝門(mén)窗。由此可知,道是通達(dá)的,有用道的時(shí)候。需要有原材料的集合,需要有技術(shù)的操作、更需要保留一定的空位供其自然力流通之用。萬(wàn)物皆是自然產(chǎn)物,既是自然產(chǎn)物就保留有自然特性。因此,萬(wàn)物互相作用的同時(shí)要一定的間距作空位,利用的關(guān)系就是存在的為自己的利,未存在的就是無(wú),利是供對(duì)方未存在之所用,利和用是互相交換的過(guò)程,所以有之以為利,無(wú)之以為用。

      [理論延伸]

      現(xiàn)實(shí)世界有窮人的地方,一方面是他們的能力資源有限,一方面是不愿意把自己的能力向社會(huì)輸出。更有的是當(dāng)?shù)乩习宀欢萌酥斐衫速M(fèi)人才,造成整體不能順利進(jìn)步。這就是既不愛(ài)也不要,徹底空虛的不成道。

      十二、端正精神刺激,物質(zhì)第一

      第十二章:五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。

      見(jiàn)到五色繽紛的世界令人眼花繚亂;聽(tīng)到歌樂(lè)喧天的熱鬧令人震耳欲聾;吃到山珍海味的令人口爽暢快,狩獵行動(dòng)時(shí)令人驚心動(dòng)魄的刺激神經(jīng),囤積奇貨的令人羨慕仿效而滿足虛榮。等等如此的高品質(zhì)生活情調(diào)對(duì)于智者來(lái)說(shuō),是最不可取的。因?yàn)橹钦邔?duì)于此類追求高品質(zhì)生活的虛榮毫不動(dòng)心。

      [理論延伸]

      精神空虛的沒(méi)有道,但不等于過(guò)度充實(shí)的精神生活就成道。精神享受固然需要,但不可過(guò)度追求,物質(zhì)享受必須要有,也不可過(guò)度講究,那些只追求時(shí)髦而欲望放縱的奢侈消費(fèi),都不是道,道家認(rèn)為人最現(xiàn)實(shí)的需求就是不挨餓,能領(lǐng)略自然的樸實(shí)享受才叫做真善美,物質(zhì)為第一性的是世界的本原,沒(méi)有真和善,就沒(méi)有了美的享受。追求真善美才是人間之大道。

      十三、貴大患若身者,寵辱若驚

      第十三章:寵辱若驚;貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下。得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身。及吾無(wú)身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛(ài)以身為天下,若可托天下。

      寵辱若驚,是指人在遇到寵辱事時(shí)是心潮澎湃的驚惶不定,榮辱對(duì)于他們個(gè)人來(lái)說(shuō)至關(guān)重要的頭等大事。所以得之若驚,失之若驚。何為大患若身?只把有利于自己發(fā)展的方面作為人生追求的高最高標(biāo)準(zhǔn)。這種極端個(gè)人主義的思想指導(dǎo)下,必然出現(xiàn)患得患失的思慮。只有那些把自身利益捆綁于集體利益之下的人,托身于集體名義的人,熱愛(ài)集體的人才有資格進(jìn)入社會(huì)參與有關(guān)集體利益事務(wù)工作。

      [理論延伸]

      空虛者不為道、充盈者也不為道。這一章回應(yīng)了第四章“道,沖而用之或不盈;淵兮似萬(wàn)物之宗。”只要有聯(lián)系的事物俱全,能出現(xiàn)互相作用過(guò)程的,才叫做有道。

      十四、道為虛中有實(shí),名符其實(shí)

      第十四章:視之不見(jiàn),名曰夷;聽(tīng)之不聞,名曰希;摶之不得,名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不,其下不昧。繩繩不可名,復(fù)歸于無(wú)物。是為無(wú)狀之狀,無(wú)象之象,是謂忽恍。迎之不見(jiàn)其首,隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道,以御今之有;能知古始,是為道紀(jì)。

      老子說(shuō)既存在又看不到的東西,叫做夷;既存在又不能聽(tīng)到的聲音,叫做希;細(xì)小到不能用手觸摸和把握的東西叫做微。夷、希、微,這三樣都是無(wú)法追問(wèn)它們到底是什么東西。只知其物而不知其名。它們共同的特性是;在上不耀眼,在下不隱藏,真是不好給它起名字?,F(xiàn)在科學(xué)發(fā)達(dá)的年代可證實(shí):夷,即是電波類。希,即是超聲波類。微,即是自然空氣之類。老子又說(shuō),道的來(lái)歷自古有之,現(xiàn)在說(shuō)的道,正是世界的本原——自然物質(zhì)構(gòu)成系統(tǒng)性并且有整體規(guī)律和各別規(guī)律特征的相互作用而產(chǎn)生出來(lái)的微妙動(dòng)力。

      十五、善道微妙玄通,深不可識(shí)

      第十五章:古之善為道者,微妙玄通,深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容。豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客。渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,混兮其若濁。孰能濁以靜之?徐生。保此道者,不欲盈,夫唯不盈,故能蔽,不新成。

      上古善精通“道”的人,即使是微細(xì)小事都能做到恰到好處,其神通廣大的確是深不可測(cè)的。正因無(wú)法認(rèn)識(shí)其人通天本領(lǐng),對(duì)于他們平時(shí)的行跡,只能勉強(qiáng)地描述:小心謹(jǐn)慎的似乎是信心不足,好像冬天摸著石頭過(guò)河。膽小怕事的似乎是疑惑重重,好像有人在附近對(duì)他監(jiān)視。對(duì)人恭敬尊重的神態(tài),似乎對(duì)所有的人都視為席上賓客。處事時(shí)不緊不慢的態(tài)度,如春天時(shí)的冰塊漸漸溶化。敦厚誠(chéng)實(shí)的模樣,顯得其外貌樸實(shí)無(wú)華。心胸寬廣的包容海量,如大峽谷空曠無(wú)際;好像看不出對(duì)方有侵害的意圖,似乎是個(gè)弱智兒。為什么這樣的“弱智兒”能靜得下來(lái)?因?yàn)樽匀坏纳L(zhǎng)到成熟是循序漸進(jìn)的。保持得道的狀態(tài),就不要急功近利,對(duì)人不可有過(guò)高的要求。也只能是不作高標(biāo)

      準(zhǔn)的追求自己進(jìn)步和要求他人配合,以虛心的態(tài)度學(xué)習(xí),以實(shí)事求是的精神踏實(shí)地走好每一步,才會(huì)出現(xiàn)真正的進(jìn)步。

      [理論延伸]

      老子將“善為道者”的微妙玄通,高深莫測(cè)的動(dòng)態(tài),形態(tài)和態(tài)度都描繪得栩栩如生。而現(xiàn)實(shí)社會(huì)的人,總以為自己聰明、精明、有智慧,對(duì)守護(hù)自己利益的事保持高度的警覺(jué),本來(lái)就無(wú)可非議的。因?yàn)槭澜缟喜?st1:personname ProductID="都是由" w:st="on">都是由君子組合而成為社會(huì)的。聰明人總是首先為自己利益著想,精明人必然在得到利益的同時(shí)也對(duì)他人的侵害保持著高度警惕,有智慧的人總是不放棄任何一個(gè)有利用價(jià)值的機(jī)會(huì)。但是這類人都不能成就大業(yè),因?yàn)槿魏蔚某晒Χ家纴?lái)成就,失去了道就會(huì)半途而廢。老子說(shuō)的得道者是有通天本領(lǐng),但深不可知,其實(shí)就是說(shuō)大智若愚的人才可以說(shuō)是得道者。社會(huì)上絕大多數(shù)的行為和心態(tài)都得道者相悖,所以得道者不多。常見(jiàn)的所謂聰明人,都是在利益方面斤斤計(jì)較的自以為聰明,凡是與人交往的都是當(dāng)作是做交易生意,最后只能做小生意糊口過(guò)日。常見(jiàn)的所謂精明人,是利用人之急需時(shí)給予方便,最終目的還是為了能控制人的情況下利用人,其實(shí)是學(xué)著戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的呂不韋在做人頭生意,因?yàn)閴浩鹊萌思姨钪?,遭到整體人的強(qiáng)烈不滿和奮起反抗,最后把自己弄到傾家蕩產(chǎn)。所謂有智慧的人,就更加苦不堪言,對(duì)每一個(gè)機(jī)會(huì)都從來(lái)不放過(guò),當(dāng)撈到便宜之后還以為得意,最后是得不償失。老子說(shuō)的“福兮禍之所伏”,用來(lái)針對(duì)這三類聰明絕頂?shù)娜耍?guī)勸他們做老實(shí)人,辦老實(shí)事,行正常人的路是最適合不過(guò)的格言,因?yàn)闆](méi)有道就是沒(méi)有了將來(lái)的出路。

      到底聰明、精明、智慧對(duì)人起的是什么作用呢?聰明是對(duì)事而言,以它來(lái)捕捉事物的規(guī)律性,為創(chuàng)造發(fā)明所必需的天資條件。精明是對(duì)人與事而言,以它來(lái)斡旋人與人的關(guān)系,保持長(zhǎng)久的良好的社會(huì)交往。智慧是用來(lái)利用每一個(gè)機(jī)會(huì),做有益于整體人的事。假如都以此三者為自己利益打算,就會(huì)得到聰明反被聰明誤的下場(chǎng)。所謂大智若愚的人,都是具備了聰明、精明、智慧,他們都有所發(fā)明創(chuàng)造的事跡,更能與人和諧相處,能為整體人的利益奮不顧身的沖向前面。他們也具備了能夠理智的進(jìn)入社會(huì)交往圈,明智地退出黑暗勢(shì)力控制的能力,卻從來(lái)不做力不能及的事。因?yàn)楣Τ缮硗苏潜WC了他們高尚的人格和良好的名譽(yù)中得到美好將來(lái)。

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