［鴟尾］

    在我國古建筑的屋脊上，我們可以很容易看到一些神獸的造型，這就是人們所說的吻獸。吻獸是中國 古建筑中屋脊獸飾的總稱，本文要說的鴟尾指的是正脊兩端的這種吻獸，它是吻獸的一種。

    蚩尾

    鴟尾最早的名稱應(yīng)該是蚩尾。唐代蘇鶚寫的《蘇氏演義》中提到：“蚩者，海獸也。漢武帝作柏梁殿，有上疏者云：蚩尾，水之精，能 辟火災(zāi)，可置之堂殿。今人多作鴟字。”可見蚩尾是漢代人的稱呼。那為何“今人多作鴟字”呢？鴟，即鷂子，又名鷂鷹、老鷹、鳶鷹?！队衿?#183;鳥部》曰：“鴟， 鳶屬。”清代段玉裁的《說文解字注·隹部》也有解釋：“即鴟，鴟為的籀文)，俗稱鷂鷹。”不管怎么說，可以肯定的是鴟是一種鳥。那這種鳥與水之精靈的 蚩尾有什么關(guān)系呢？

    原來是因為正脊兩端的吻獸造型略如鴟的尾部，所以人們管它也叫鴟尾了。而且鴟、蚩音同，看來很是合適了。 《晉書·五行志》中記載：“孝武帝太元十六年六月鵲巢太極東頭鴟尾。”《陳書·蕭摩訶傳》：“舊制三公黃閣聽事置鴟尾，后主特賜摩訶開黃閣，門施行馬，聽 事寢堂并置鴟尾。”還記得《水滸》第九十八回“張清緣配瓊英，吳用計鳩鄔梨”中的一段嗎？“次日，瓊英尚記得飛石子的法，便向墻邊揀取雞卵般一塊圓石，不 知高低，試向臥房脊上的鴟尾打去，正打個著，一聲響亮，把個鴟尾打的粉碎，亂紛紛拋下地來。”鴟尾這一名稱不但在官私著述中多有記載，而且也得到了老百姓 的普遍認可。所以直至今日鴟尾這一名稱還在被廣泛地應(yīng)用?？梢哉f鴟尾是正脊兩端吻獸最常用的名稱了，而早于它的蚩尾倒是不怎么被人提及了。

    祠 尾

    值得注意的是，鴟尾還叫祠尾。北齊顏之推寫的《顏氏家訓(xùn)·書證》記載：“或問曰：‘《東宮舊事》何以呼鴟 尾為祠尾？’答曰：‘張敞者，吳人。不甚稽古，隨宜記注，逐鄉(xiāng)俗訛謬，造作書字耳。吳人呼祠祀為鴟祀，故以祠代鴟字。’”看來祠尾這一名稱是古人不嚴謹考 證，隨便訛謬的產(chǎn)物了。

 鴟吻

    后來，大概是到中唐之際，鴟尾又叫做了鴟吻。這一名稱的改變是其造型改變引起的。由 原來鴟尾前端與正脊齊平變?yōu)檎鄱蛏纤茝埧谕碳?，因稱鴟吻。

    唐代劉的《隋唐嘉話》下：“王右軍(羲之)《告誓文》，今之所 傳，即其藁草……開元初年，潤州江寧縣瓦官寺修講堂，匠人于鴟吻內(nèi)竹筒中得之。”《舊唐書·玄宗紀上》：“開元十四年六月戊午，大風(fēng)，拔木發(fā)屋，毀端門鴟 吻。”

    蚩吻、龍吻

    由鴟吻緊接著就又引出了另外一個名稱，蚩吻。 蚩吻的叫法是和吻獸張口吞脊的形象有關(guān)。明代李東陽寫的《懷麓堂集》后稿十二《記龍生九子》記載：“龍生九子，蚩吻平生好吞，今殿脊獸頭，是其遺象。”為 何在此這種神獸又變成龍的九子之一了呢？這是因為到了明代這種吻獸造型又有了很大變化，它逐步變成龍的形狀。所以人們又把它和龍生九子的傳說聯(lián)系了起來。 明清兩代這種龍形吻獸的造型日趨嚴整，故又有龍吻之稱。

    鰲魚

    還 有個有意思的現(xiàn)象，江南一些地區(qū)管這類吻獸叫做鰲魚。明代陸容寫的《菽園雜記》中有載：“鰲魚，其形似龍好吞火，故立于屋脊上。”陸容，字文量，號式齊， 太倉人。生于明英宗正統(tǒng)元年(一四三六年)，卒于孝宗弘治九年(一四九四年)。成化二年(一四六六年)進士。曾授南京主事，后遷兵部職方郎中，終居浙江參 政。由此可見陸容生在江南，長在江南，坐官升遷也均在江南。而他的這部《菽園雜記》中記述的掌故也都是江南之事。所以這之中才有了鰲魚的稱呼。那么為什么 江南一些地區(qū)要這么叫呢？還是先從鰲這種動物說起吧。《玉篇·魚部》：“鰲，魚名。”唐代王維詩《送秘書晁監(jiān)還日本國》有：“鰲身映天黑，魚眼射波紅。” 李白的《猛虎行》中也有：“巨鰲未斬海水動，魚龍奔走安得寧。”由此可見鰲是傳說中的海中大龜或大鱉。江南地區(qū)地理位置靠海，所以更容易把日常建筑上的這 類吻獸與海中神獸聯(lián)系起來。當(dāng)然這只是我的一種猜測，鰲魚這一稱呼是否僅是江南地區(qū)的專利？江南地區(qū)如此稱呼是否另有原因？這些疑問還需進一步考證。

    正 吻、大吻

    另外，明清時期對鴟尾還有一些叫法，如正吻、大吻，這種吻獸位于正脊兩端，故稱正吻。明清兩代，用 于紫禁城建筑上的這類吻獸個頭都不小，故稱大吻。這些叫法都是俗稱，簡單得多，也平民化得多。

    其它的一些關(guān)于鴟尾名稱的說法過 于復(fù)雜，這些名稱在幾千年的流傳過程中肯定有相當(dāng)多的訛謬(祠尾之說就是一例)。其實這名稱怎么叫指的都是正脊兩端的獸飾部件。當(dāng)然，也不能作無名氏。所 以比較普遍、比較廣泛、比較被人認可的鴟尾、鴟吻這些名稱便沿用至今了。

第四節(jié) 清代實物
    清代建筑現(xiàn)存者多；雖經(jīng)二百余年之長期間，結(jié)構(gòu)方面變化極微，蓋因數(shù)千年來，變化已達極點，又因工程做法之刊行，遂呈滯定狀 態(tài)。故此期間實物，其堪注意之點乃在其類別及全局之布置。茲就實物大致分論之。
    一 宮殿
    北京故宮[1][2] 現(xiàn)存清代建筑物，最偉大者莫如北京故宮，清宮規(guī)模雖肇自明代，然現(xiàn)存各殿宇，則多數(shù)為清代所建。今世界各國之帝皇宮殿，規(guī)模之大，面積之廣，無與倫比。
     故宮四周繞以高厚城垣，曰紫禁城。城東西約七百六十米，南北約九百六十米，其南面更伸出長約六百米，寬約一百三十米之前庭。前庭之最南端為天安門，即宮之 正門也。天安門之內(nèi)，約二百米為端門，橫梗前庭中，又北約四百米，乃至午門，即紫禁城之南門也。
     紫禁城之全部布局乃以中軸線上之外朝三殿，太和殿，中和殿，保和殿為中心，朝會大典所御也（第147圖）。三殿之后為內(nèi)庭三宮，乾 清宮，交泰殿，坤寧宮，更后則為御花園。中軸線上主要宮殿之兩側(cè)，則為多數(shù)次要宮殿。此全部宮殿之平面布置，自三殿以至于后宮之任何一部分，莫不以一正兩 廂合為一院之配合為原則，每組可由一進或多進庭院合成。而紫禁城之內(nèi)，乃由多數(shù)庭院合成者也。此庭院之最大者為三殿。自午門以內(nèi)，其第一進北面之正中為太 和門，其東西兩廂則左協(xié)和門，右熙和門，形成三殿之前庭。太和門之內(nèi)北為太和殿，立于三層白玉石陛之上，東廂為體仁閣，西廂為弘義閣，各殿閣間綴以廊屋， 合為廣大之庭院。與太和殿對稱而成又一進之庭院者，則保和殿也。保和殿與太和殿同立于一崇高廣大之工字形石陛上，各在一端，而在石陛之中則建平面正方形而 較矮小之中和殿，故其四合庭院之形制，不甚顯著，其所予人之印象，竟使人不自覺其在四合庭院之中者。然在其基本布置上，仍不出此范圍也。保和殿之后則為乾 清門，與東側(cè)之景遠門，西側(cè)之隆宗門，又合而為一庭院。但就三殿之全局言，則自午門以北，乾清門以南實際上又為一大庭院，而其內(nèi)更劃分為四進者也。此三殿 之局，蓋承古代前朝后寢之制，殆無可疑。但二者之間加建中和殿者，蓋金、元以來柱廊之制之變相歟。
     乾清門以北為乾清宮，交泰殿，坤寧宮，即內(nèi)庭三宮是也。乾清宮之東西廂為端凝殿與懋勤殿，坤寧宮之東西廂為景和門與隆福門。坤寧宮之北為坤寧門，以基化門 端則門為其兩廂。其全部布置與外朝三殿大致相同，但具體而微。
     除三殿三宮外，紫禁城內(nèi)，尚有自成庭院之宮殿約三十區(qū)，無不遵此“一正兩廂”之制為布置之基本原則。內(nèi)庭三宮之兩側(cè)，東西各為六宮；在明代稱為“十二 宮”，清之世略有增改，以致不復(fù)遙相對稱者，可謂為后宮之各“住宅”。各院多為前后兩進，羅列如棋盤，但各院與各院之間，各院與三宮之間，在設(shè)計上竟無任 何準(zhǔn)確固定之關(guān)系。外朝東側(cè)之文華殿與西側(cè)之武英殿兩區(qū)，為皇帝講經(jīng)藏書之所。紫禁城之東北部，東六宮之東，為寧壽宮及其后之花園，為高宗禪位后所居，其 后慈禧亦居矣。此區(qū)規(guī)模之大，幾與乾清宮相埒。西六宮西之慈寧宮，壽康宮，壽安宮，均為歷代母后所居。
     就全局之平面布置論，清宮及北京城之布置最可注意者，為正中之南北中軸線，自永定門正陽門，穿皇城，紫禁城，而北至鼓樓，在長逾七公里半之中軸線上，為一貫連續(xù)之大平面布局自大清門（明之大明門，今之中華門）以北以 至地安門，其布局尤為謹嚴，為天下無雙之壯觀。唯當(dāng)時設(shè)計人對于東西貫穿之次要橫軸線，不甚注意，是可惜耳。
     清宮建筑之所予人印象最深處，在其一貫之雄偉氣魄，在其毫不畏懼之單調(diào)。其建筑一律以黃瓦紅墻碧繪為標(biāo)準(zhǔn)樣式（僅有極少數(shù)用綠瓦者），其更重要莊嚴者，則 襯以白玉階陛。在紫禁城中萬數(shù)千間，凡目之所及，莫不如是，整齊嚴肅，氣象雄偉，為世上任何一組建筑所不及。
    三殿 外朝三殿為紫禁城之中心建筑，亦即北平城全局之中心建筑也。三殿及其周圍門廡之平面布置已于上文略述，今僅各個分別略述之。
      （一）太和殿 平面廣十一間，深五間，重檐四阿頂，就面積言，為國內(nèi)最大之木構(gòu)物（第148 圖）。殿于明初為奉天殿，九楹，后改稱皇極殿。明末毀于李闖王之亂。順治三年重建，康熙八年又改建為十一楹，十八年災(zāi)，今殿則康熙三十六年（公元1697 年）所重建也。殿之平面，其柱之分配為東西十二柱，南北共六行，共七十二柱，排列規(guī)整無抽減者，視之宋遼諸遺例，按室內(nèi)活動面積之需要而抽減改變其內(nèi)柱之 位置者，氣魄有余而巧思則遜矣。殿階基為白石須彌座，立于三層崇厚白石階上，前面踏道三出，全部鐫各式花紋，雕工精絕，殿斗拱下檐為單杪重昂，上檐為單杪 三昂。斗拱在建筑物全體上，比例至為纖??；其高尚不及柱高之六分之一；當(dāng)心間補間鋪作增至八朵之多。在梁枋應(yīng)用上，梁栿斷面幾近乎正方形，闌額既厚且大， 其下更輔以由額，其上僅承托補間鋪作一列，在用材上頗不經(jīng)濟，殿內(nèi)外木材均施彩畫，金碧輝煌，莊嚴美麗（第149 圖）。世界各系建筑中，唯我國建筑始有也。
     （二）中和殿 在太和殿與保和殿之間，立于工字形三層白玉陛中部之上。其平面作正方形，方五間單檐攢尖頂，實方形之大亭也。殿階基亦為白石須彌座，前后踏道各三出，左右 各一出，亦均雕鏤，隱出各式花紋。殿斗拱出單杪雙昂，當(dāng)心間用補間鋪作六朵。殿四面無壁，各面均安格子門及檻窗。殿中設(shè)寶座，每遇朝會之典，皇帝先在此升 座，受內(nèi)閣，內(nèi)大臣，禮部等人員行禮畢，乃出御太和殿焉。殿建于順治三年（公元1650年），以后無重建紀錄，想即清初原構(gòu)也。
     （三）保和殿 為三殿之最后一殿，九楹，重檐九脊頂，為明萬歷重建建極殿原構(gòu)。已詳前節(jié)，茲 不贅述。
     清宮殿屋不下千數(shù)，不能一一敘述，茲謹按其型類各舉數(shù)例：
     （四）大清門 明之大明門，即 中華門也。為磚砌券洞門，所謂“三座門”者是也。其下部為雄厚壁體，穿以筒形券三，壁體全部涂丹，下段以白石砌須彌座，壁體以上則為琉璃斗拱，上覆九脊 頂。此類三座門，見于清宮外圍者頗多。中華門或即明代原構(gòu)也。
     （五）天安門 于高大之磚臺上建木殿九間，其磚臺則貫以筒形券五道。磚臺全部涂丹，下為白石須彌座。其上木構(gòu)則重檐九脊頂大殿一座。端門，東華門，西華門，神武門，皆屬 此式而略小，其券道則外面作方門，且僅三道而已。
     （六）午門 亦立于高臺之上，臺平面作凵字形。中部辟方門三道。臺上木構(gòu)門樓，乃由中部九間，四角方亭各五 間，及東西廡各十三間，并正樓兩側(cè)廡各三間合成。全部氣象莊嚴雄偉，令人肅然。當(dāng)年高宗平定準(zhǔn)噶爾御此樓受獻俘禮，誠堂皇上國之風(fēng)，使藩屬望而生畏也。
     （七）太和門 由結(jié)構(gòu)方面著眼，實與九間重檐九脊頂大殿無異。所異者僅在前后不作墻壁格子門。而在內(nèi)柱間安 板門耳。故宮內(nèi)無數(shù)間屋，大小雖或有不同，而其基本形制則與此相同也。
     （八）體仁閣、弘義閣 九間兩層之木構(gòu)，其下層周以腰檐，上層為單檐四阿頂。平坐之上周立擎檐柱。兩閣在太 和殿前，東西相向?qū)χ?。此外延春閣，養(yǎng)性齋，南海之翔鸞閣，藻韻樓，北海慶霄樓，皆此型也。
     （九）欽安殿 在神武門內(nèi)御花園。頂上平用四脊四角吻，如重檐不用上檐，而只用下檐者，謂之盝頂。
     （十）文淵閣[3]（第150、151圖） 在外朝之東，文華殿之后，乾隆四十一年（公元1776年）仿寧波范氏天一閣建，以藏四庫全書者也。閣兩層，但上下兩層之間另加暗層，遂成三層；其平面于五 間之西端另加一間以安扶梯，遂成六間，以應(yīng)易大衍鄭注“天一生水，地六承之”之義。外觀分上下二層，立于階基之上。下層前后建走廊腰檐，上層欄窗一列，在 下層榑脊之上，在原則上與天一閣相同。然其全體比例及大木結(jié)構(gòu)皆為工程做法則例宮式做法，屋頂不用硬山而用九脊頂，尤與原范相差最甚也。
     （十一）雨華閣 為宮內(nèi)供奉佛像諸殿閣之一。閣三層，平面正方形，但因南端另出抱廈，遂成長方形，南北長而東西狹。第一層深廣各三間，并前抱廈深一間，東西另設(shè)游廊，第二 層深廣各三間；第三層則僅一間而已。閣各層檐不用斗拱，柱頭飾以蟠龍。最上層頂覆金瓦。其形制與北平黃寺，熱河行宮諸多相似之點，為前代所無，蓋清代受西 藏影響后之特殊作風(fēng)也。
     北京清宮其他殿堂無數(shù)。限于篇幅，茲不詳論。
    沈陽故宮 在遼寧沈陽城內(nèi)，建于清初，規(guī)模狹隘。其外朝布置無三殿之制，僅于廣庭北端正中建八角形殿曰大政殿，其兩側(cè)沿廣庭之東西各立亭十。內(nèi)庭宮室則視北平民間豪 富府第且有遜色也。
    二 苑囿離宮及庭園
    （一）西苑 西苑在北京皇城內(nèi)紫禁城之西，就太液池環(huán)筑，分為南海、中海、北海三部。自金、元、明以來，三海即為內(nèi)苑。清代因之屢世增修，現(xiàn)存建筑均清代所建。池之四 周散布多數(shù)小山，北海之中一島曰瓊?cè)A，南海一島曰瀛臺，其建筑則依各山各島之地勢而分布之。而各組建筑物布置之基本原則，則仍以一正兩廂合為一院之基本方 式為主，而稍加以變化。
     南海布置以瀛臺為中心，因島上小山形勢，作為不規(guī)則形之四合院，樓閣殿亭，與假山楊柳互相輝映，至饒風(fēng)趣，島上建筑大多建于康熙朝。清末光緒帝曾被囚于 此，民國初年袁世凱以中南海為總統(tǒng)府，而瀛臺則副總統(tǒng)黎元洪所居也。
     南海與中海之間為寬約一百余米之堤，其西端及西岸相連部分，有殿屋三四十院，約數(shù)百間，其中以居仁堂、懷仁堂為主。殿屋結(jié)構(gòu)頗為簡樸，如民居之大者，植以 松柏楊柳、玉蘭海棠，清幽雅馴，誠可為游憩之所，民初總統(tǒng)府所在也。
     中海東岸半島上為千圣殿、萬善殿、佛寺及其附屬廡屋等，頗為幽靜。西岸紫光閣崇樓高峻，為康熙試武舉之所。
     北海在三海中風(fēng)景最勝，其南端一半島，介于北海中海之間，筑作團城，其上建承光殿即金之瑤光臺也。自半島之西，白石橋橫達西岸，為金鰲玉■橋。在半島之北 隔水相望者為瓊?cè)A島，有石橋可達，橋面曲折，頗饒別趣。島上一山，高約三四十米，永安寺寺門與橋頭相對，梵宇環(huán)列，直上山巔為白塔。塔為瓶形塔，建于清順 治八年（公元1651 年），其址即金之廣寒宮也。瓊?cè)A島山際尚有仙人承露盤等勝，蓋漢以來宮苑中之傳統(tǒng)點綴也。島之北面長廊繞之，廊之正中曰漪瀾堂，其樓曰遠帆樓。長廊以外更 繞以白石欄楯，長幾達三百米，隔岸遙瞻至為壯觀。太液池北岸西部為闡福寺，大西天等梵宇。其中萬佛樓全部琉璃磚砌成，其外形模仿木構(gòu)形制，為雙層大殿，廣 五間，下層作腰檐，上出平坐，上層則重檐九脊頂。
     北海北岸諸單位中，布置精巧清秀者，莫如鏡清齋[4]（第152—154圖，今亦稱靜心齋）。其全局面積長僅一百一 十余米，廣七十余米，地形極不規(guī)則，高下起伏不齊，作成池沼假山，堂亭廊閣，棋布其間，綴以走廊，極饒幽趣，其所予人之印象，似面積廣大且純屬天然者。然 而其中各建筑物雖打破一正兩廂之傳統(tǒng)，然莫不南北東西正向，雖峰巒池沼勝景無窮，然實布置于極小面積之內(nèi)，是均驟睹者所不覺也。園內(nèi)建筑大多成于乾隆二十 三年（公元1758年），唯疊翠樓則似較晚。
     （二）圓明園[見注4]（第155圖） 圓明園“實物”，今僅殘址廢墟而已。圓明園與其毗連之長春園，萬春園，稱曰三園，其中建筑物一百四十余組，統(tǒng)轄于圓明園總管大臣，實際乃一大園也。三園之 中，圓明園最大，其中大多數(shù)建筑于乾隆一朝，長春及其北部之意大利巴洛克式建筑（第156、157圖）亦同時所建。咸豐十年（公元1860年）英法聯(lián)軍破 北京，先掠三園，后因清政府俘留議和使臣，虐待致死，于是英軍派密切爾（Sir John Mitchel）所部及騎兵圍赴園加以有系統(tǒng)之焚毀破壞，百余處建筑之得幸免者，僅十余處而已。
     三園設(shè)計最基本之部分乃在山丘池沼之布置，其殿宇亭榭則散布其間。在建筑物成組之平面上，雖仍重一正兩廂均衡對稱，然而變化甚多。例如方壺勝境，其部臨 水，三樓兩亭，綴以回廊。而正樓之前，又一亭獨立，其后則一樓五殿合為一院，均非傳統(tǒng)之配置法。又如眉月軒，問月樓，紫碧山房，雙鶴齋諸組，均隨地勢作極 不規(guī)則之隨意布置。各個建筑物之平面，亦多新創(chuàng)形式者；如清夏齋作工字形，涵秋館略如口字形，澹泊寧靜作田字形，萬方安和作卐字形，眉月軒之前部作偃月 形，湛翠軒作曲尺形，又有三卷，四卷，五卷等殿。然就園庭布置之觀點論，三園中屋宇過多，有害山林池沼之致，恐為三園缺點耳。
     園內(nèi)殿宇之結(jié)構(gòu)，除安佑宮，余衛(wèi)城，正大光明殿外，鮮用斗拱。屋頂形狀僅安佑宮大殿為四阿頂，其余九脊頂，排山，硬山或作卷棚式，不用正脊，一反宮殿建筑 之積習(xí)，而富于游玩趣味。此外亭榭，游廊橋梁，以至船艇冰床之屬，莫不形式特異，爭妍斗奇。蓋高宗之世，八方無事，物力殷闐，為清代全盛時期。除三園外， 同時復(fù)營靜明園（玉泉山），靜宜園（香山），清漪園（后改名萬壽山頤和園），謂之三山，土木之盛，莫此為甚。
     長春園北部之意大利后期文藝復(fù)興式建筑[5]（第156、157圖），其內(nèi)部平面布置如何，已頗難考；但在外觀言，其比例權(quán)衡，不 臻上品。但雕飾方面如白石雕柱及其它欄楯壁版等，頗極精致；以琉璃料作各種歐式紋飾，亦為有趣之產(chǎn)品。除各地教堂外，我國最初期之洋式建筑，此其最重要者 也。
     （三）熱河行宮 熱河承德之避暑山莊系康熙四十二年清圣祖所肇建，就天然風(fēng)景區(qū)而形成者也。其行宮境界繞以石垣，垣石皆不規(guī)則形，即所謂“虎皮石墻”者。石垣界限亦不甚規(guī) 則，隨地勢彎曲起伏，全部極饒自然趣味。園中“敞殿飛樓，平臺奧室，咸各因地勢任天趣，不崇華飾，妙極自然”[6]，蓋與圓明園略同其趣者 也。
     園南門麗正門之內(nèi)為澹泊誠敬殿及其附屬殿屋，為山莊之正殿。清帝接見藩王等多在此。此部之后，以湖為設(shè)計中心，湖四周岡巒環(huán)抱有三十六景之勝。其中如芝徑 云堤，由澹泊誠敬后萬壑松風(fēng)之北，長堤蜿蜒直渡芳洲。堤左右皆湖，中架木為橋，橋兩端各樹一坊，蓋仿西湖風(fēng)景也。湖北岸之萬樹園，高宗屢賜宴諸藩王處。西 峪風(fēng)景清幽，高宗所最愛幸。
    民國初年，以行宮為熱河都統(tǒng)公署，保存尚佳。迨自東北軍湯玉麟部駐防 以后，以行宮為省政府，殿宇裝修，胥供焚料，數(shù)百年古樹，任意砍伐。舊日規(guī)模破壞殆盡矣。
     （四）頤和園 北平西郊現(xiàn)存唯一完整之清代苑囿，清末慈禧太后就清漪園所改建也。園環(huán)昆明湖作。其主要建筑均在湖北岸萬壽山上及山麓，園之大宮門在山之東焉。入門為仁壽 殿，為園之正朝。自殿后樂壽堂，長廊里許，沿湖岸至山之南，為排云殿。山南面累石為攔土墻，成高約百米之高臺，上建八角三層四檐之佛香閣，為全景重心所 系。閣后山巔琉璃磚砌萬佛樓，曰眾香界，則山之最高處也。山麓各部庭院棋布，不如排云殿及其前后殿宇之正整拘謹，而較富隨意之趣。例如諧趣園，園中小池自 然，累石為岸，小榭數(shù)曲，踞臨池上，清幽盡致，為頤和園中最秀麗之一組建筑。
     萬壽山之背面，沿山作西藏式石樓，與前山迥異其趣；松林密茂，曲徑蜿蜒，尤富山林景色。山北麓下小溪彎曲，俗呼蘇州河，極為幽靜。
     湖之南岸為龍王廟，于小島上架石橋十七孔以達之，雖亦壯觀，然附近濯濯無樹，遂索然無味矣。
     北方諸苑囿，在布置取材方面，多以明末清初江南諸園為藍本。今京滬鐵路沿線各縣，名園甚多，如蘇州怡園，拙政園，獅子林，汪園，羨園等，皆其名例。獅子林 傳出自元倪瓚手，但經(jīng)后世篡改，殊不類瓚生平疏落之作風(fēng)。汪園面積不足一畝，而深豁洞壑，落落大方。相傳乾隆間蔣楫所建。木瀆鎮(zhèn)嚴氏羨園，面積頗廣，區(qū)劃 院宇。軒廳結(jié)構(gòu)，廊廡配列。以至門窗欄檻，新意層出，不落常套；而其后部小池，上跨石梁，僅高出水面數(shù)寸，池周湖石錯布，修木灌叢，深淺相映，尤為幽絕 （第158、159 圖）。大抵南中園林，地不拘大小，室不拘方向，墻院分割，廊廡分割，或曲或偏，隨宜施設(shè)，無固定程式。其墻壁以白色灰色為主，間亦涂抹黑色其間，配列漏 窗，雅素明凈，能與環(huán)境調(diào)和。其木造部分，多用橙黃褐黑深紅等黯幽色彩，故人為之美，清幽之趣，并行不悖[7]。
    三 壇廟
    清代壇廟建筑，多沿朱明之舊，天安門之內(nèi)，午門之外，東為太廟，西為社稷壇。外城永定門內(nèi)，東為阛丘（亦稱天壇），西為先農(nóng) 壇。方澤（地壇）在安定門外。日壇在朝陽門外東郊；月壇在阜成門外西郊?？讖R及太學(xué)與城中最大之喇嘛寺雍和宮均在安定門內(nèi)。皆京城之重要壇廟也。其大多數(shù) 壇廟之布置，均以前朝后寢為定則。其祭祀之禮，舉行于前面之壇或殿中，其后殿則為安奉神位之所。凡遇大祀則迎神位至前壇或殿受禮焉。茲僅舉數(shù)例：
     （一）天壇 天壇建筑可分為兩組，圜丘在前，祈年殿在后。
     圜丘為祭天之所，為壇三層，其平面圓形，蓋以象天也。壇全部白石砌成；每層均周以欄楯，四面均出踏道九級。上層徑九丈（營造尺），下層徑二十一丈，共高約 一丈六尺。壇之四面繞以矮垣，曰壝，每面設(shè)欞星門三道。其北門之北為皇穹宇，為一平面圓形單檐之小殿，蓋平時安奉上帝神位之殿也。遇祭典則迎神位置于圜丘 之上受祭，禮畢則又回置皇穹宇中。殿立于白石高基之上；其南面辟門，其他三面均甃以磚壁。頂蓋藍色琉璃瓦，頂尖撮以金頂。殿前左右為東西廡各五間，此外尚 附有神庫神廚等建筑焉。圜丘初建于明代，較今存者較小較高，清初仍之，今壇則乾隆年間所改建也?；蜀酚钣诿鞔局亻?，乾隆八年改建，始成今制焉。祈年殿 （第160圖）在圜丘之北，祈谷之所也；在明本稱大享殿，至乾隆十六年始改今名。祈年殿之后為皇乾殿，平時安奉上帝及配祀諸帝神位。祈年殿平 面圓形，檐三重，上安金頂，立于三層圓壇之上。其壇之制略如圜丘，而徑較大，殿用內(nèi)外柱二周，各十二柱，中更立龍井柱四。圓周十二間均安格甬門，無磚壁。 皇乾殿五間，單檐廡殿頂，立于單層石基之上，基四周亦繞以石欄。祈年殿本明建，光緒十五年（公元1889年）毀于雷火，翌年重修，即現(xiàn)存殿是也?；是罴? 祈年殿前之祈年門，則尚為明嘉靖二十四年（公元1545年）竣工之原構(gòu)。祈年殿及圜丘兩組外，復(fù)繞以繚垣，垣內(nèi)古柏蒼茂，為今日北京公園之一。
     （二）社稷壇 在天安門內(nèi)之西側(cè)，祀大社大稷。其壇方形，兩層白石砌成，無欄楯雕飾；其上層 以五色土辨方分筑。其四面繞以壝；每面立欞星門。壝北門之北為拜殿五間，又北享殿五間，均明代遺構(gòu)也。民國以來，開放社稷壇為公園，其享殿即今稱中山堂者 是也。
    四 陵墓
    清代陵墓，分布四區(qū)。其在關(guān)外者二區(qū)，在遼寧省新賓縣及沈陽市。入關(guān)后，別為東西二陵。東陵在今河北省興隆縣昌瑞山；西陵在河 北省易縣永寧山下。東陵葬順治，康熙，乾隆，咸豐，同治諸帝及后妃；西陵則雍正，嘉慶，道光，光緒諸帝及后妃葬焉。
     清代陵墓之制，大體襲明陵舊觀，然亦略有新獻。寶頂除平面作圓形外，尚有兩側(cè)作平行直線，兩端作半圓形者。其在寶頂與方城之間，另設(shè)半月形天井，謂之月牙 城者，非明代所有。至始沈陽昭陵，福陵，陵垣高厚如城垣，上施垛堞，建角樓，尤為罕見之例。故清陵雖遵明陵舊規(guī)，但局部上則頗多出入之處。至于地宮結(jié)構(gòu)， 雖歷代陵墓未經(jīng)發(fā)掘，又無文獻可征，難求究竟，唯清陵地宮，則因尚有樣式房雷氏圖樣及各陵工程案冊可考，故所知較詳。其地面全部布置，關(guān)內(nèi)關(guān)外略有不同。 沈陽昭陵及西陵泰陵，可為兩式典型作品。
    昭陵[8]（第161圖） 在遼寧沈陽市北，為清太宗皇太極之陵。其陵地繞以圍墻兩重，外墻南面正中辟門，門外為牌樓及值房數(shù)間。門內(nèi)為神道，兩旁列華表及走獸共七對；其北正中為碑 亭，亭北兩旁又列華表一對，又北為朝房，東西各二間，又北則內(nèi)墻，南面正中隆恩門也。內(nèi)墻制如城墻，上施垛堞，隆恩門制如城門，城墻四隅建角樓，其方城明 樓則與隆恩門遙相對立。隆恩門之內(nèi)，左右有東西配樓，更北為東西配殿，正北居中則隆恩殿，殿后即方城明樓也。內(nèi)墻北壁之外為圓城寶頂，但圓城之前，方城明 樓之后，有新月形小院。日月牙城。寶頂之后，土山回抱，為人造假山，即所謂隆業(yè)山也。
     昭陵之布置，頗為奇特，其可注意者有下列諸點：
     1.陵地全部繞以圍墻，并隆業(yè)山及神道亦在墻內(nèi)。
    2.內(nèi)墻作城墻形并施垛堞，建城樓角樓。
    3.月牙城之制，為明代所無，開清陵特有之例。
    4.其神道兩側(cè)石獸自南而北，每對間之距離遞減；其東西朝房之布置亦如之，故東側(cè)者西向微偏南，西側(cè)者東向微偏南，成 為不明顯之八字形，此或因神道短促，故借此以增進透視感覺，以予人以深長之幻象歟。
    泰陵[9]（第162圖） 泰陵為清世宗（雍正）之陵，在河北易縣西永寧山，西陵之中心部分也。陵之最前為五孔石橋，次石牌坊三座，皆五間六柱十一樓，氣概雄偉（第163圖）。稍北 下馬碑二，石獸二。其后大紅門三洞，單檐四柱；門內(nèi)東側(cè)為具服殿，門北小橋三孔；橋北為圣德神功碑亭，方五間，重檐九脊頂；亭旁四隅各建白石華表。亭北又 為橋一座，七孔。次為石望柱，獅，象，馬，文臣，武臣，各二。文武臣像衣冠介胄均為清式，獅象等體格矮小，氣魄遜明陵遠甚。神道至此，阻以人造小山，使折 東轉(zhuǎn)北，至龍鳳門三道，門柱梁均石制，夾以琉璃壁。門北又越橋兩座，至泰陵神道碑亭。自大紅門至此約一公里余，乃至陵之本身。神道兩側(cè)喬松羅列，甚為嚴 整。
     碑亭之北，正中南向者為隆恩門，即陵墻之正門也。門前為大月臺，臺上東西各列朝房及守護班房。隆恩門五間，辟門三道，單檐九脊頂，立于須彌座階基之上；其 前更自有月臺。門內(nèi)正中廣庭之北為隆恩殿，殿前東西配殿。隆恩殿廣五間，深三間，重檐九脊頂。為陵地最巨之建筑物。殿階基及其前之月臺，均繞以白石欄楯。 月臺前出踏道三道，左右各出一道，臺上原列銅鼎，銅鶴，銅鹿各二，今僅鼎存。
     殿后丹垣區(qū)隔南北，中辟琉璃花門三道；門內(nèi)為二柱門，如單間牌樓。更北白石祭臺，列石五供；再北為方城明樓。方城明樓之后為寶城及其上寶頂。寶城平面圓 形，但其前部作成月牙城，闊約為寶城直徑之三分之一。正中有琉璃影壁，正對方城隧道，左右設(shè)踏跺，以達城上明樓。寶頂之下即為地宮。自隆恩門左右，陵墻周 繞全部陵地，并寶城寶頂包括于內(nèi)，其制與明陵同。
     諸陵地宮結(jié)構(gòu)，雖未經(jīng)發(fā)掘，但樣式房雷氏圖樣頗多，可供參考。惜均為嘉慶以后物，然審其體制，以前結(jié)構(gòu)當(dāng)亦大同小異也。
     西陵各陵地宮，除泰陵無圖可考外，見于雷氏圖者，有昌陵（嘉慶），慕陵（道光），崇陵（光緒），及后妃陵墓共六處。就中昌陵（第164 圖）、崇陵規(guī)模最巨。地宮全部為磚石券穹窿構(gòu)成，共計七重，其最外為隧道券二重，閃當(dāng)券一重；其次罩門券，則地宮之外門也。罩門之內(nèi)為明堂。其前后貫以門 洞券，地宮之前室也。明堂之后為穿堂，以達金券，地宮之正宮，奉安梓宮之所也。罩 門，明堂，穿堂，金券四部之上，均覆以琉璃瓦，吻脊走獸俱全，如普通宮殿形狀，其上更覆以灰土。然道光二年，上諭停止地宮覆琉璃瓦，故其后不復(fù)用焉。東陵 之定陵（咸豐）定東陵（咸豐兩后），惠陵（同治），規(guī)模布置亦均如此，當(dāng)為清陵中最通行之配置；然如光緒崇陵，更將金券前之穿堂擴大為一室，而將明堂前后 門洞券加長，使與穿堂埒，則視昌陵似更大矣。
     清陵循明舊制，其布置雖大致相同，然亦頗多變化，尤以方城寶城部分為甚。其寶城平面，自半圓形（昭陵）圓形（泰陵）以至短長圓形（景陵，昌陵）以至狹長圓 形（孝陵，惠陵，崇陵）均有之。月牙城雖成一主要特征，然亦有例外，如泰東陵，定東陵，均無月牙城。慕陵簡陋，僅作寶頂，并寶城方城明樓亦無之。定東陵兩 后陵左右并列，自下馬碑，碑亭以至寶城寶頂，莫不完備；隔壁相襯，視慕東陵之后妃十七寶頂，掬促共處一地，其儉侈懸殊亦甚矣。至于陵之前部，自隆恩門及其 外朝房，守護班房，隆恩殿及其配殿，以至琉璃花門，則鮮有增損焉。
    五 寺廟
    我國寺廟建筑，無論在平面上、布置上或殿屋之結(jié)構(gòu)上，與宮殿住宅等素?zé)o顯異之區(qū)別。蓋均以一正兩廂，前朝后寢，綴以廊屋為其基 本之配置方式也，其設(shè)計以前后中軸線為主干，而對左右交軸線，則往往忽略。交軸線之于中軸線，無自身之觀點立場，完全處于附屬地位，為中國建筑特征之一。 故宮殿寺廟，規(guī)模之大者，胥在中軸線上增加庭院進數(shù)，其平面成為前后極長而東西狹小之狀。其左右若有所增進，則往往另加中軸線一道與原有中軸線平行。而兩 者之間，并無圖案上之關(guān)系，可各不相關(guān)焉。清代建筑承二千余年來傳統(tǒng)，仍保存此特征，前所舉宮殿實例，固均如是。至于寺廟亦莫不如是焉。
    曲阜孔廟[10]（第165—167圖） 闕里至圣廟為我國淵源最古，歷史最長之一組建筑物，蓋自孔子故宅居室三間，二千余年來，繁衍以成國家修建，帝王瞻拜之三百余間大廟宇，實世上之孤例?？讖R 之?dāng)U大，至現(xiàn)有規(guī)模，實自宋始。歷代屢有增改，然現(xiàn)狀之形成，則清雍正乾隆修葺以后之結(jié)果也。廟制前后共分為庭院八進，貫徹縣城南北，分城為東西二部。前 面第一進南面正門邇接曲阜縣城南門，作欞星門，其內(nèi)前三進均為空庭，松柏蒼茂。每進以丹垣區(qū)隔南北，正中辟門。自第四進以北，廟垣四隅建角樓，蓋廟地之本 身也。其南面正中門曰大中門，第四進之北，崇閣曰奎文，即上節(jié)所述明弘治十七年之建筑物也。奎文閣之前，庭院之正中，為同文門，與閣同時建，內(nèi)立漢魏齊隋 唐宋碑十九通，兩側(cè)碑亭則民國二十二年所建。庭院左右為駐蹕與齋宿?？拈w之北，為第五進庭院，有碑亭十三座，計金亭二，元亭二，明清亭九。庭院東西為毓 粹、觀德二門，為城東西二部交通之孔道。自此以北，乃達廟之中心部分，計分為三路；中部入大成門，至大成殿及寢殿。大成門兩側(cè)掖門曰金聲門，曰玉振門，其 北兩側(cè)為東廡西廡，歷代賢哲神位在焉。大成殿之前，庭院正中為杏壇，相傳為孔 子講學(xué)之址。寢殿之后更進一院為圣跡殿，明萬歷間建，以藏圣跡圖刻石者也。東路南門曰承圣門，為元代遺構(gòu)；門內(nèi)為詩禮堂及崇圣祠，祀孔子五代祖先。西路南 門曰啟圣門，亦元建；門內(nèi)為金絲堂及啟圣殿與寢殿，祀孔子父母。此三路以北又合為最后一進，神庖神廚在焉。
     孔廟各個建筑中，前已略述金碑亭，元承圣啟圣二門，明奎文閣等，清代所建則以大成殿為最重要（第166、 167圖）。大成殿平面廣九間深五間，重檐九脊頂，立于重層石階基之上，階基之前更出月臺，繞以欄楯。殿四周廊檐柱均用石制，其前面十柱均雕蟠龍圍繞，上 下對翔，至為雄偉，兩側(cè)及后面則為八角柱。其殿身檐柱及內(nèi)柱則均木制。殿斗拱下檐單抄雙昂，上檐單杪三昂，均為平置假昂?，F(xiàn)存殿屋建于清雍正八年（公元 1730年），蓋雍正二年落雷焚燒后重建也。殿階石刻則似明代遺物，大成門在大成殿之南，與奎文閣相對。其平面廣五間，深兩間，單檐九脊頂，立于白石階基 之上，其前后檐柱均為石柱，當(dāng)心間兩平柱雕龍如大成殿之制，斗拱重昂，鎦金斗拱與大成殿同為清宮式標(biāo)準(zhǔn)樣式。
    佛寺  清代佛寺在平面之布置上，多遵明舊 制。在中軸線上，最前為山門，門內(nèi)庭院中，或于左右設(shè)鐘鼓樓，次為天王門（或天王殿），又次為主要殿宇及配殿，在前后各進配殿之間，或以廊屋相聯(lián)，如明以 前之制。然只用配殿，不用廊屋，而各層庭院之間，以丹垣區(qū)隔者，亦極常見，如通常住宅然，尤以規(guī)模較小之寺廟為多。至于結(jié)構(gòu)方面，大致以《工程做法則例》 為主要標(biāo)準(zhǔn)。但在雕飾方面，則北京喇嘛寺，如雍和宮，黃寺等等，時有西藏作風(fēng)之表現(xiàn)。至若頤和園萬壽山北坡諸寺，與熱河行宮諸寺，均以磚石砌作崇樓，頗似 歐式建筑，蓋均西藏影響，為明以前所未見也。
    六 磚石塔
    佛塔 清代建筑佛塔之風(fēng)，雖不如前朝之盛，然因年代較近，故現(xiàn)存實物頗多，且地方為爭取本地功名故，佛塔而外文峰塔遂幾成為每一縣城東南方所必有之點綴矣。
    北海白塔 在北京北海瓊?cè)A島山巔（第168圖），北京風(fēng)景線上，最顯著之一塔 也。塔雖為佛塔，實為內(nèi)苑風(fēng)景之裝飾品。建于順治八年（公元1651年），為清代最早佛塔之一。塔作瓶形，下為高大之方須彌座，其上為金剛?cè)θ兀习菜? 肚（亦稱寶瓶）。塔肚之正面，作龕如壺門，曰眼光門，塔肚以上為塔脖子，及其上十三天，并圓盤二重，日月火焰等。此式佛塔自元代始見于中國，至清代而在形 制上發(fā)生顯著之巨變。元塔須彌座均上下兩層相疊，明因之，至清乃簡化為一層，其比例亦甚高大。須彌座以上，元、明塔均作蓮瓣以承塔肚，清塔則作比例粗巨之 金剛?cè)θ?。元、明塔肚肥矮，外輪線甚為圓和，清塔較高瘦梗澀，并于前面作眼光門以安佛像或佛號。元、明塔脖子及十三天比例肥大，其上為圓盤及流蘇鐸，更 上為寶珠，至清塔則塔脖子十三天瘦長，其上施天盤地盤，而寶珠則作日月火焰。此蓋受蒙古喇嘛塔之影響，而在各細節(jié)上有此變動也。
    法海寺門塔 北京西山靜宜園之南，有舊法海寺殘址，其寺門之外，砌石為臺，下為券門，上立 瓶形塔[11]（第169圖），清順治十七年（公元1660年）所建也。其須彌座平面四出軒，座上不施金剛?cè)?，而代以四層階級形之座。塔肚四 面均作眼光門；十三天高瘦如柱，僅微有收分，較之北京妙應(yīng)寺元塔，迥異其趣。相傳居庸關(guān)上，原亦有塔，今已不存，其原狀殆亦與此相似者歟？
    大云寺塔[8]（第170圖） 山西臨汾大云寺磚塔，清順治八年建。塔平面正方形，高五級，上更立八角形頂一層，驟觀似為六層者。最下層內(nèi)辟方室，于地面作蓮瓣覆盆，上安龐大鐵佛頭，高 約六七米，以上各層均實心，不可登臨，各層塔身向上遞減，線條方澀，毫無圓和之感。其四角皆作海棠瓣，上砌斗拱承檐，檐出甚短，塔身壁面鑲嵌琉璃隱起佛 像，或作方池，或作圓頂淺龕；上三層圓龕上且出小檐一段為飾。最上八角亭，八面且砌八卦。此塔全部樣式為以往佛塔所未曾有，其對于建筑部分，亦似缺乏深切 了解，雖別開生面，實非建筑上品也。
    碧云寺塔（第171圖） 在北京西山碧云寺。寺建于元，明代重修，塔則清乾隆十二年（公元1747年）所建也。塔為金剛寶座式，形制與北京真覺寺明塔相似，但因地據(jù)山坡，且建于重 層石臺之上，故氣魄較為雄壯。此外就各部細節(jié)比較，兩塔不同之點尚多。明塔寶座平面方形，須彌座以上以檐將座身劃分為五層；清塔則平面略作土字形，自下至 上，以樣式大小不同之須彌座五座相疊，在圖案上呈現(xiàn)凌亂之象，不如明塔之單純安定。明塔于寶座之上，立方形單層多檐塔五座，前面兩塔之間立上檐圓下檐方之純中國式磚亭；清塔則除五塔之外，其前更列瓶形塔二，其方亭上作半圓 球頂，亭上四隅更各置瓶形小塔一，故全部所呈現(xiàn)象，與明塔完全異趣。此塔所用石料為西山漢白玉石，雕工至為精巧，然圖案凌亂，刀法軟弱，在建筑與雕刻雙方 均不得稱為成功之作。
     清代類似此式之塔，尚有北京黃寺塔。塔無寶座，僅于階基之上立瓶形塔，四隅立八角四層塔各一。其瓶形塔之塔肚已失去元、明圓和肥碩之曲線，而成上大下小之 圓錐體之一段，其十三天兩側(cè)雕作流云下垂，寶頂圓盤則作六瓣覆鐘形，西藏喇嘛趣味極為濃厚。
     此外各地所建佛塔，其形式以八角形為最普通，檐出胥短，鮮用斗拱。各地所見文峰塔，東南及西南諸省隨地可見，其形制及結(jié)構(gòu)，則與佛塔并無顯著之區(qū)別也。
    七 住宅
     住宅建筑，古構(gòu)較少，蓋因在實用方面無求永固之必要，生活之需隨時修改重建。故現(xiàn)存住宅，胥近百數(shù)十年物耳校注[25]，在建筑種類中，唯住 宅與人生關(guān)系最為密切。各地因自然環(huán)境不同，生活方式之互異，遂產(chǎn)生各種不同之建筑。今就全國言，約略可分為四區(qū)；各區(qū)雖各有其特征，然亦有其共征，請先 言其共征。
     各區(qū)住宅之主要共征，平面上為其一正兩廂四合院之布置。在各區(qū)中雖在配置之比例上微有不同，然其基本原則則一致也。在結(jié)構(gòu)上，構(gòu)架方法為各區(qū)一致之共征， 在山西雖有磚券結(jié)構(gòu)，晉豫陜黃土地帶穴居之風(fēng)雖盛，然構(gòu)架建筑仍為其正統(tǒng)方法也。
     就各區(qū)住宅之特征言：
     （一）華北及東北區(qū) 住宅建筑以構(gòu)架為主。正面辟廣大之門窗面積，因北方地帶，冬季日影甚斜，可以直入室內(nèi)也。其后面及兩山則甃以厚墻，或土或磚，蓋可以隔絕溫度，冬暖夏涼 也。其廂房之位置，鮮有侵至正房之前者，蓋以避免互相妨礙冬季陽光之曝取，故其庭院多寬敞方正，北京（第172圖）及河北山東東北諸省住宅多 如是。北地冬季寒風(fēng)凜冽，故屋多單層，鮮有樓居者。
     （二）晉豫陜北之穴居窯居區(qū) 黃土地帶居民，每于土崖挖穴（第173圖），其較 大之住宅，往往數(shù)穴并列，其間辟門相通；較富有者，穴內(nèi)且甃以磚；乃至地面建筑，亦發(fā)券作窯居形。窯居之風(fēng)，山西最為普遍。窯之結(jié)構(gòu)，往往以磚券三五并 列。券之兩端或甃以磚壁，或隔以門窗；各券之間，又砌小券為門相通。其屋頂或作平臺，或葺瓦為檐不等，如太原永祚寺大殿，即此式中規(guī)模之較大，而用作佛殿 者也。窯居建筑亦往往有與構(gòu)架并用者，或以窯為下層，窯頂另立構(gòu)架屋舍為樓者，構(gòu)架制度之施用，未因窯居而廢也。
     （三）江南區(qū) 長江以南各省，東自江浙，西至川黔，南及閩越，大致均有一共同特征。因氣候較北方溫和，墻壁之用僅求其別內(nèi)外，避風(fēng)雨，故多編竹抹灰，作夾泥墻；屋頂亦無 須望板苫背，僅于椽上浮置薄瓦已足（第174圖）。于是其全部構(gòu)架，用材皆趨向輕簡，所用構(gòu)材均比例瘦細。因無須爭取陽光，故窗牖面積較小， 而廂房往往置于正房次稍間之前，乃至正房與廂房相聯(lián)者；庭院因而狹小，稱為天井焉（第175圖）。南方溫暖卑濕少風(fēng)，故樓居之風(fēng)亦較盛。浙贛山岳地帶，以 石砌墻之民居甚多（第176圖）。
     （四）云南區(qū)[12] 云南地高爽，雖遠處南疆，氣候四季如春，故其建筑乃兼有南北之風(fēng)。其平面布置近于江南形式，然各房配合多使成正方形，稱“一顆印”，為滇省建筑顯著特征 [13]（第177圖）。其平面雖如此拘束，但因樓居甚多，故正房廂房間，因高低大小之不齊，遂構(gòu)成富有畫意之堆積體（第178圖）。在結(jié)構(gòu)方面，仍用構(gòu) 架法，其墻壁多用磚甃。因天清氣朗，宜于彩色之炫耀，故彩畫甚盛；其墻壁顏色亦作土黃色。至于滇西大理、麗江一帶，石產(chǎn)便宜，故民居以石建筑者亦多。山林 區(qū)中井干式木構(gòu)屋，與北歐及美洲之Logcabin 酷似，然以屋頂及門窗之不同，仍一望而知為中國建筑也[見注12]（第179圖）。
    八 橋梁
     清代不唯將殿屋之結(jié)構(gòu)法予以嚴格之規(guī)定，即橋梁做法亦制定官式，故北京附近橋梁，凡建于清代者，如盧溝橋（第180 圖）及清宮苑囿中諸橋，皆為此式作品。清宮式橋梁以券橋為多[14]，券均用單數(shù)，自一孔至十五、十七孔不等。其券以兩中心畫成，故頂上微尖，蓋我國傳統(tǒng) 之券式也。其三孔以上者，兩券之間作分水金剛墻以承券腳，其橋下河床且作掏當(dāng)裝板，為一種頗不合理之結(jié)構(gòu)。橋上兩側(cè)安石欄，形制如殿陛欄楯之法。
    然在京師以外，地方或民間所建橋，則無定式，券橋固最 為通行。其大者如浙江金華之金華江橋[見注8]（第181圖），長十三巨孔，高約十六七米，橋面平闊，工程偉大，四川南充縣西橋，亦類此式而 略小。四川萬縣橋一孔如虹，上建小亭，富于畫意。
     至于結(jié)構(gòu)殊異之橋，特可注意者，尚有石柱橋及索橋二種。陜西西安附近之灞、浐、灃三水上橋[15]， 均以石鼓壘砌為柱，蓋因數(shù)千年來，橋?qū)倚迣役埽纫郧宄鯏?shù)次修建，均三五年即圮，故道光十三年（公元1833年）重修灞橋，乃以西安西南四十里之普濟橋為 藍本。其基以柏木為樁，“石盤作底，石軸作柱，水不搏激，沙不停留”，故建筑以來百年，尚鞏固焉。石軸每間六柱并列，柱中距離為徑之一倍半，其上加石梁一 層，梁上更施托木以受木梁。木梁之上乃置枋板，底土，石版路面焉（第182圖）。浐橋、灃橋，結(jié)構(gòu)與此完全相同，蓋同時所建也。
     索橋為西南所特有，其索或竹或鐵。貴州安南縣盤江鐵索橋，為近年滇黔道上行人所熟悉，最近已改建為近代索橋。西康滬定橋以鐵鏈為索，云南元江橋以鐵條為 索，四川灌縣竹索橋長三百三十余米，全部以竹索為之（第184圖），亦我國所特有之結(jié)構(gòu)法之[見注12]。
    九 牌坊
     牌坊為明、清兩代特有之裝飾建筑，蓋自漢代之闕，六朝之標(biāo)，唐宋之烏頭門欞星門演變形成者也。明代牌坊之最著者，莫如河北昌平明長陵之石牌坊（第137 圖），亦為現(xiàn)存牌坊最古之例。清代牌坊之制，亦與殿屋橋梁同，經(jīng)工部制定做法[16]，其形制以木構(gòu)為主，木構(gòu)以柱額構(gòu)成若干間，額上施斗拱，其上蓋瓦 頂。北京正陽門外五牌樓及城內(nèi)東西四牌樓，大高玄殿牌樓（第185圖），皆此式顯著之例。石牌樓乃以石模仿木牌樓者，因材料之不同，遂產(chǎn)生風(fēng)趣迥異之比例，如東陵西陵之石牌樓（第163圖）皆為此式要例，而以明長陵牌坊為藍本者 也。琉璃牌坊在結(jié)構(gòu)上實為磚砌之券門，而在其表面以琉璃瓦砌作牌坊之形以為裝飾者，故在權(quán)衡比例上，與木石牌坊實無相同之點（第186圖）。江南廟宇民居 多喜于門前墻壁以磚石砌作牌坊形，亦此式之另一表現(xiàn)也。

第五節(jié) 元·明·清建筑特征之分析
     一 建筑型類
     城市設(shè)計 元、明、清三朝，除明太祖建都南京之短短二十余年外，皆以今之北京為帝都。元之大都為南北較長東西較短之近正方 形。在城之西部，在中軸線上建宮城；宮城西側(cè)太液池為內(nèi)苑。宮城之東西北三面為市廛民居。京城街衢廣闊，十字交錯如棋盤，而于城之正中立鼓樓焉。城中規(guī)模 氣象，讀馬可波羅行記可得其大概。明之北京，將元城北部約三分之一廢除，而展其南約里許，使成南北較短之近正方形，使皇城之前馳道加長，遂增進其莊嚴氣 象。及嘉靖增筑外城，而成凸字形之輪廓，并將城之全部磚甃。城中街衢沖要之處，多立轉(zhuǎn)角樓牌坊等，而直城門諸大街，以城樓為其對景，在城市設(shè)計上均為杰作 （第187圖）。
     元、明以后，各地方城鎮(zhèn)，均已形成后世所見之規(guī)模。城中主要街道多為南北東西相交之大街。相交點上之鐘樓或鼓樓，已成為必具之觀瞻建筑。而城鎮(zhèn)中心往往設(shè) 立牌坊，廟宇之前之戲臺與照壁，均為重要點綴。
     平面布置，在我國傳統(tǒng)之平面布置上，元、明、清三代僅在細節(jié)上略有特異之點。唐、宋以前宮殿廟宇之回廊，至此已加增其配殿之重要性，致使廊屋不呈現(xiàn)其連續(xù) 周匝之現(xiàn)象。佛寺之塔，在遼、宋尚有建于寺中軸線上者，至元代以后，除就古代原址修建者外，已不復(fù)見此制矣。宮殿廟宇之規(guī)模較大者胥增加其前后進數(shù)。若有 增設(shè)偏院者，則偏院自有前后中軸線，在設(shè)計上完全獨立，與其側(cè)之正院鮮有圖案關(guān)系者。觀之明清實例，尤為顯著，曲阜孔廟，北京智化寺護國寺皆其例也。
     至于各個建筑物之布置，如古東西階之制，在元代尚見一二罕例，明以后遂不復(fù)見。正殿與寢殿間之柱廊，為金代建筑最特殊之布置法（第106 圖）元代尚沿用之（第110圖），至明清亦極罕見。而清宮殿中所喜用之“勾連搭”以增加屋之進深者，則前所未見之配置法也。
     就建筑物之型類言，如殿宇廳堂樓閣等，雖結(jié)構(gòu)及細節(jié)上有特征，但均為前代所有之類型。其為元明清以后所特有者，個別分析如下：
    城及城樓 城及城樓，實物僅及明初，元以前實物，除山東泰安岱廟門為可疑之金元遺構(gòu)外，尚 未發(fā)現(xiàn)也。山西大同城門樓，為城樓最古實例，建于明洪武間，其平面凸字形，以抱廈向外，與后世適反其方向。北京城樓為重層之木構(gòu)樓，其中阜成門為明中葉 物，其余均清代所建。北京角樓及各甕城之箭樓閘樓，均為特殊之建筑型類，甃以厚墻，墻設(shè)小窗，為堅強之防御建筑，不若城樓之純?yōu)橛^瞻建筑也。至若皇城及紫 禁城之門樓角樓，均單層，其結(jié)構(gòu)裝飾與宮殿相同，蓋重莊嚴華貴，以觀瞻為前題也。
    磚殿 元以前之磚建筑，除墓藏外，鮮有穹窿或筒券者。唐宋無數(shù)磚塔除以券為門外，內(nèi)部結(jié)構(gòu)多疊澀支出，未嘗見真正之發(fā)券。自明中葉以后，以筒券為殿屋之風(fēng)驟興， 如山西五臺山顯慶寺，太原永祚寺（第144圖），江蘇吳縣開元寺，四川峨眉萬年寺，均有明代之無梁殿。至于清代則如北京西山無梁殿（第188 圖）及北海頤和園等處所見，實例不可勝數(shù)，此法之應(yīng)用，與耶穌會士之東來有無關(guān)系，頗堪尋味。
    佛塔 自元以后，不復(fù)見木塔之建造。磚塔已以八角平面為其標(biāo)準(zhǔn)形制，偶亦有作六角形者，僅極少數(shù)例外，尚作方形。塔上斗拱之施用，亦隨木構(gòu)比例而縮小，于是檐出 亦短，佛塔之外輪廓線上已失去其檐下深影之水平重線。在塔身之收分上，各層相等收分，外線已鮮見唐宋圓和卷殺。塔表以琉璃為飾，亦為明清特征。瓶形塔之出 現(xiàn)，為此期佛塔建筑一新獻，而在此數(shù)百年間，各時期亦各有顯著之特征。元明之塔座，用雙層須彌座，塔肚肥圓，十三天碩大，而清塔則須彌座化為單層，塔肚漸 趨瘦直，飾以眼光門，十三天瘦直如柱，其形制變化殊甚焉（第197圖）。
    陵墓 明、清陵墓之制，前建戟門享殿，后筑寶城寶頂，立方城明樓，皆為前代所無之特殊制度。明代戟門稱棱恩門，享殿稱棱恩殿；清代改棱恩曰隆恩。明代寶城，如南 京孝陵及昌平長陵，其平面均為圓形，而清代則有正圓至長圓不等。方城明樓之后，以寶城之一部分作月牙城，為清代所常見，而明代所無也。然而清諸陵中，形制 亦極不一律。除寶頂之平面形狀及月牙城之可有可無外，并方城明樓亦可省卻者，如西陵之慕陵是也。至于享殿及其前之配置，明清大致相同，而清代諸陵尤為一 律。
     清代地宮據(jù)樣式房雷氏圖，有僅一室一門，如慕陵者，亦有前后多重門室相接者，則昌陵（第164圖）、崇陵皆其實例也。
    橋 明、清以后，橋之構(gòu)造以發(fā)券者為最多，在結(jié)構(gòu)方法上，已大致標(biāo)準(zhǔn)化，至清代而并其形制 比例亦加以規(guī)定[1]，故北京附近清代官建橋梁，大致均同一標(biāo)準(zhǔn)形式。至于平板石橋，索橋，木橋等等，則多散見于各地，各因地勢材料而異其制 焉。
    民居 我國對于居室之傳統(tǒng)觀念，有如衣服，鮮求其永固，故欲求三四百年以上之住宅，殆無存者。故關(guān)于民居方面之實物，僅現(xiàn)代或清末房舍而已。全國各地因地勢及氣 候之不同，其民居雖各有其特征，然亦有其共征，蓋因構(gòu)架制之富于伸縮性，故能在極端不同之自然環(huán)境下，適宜應(yīng)用。已詳上文，今不復(fù)贅。
    牌樓 宋元以前僅見烏頭門于文獻，而未見牌樓遺例。今所謂牌樓者，實為明清特有之建筑型類。明代牌樓以昌平明陵之石牌樓（第137圖）為規(guī)模最大， 六柱五間十一樓。唯為石建，其為木構(gòu)原型之變型，殆無疑義，故可推知牌樓之形成，必在明以前也。大同舊鎮(zhèn)署前牌樓，四柱三間，其斗拱、檐拱橫貫全部，且作 重檐，審其細節(jié)似屬明構(gòu)。清式牌樓，亦由官定則例[2]，有木石，琉璃等不同型類。其石牌坊之作法，與明陵牌樓比較幾完全相同。
    庭園 我國庭園雖自漢以來已與建筑密切聯(lián)系，然現(xiàn)存實物鮮有早于清初者。宮苑庭園除圓明園已被毀外，北平三海及熱河行宮為清初以來規(guī)模；北京頤和園則清末所建。 江南庭園多出名手，為清初北方修建宮苑之藍本。
    二 細節(jié)分析
     階基及踏道 元明清之階基除最通常之階基外，特殊可注意者頗多。安平圣姑廟全部建于高臺之上（第110圖），較 大同華嚴寺善化寺諸例尤為高峻，且全廟各殿，均建于臺上，蓋非可作通常階級論也。曲陽北岳廟德寧殿（第109圖）及趙城明應(yīng)王殿（第111圖）階級比例亦 頗高。正定陽和樓之磚臺則下辟券門，如城門之制（第107圖），明、清二代如長陵棱恩殿（第129圖）、太廟前殿（第135圖）及北京清故宮諸殿（第 148圖）均用三層或重層白石陛，繞以白石欄干，而殿本身階基亦多作須彌座，飾以雕華，至為莊嚴華麗。至若天壇圜丘，僅臺三層，繞以白石欄干，尤為純凈雄 偉。宮殿階陛之前側(cè)各面，多出踏道一道或三道，其居中踏道之中部，更作御路，不作階級，但以石版雕鐫龍鳳云水等紋，故宮太和門太和殿階陛欄干及踏道之雕 飾，均稱精絕。
    勾欄 元代除少數(shù)佛塔上偶見勾欄，大致遵循遼、金形制外，實物罕見。明、清勾欄斗子蜀柱極為罕見。較之宋代，在比例上石欄干趨向厚拙，木欄干較為纖弱。營造法式 木石勾欄比例完全相同，形制無殊。明、清官式勾欄，每版僅將巡杖以下荷葉墩之間鏤空，其他部分自巡杖以至華版僅為一厚石版而已。每版之間均立望柱，故所呈 印象望柱如林，與宋代勾欄所呈現(xiàn)象迥異。至若各地園庭池沼則勾欄樣式千變?nèi)f化，極饒趣味[3]。河北趙縣永通橋上明正德間欄版則尚作斗子蜀 柱，及斗子駝峰以承巡杖，有前期遺風(fēng)，為僅有之孤例。
    柱及柱礎(chǔ)[4] 自元代以后，梭柱之制，僅保留于南方，北方以直柱為常制矣。武義延福寺元代大殿內(nèi)柱，卷殺之工極為精美，柱外輪線圓和，至為悅目。柱下復(fù)用木櫍石礎(chǔ)，如宋 營造法式之制，北地官式用柱，至清代而將徑與高定為一與十之比，柱身僅微收分，而無卷殺。柱礎(chǔ)之上雕為鼓鏡，不如雕飾。但在各地則柱之長短大小亦無定則。 或方或圓隨宜選造。而柱礎(chǔ)之制江南巴蜀率多高起，蓋南方卑濕，為隔潮防腐計，勢所使然，而柱礎(chǔ)雕刻，亦多發(fā)展之余地矣。
     文廟建筑之用石柱為一普遍習(xí)慣，曲阜大成殿，大成門，奎文閣等等均用石柱，而大成殿蟠龍柱尤為世人所熟識。但就結(jié)構(gòu)方法言，石柱與木合構(gòu)將柱頭鑿卯，以接 受木闌額之榫頭，究非用石之道也。
    門窗[5] 造門之制，自唐、宋迄明、清，在基本觀念及方法上幾全無變化。營造法式小木作中之版門及合版軟門，尤為后世所常見。其門之安裝，下用門枕，上用連楹，以安 門軸，為數(shù)千年來古法。連楹則賴門簪以安于門額。唯唐及初宋門簪均為兩個，北宋末葉以后則四個為通常做法。門板上所用門釘，古者僅用釘門于橫楅，至明清而 成為純粹之裝飾品矣。
     屋內(nèi)槅扇所用方格球紋菱紋等圖案，已詳見于營造法式，為明、清宮殿所必用。法式所有各種直欞或波紋欞窗，至清代僅見于江南民居，而為官式所鮮用。清式之支 摘窗及檻窗，則均未見于宋元以前。在窗之設(shè)計方面，明、清似較前代進步焉。江南民居窗格紋樣，較北方精致纖巧，頗多圖案極精，饒有風(fēng)趣者。
     長春園歐式建筑之窗均為假窗，當(dāng)時歐式樓觀之建筑，蓋純?yōu)閳@中“布景”之用，非以興居游宴寢處者，故窗之設(shè)亦非為通風(fēng)取光而作也。
    斗拱[6]（第4圖） 就斗拱之結(jié)構(gòu)言，元代與宋應(yīng)作為同一時期之兩階段觀。元之斗拱比例尚大；昂尾挑起，尚保持其杠桿作用；補間鋪作朵數(shù)尚少，每間兩朵為最常見之例，曲陽德寧 殿，正定陽和樓所見均如是。然而柱頭鋪作耍頭之增大，后尾挑起往往自耍頭挑起，已開明清斗拱之挑尖梁頭及溜金斗起秤桿之濫觴矣。
     明、清二代，較之元以前斗拱與殿屋之比例，日漸縮?。ǖ?span>189圖）。斗拱之高，在遼宋為柱高之半者，至明清僅為柱高 五分或六分之一。補間鋪作日見增多，雖明初之景福寺大殿及社稷壇享殿亦已增至四朵六朵，長陵棱恩殿更增至八朵，以后明清殿宇當(dāng)心間用補間鋪作八朵，幾已成 為定律。補間鋪作不唯不負結(jié)構(gòu)荷載之勞，反為重累，于是闌額（清稱額枋）在比例上漸趨粗大；其上之普拍枋（清稱平板枋），則須縮小，以免阻礙地面對于纖小 斗拱之視線，故闌額與普拍枋之關(guān)系，在宋、金、元為T 形者，至明而齊，至明末及清則反成凸字形矣。
     在材之使用上，明清以后已完全失去前代之材栔觀念而僅以材之寬為斗口。其材之高則變?yōu)槎房冢ǘ郑?，不?fù)有單材足材之別。于是柱頭枋上，往往若干材 “實拍”累上，已將栔之觀念完全喪失矣。
     在各件之細節(jié)上，昂之作用已完全喪失，無論為杪或昂均平置。明、清所謂之“起秤桿”之鎦金斗，將耍頭或撐頭木（宋稱襯枋頭）之后尾伸引而上，往往多層相 疊，如一立板，其尾端須特置托斗枋以承之，故宋代原為荷載之結(jié)構(gòu)部分者，竟亦淪為裝飾累贅矣。柱頭鋪作上之耍頭，因為梁之伸出，不能隨斗拱而縮小，于是梁 頭仍保持其必需之尺寸，在比例上遂顯龐大之狀，而桃尖梁頭遂以形成（第189、193、194圖）。
    構(gòu)架[7] 柱梁構(gòu)架在唐、宋、金、元為富有機能者，至明、清而成單調(diào)少趣之組合。在柱之分配上，大多每縫均立柱，鮮有抽減以減少地面之阻礙而求得更大之活動面積者。 梁之?dāng)嗝妫遮吔叫?，清式以寬與高為五與六之比為定則，在力學(xué)上殊不合理。梁架與柱之間，大多直接卯合，將斗拱部分減去，而將各架榑亦直接置于梁頭， 結(jié)構(gòu)簡單化，可謂為進步。明栿草栿之別，至明清亦不復(fù)存在，無論在其平暗之上下，均作法相同。月梁偶只見于江南，官式則例已不復(fù)見此名稱矣。
     平梁之上，唐以前只立叉手承脊榑，宋、元立侏儒柱，輔以叉手。明、清以后，叉手已絕，而脊榑之重，遂改用侏儒柱（脊瓜柱）直接承托。
     舉折之制，至清代而成舉架，蓋宋代先定舉高而各架折下，至清代則例則先由檐步按五舉，六舉，七舉，九舉遞加，故脊榑之高，由各架遞舉而得之偶然結(jié)果，其基 本觀念，亦與前代迥異也。
    藻井[8] 平棋樣式至明、清而成比例頗大之方井格，其花紋多彩畫團花龍鳳為多，稱天花板。藻井樣式明代喜以斗拱構(gòu)成復(fù)雜之如意斗拱，如景縣開福寺大殿（第127圖） 及南溪旋螺殿所見。至如太和殿之蟠龍藻井，雕刻精美，為此式中罕有之佳例（第148圖）。
    墻壁 墻壁材料自古有磚，板筑，土磚三種。北京護國寺千佛殿墻壁，土磚壘砌，內(nèi)置木骨[9]， 為罕用實例。在磚墻之雕飾上，清代有磨磚對縫之法至為精妙。雕磚及琉璃亦為磚墻上常見之裝飾。明、清官式硬山山墻，作為墀頭，為前代所未見。
    屋頂[見注7] 屋頂?shù)鹊谥贫龋?、清仍沿前朝之制，以四阿（廡殿）為最尊，九脊（歇山）次之，挑山又次之，硬山為下。清代四阿頂將垂脊向兩山逐漸屈出，謂之推山，使垂脊 在四十五度角上之立面不作直線，而為曲線。其制蓋始于營造法式“兩頭增出脊榑”之法，至清代乃逐架遞加其曲度，而臻成熟之境。九脊頂之兩山，在宋代大多與 稍間補間鋪作取齊，至清代乃向外端移出，大致與山墻取齊，故兩山之三角部分加大，宋、元兩山皆如“挑山”之制，以梁架為內(nèi)外之間隔，山際施垂魚惹草等飾。 明、清官式則因向外端移出，遂須支以草架柱子，而草架柱子丑陋，遂掩以山花板。于是明、清官式歇山屋頂，遂與宋以前九脊頂迥然異趣矣。
    屋頂瓦飾[見注7] ■（筒瓦），瓪瓦（板瓦），明、清仍沿前朝之舊，元代琉璃瓦實物未之見。清代琉璃瓦之用極為普遍。黃色最尊，用于皇宮及孔廟；綠色次之，用于王府及寺觀； 藍色象天，用于天壇。其它紅紫黑等雜色，用于離宮別館。
    瓦飾之制，宋代稱為鴟尾者，清稱正吻，由富有生趣之尾形變?yōu)榉叫沃暇砥饒A形之硬拙裝飾，宋、金、元鴟尾比例瘦長，至明、清而近方形，上端卷起圓螺旋，已 完全失去尾之形狀。宋代壘瓦為脊者，至清代皆特為制范，成為分段之脊瓦，及其附屬線道當(dāng)溝等。垂脊與正脊相似而較小。垂獸形制尚少變化，但垂脊下端之蹲獸 （走獸）及嬪伽（仙人）則數(shù)目增多，排列較密。
     通常民居,只用仰覆板瓦,上作清水脊,脊兩端翹起,稱朝天笏,為北京所最常見。
     ■瓦之法，北方多于椽上施望板，板上施草泥二三寸，以墊受瓦隴，蓋因天寒，屋頂宜厚以取暖。南方則胥于椽上直接浮放仰瓦，其上更浮放覆瓦，不施灰泥，蓋氣 候溫和，足蔽雨露已足矣。
    雕飾 明、清以后，雕刻裝飾，除用于屋頂瓦飾者外，多用于階基，須彌座、勾欄、石牌坊、華表、碑碣、石獅，亦為施用雕刻之處。太和殿石陛及勾欄、踏道、御路，皆 雕作龍鳳獅子云水等紋。殿階基須彌座上下作蓮瓣，束腰則飾以飄帶紋。雕刻之功，雖極精美，然均極端程式化，藝術(shù)造詣，不足與唐、宋雕刻相提并論也。
    彩畫 元代彩畫僅見于安平圣姑廟，然僅紅土地上之墨線畫而已。北京智化寺明代彩畫，尚有宋營造法式“豹腳”、“合蟬燕尾”、“簇三”之遺意。青綠疊暈之間，綴以 一點紅，尤為奪目，清官式有合璽與旋子兩大類。合璽將梁枋分為若干格，格內(nèi)以走龍蟠龍為主要母題。旋子作分瓣圓花紋于梁枋近兩端處，因旋數(shù)及金色之多寡以 定其等第，離宮別館民居則有作寫生花紋等，更有將說書戲劇繪于梁枋者，亦前代所未見也。