1.孔子與《論語(yǔ)》

他生當(dāng)“禮崩樂(lè)壞”的奴隸制末期，他周游列國(guó)，想用自己的一套學(xué)說(shuō)挽救天下的危亡。他的學(xué)說(shuō)的基本心是“仁”，講“禮”。而在當(dāng)時(shí)孔子的學(xué)說(shuō)根本行不通。他“知其不可而為之”的積極態(tài)度固然感人，但他在政治上的遭遇只能是一個(gè)失敗者。孔子一生除在魯國(guó)做過(guò)短暫的司寇以外，只是以講學(xué)授徒畢其一生。作為一個(gè)偉大的教育家，孔子提倡“有教無(wú)類(lèi)”，其門(mén)下弟子甚眾，為文化的普及與傳播作出了巨大的貢獻(xiàn)。孔子晚年除授徒外，還整理過(guò)《詩(shī)》、《書(shū)》、《易》、《春秋》等典籍?？鬃訉W(xué)說(shuō)自漢代開(kāi)始被奉為封建文化的正統(tǒng)，孔子也獲得了“至圣”的尊號(hào)?？鬃拥乃枷刖A部分不僅對(duì)我國(guó)文化的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，也是世界珍貴的文化遺產(chǎn)，孔子也因此而成為世界十大歷史名人之一。

[原文]：子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語(yǔ)·為政》）

[譯文]：孔子說(shuō)：“我十五歲，有志于學(xué)習(xí)；三十歲（懂得禮儀），說(shuō)話(huà)做事都有把握了；四十歲（掌握了各種知識(shí)），不致于迷惑了；五十歲，懂得了天道；六十歲，對(duì)別人的言語(yǔ)能分辨真假，判明是非；到了七十歲，便可隨心所欲而不逾越規(guī)矩”。

[解說(shuō)]：這是孔子對(duì)自己一的總結(jié)。一個(gè)人如果對(duì)自己的過(guò)去都不能作出客觀(guān)的評(píng)判，那么這個(gè)人一定是渾渾噩噩之輩，一日“三省吾身”的孔子則是清醒的。一個(gè)人應(yīng)當(dāng)不斷地對(duì)自我進(jìn)行回溯與反思。只有這樣才能總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，吸取教訓(xùn)，才會(huì)有更加充實(shí)而美麗的人生。同時(shí)，從“圣人”的人生軌跡中我們可以看出，人沒(méi)有“生而知之”，只有“學(xué)而知之”，人生是不斷學(xué)習(xí)，不斷自省，不斷前進(jìn)的過(guò)程。故與時(shí)俱進(jìn)是人生永遠(yuǎn)的課題。

[譯文]：孔子說(shuō)：“富與貴是人人都想得到的。不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿ň樱┎唤邮?；貧與賤是每個(gè)人都厭惡的，不用正當(dāng)?shù)姆椒⊕仐壦?，（君子）不逃避。君子拋棄了仁德，如何能成就名聲？君子沒(méi)有一頓飯的工夫離開(kāi)仁德，就是在倉(cāng)促匆忙時(shí)也一定和仁德同在，就是在顛沛流離時(shí)也一定與仁德同在。”

[角說(shuō)]：孔子對(duì)待富貴與貧賤的態(tài)度是發(fā)人深省的。作為君子，無(wú)論得到富貴，還是拋棄貧賤都必須“有道”，即必須講究“仁”。孔子反對(duì)不擇手段地趨富貴而棄貧賤。推而廣之，我們對(duì)待自己喜歡的一切東西，應(yīng)當(dāng)取之有道；而對(duì)于自己所厭惡的一切東西，也應(yīng)當(dāng)棄之有道，如何能做到這一點(diǎn)呢？向君子看齊，君子無(wú)論何時(shí)何地，即使身處窮途也與“仁”相伴相依，只有這樣，人生的取舍才會(huì)歸于仁而合于道。

[原文]：樊遲問(wèn)知，子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。”問(wèn)仁，曰：“仁者先難而后獲，可謂仁矣。”（《論語(yǔ)·雍也》

[譯文]：樊遲問(wèn)怎樣才算有智慧，孔子說(shuō)：“專(zhuān)心致力于為人民的合理事務(wù)上，嚴(yán)肅地對(duì)待鬼神而不企圖去接近它，可說(shuō)是有智慧。又問(wèn)什么叫做仁德，孔子說(shuō)：有仁德的人付出一定的努力，然后有所收獲，就可以說(shuō)是有仁德了。”

[解說(shuō)]：孔子對(duì)于“知”（智）與“仁”的解釋都具有現(xiàn)實(shí)針對(duì)性，可以看出孔子對(duì)“敬鬼神”而不“務(wù)民之義”的統(tǒng)治者的不滿(mǎn)，同時(shí)他又反對(duì)那些不勞而獲、坐享其成的行為。

[原文]：子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。（《論語(yǔ)·子罕》

[譯文]：孔子杜絕四種蔽?。翰粦{空揣測(cè)，不絕對(duì)否定，不拘泥固執(zhí)，不自以為是。

[解說(shuō)]：孔子“四毋”乃四種美德，足見(jiàn)“圣人”之人格魅力。

[原文]：顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目”。子曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”顏淵曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。”（《論語(yǔ)·顏淵》）

[解說(shuō)]在這一則孔子與顏淵的對(duì)話(huà)中可以看出，孔子是從另外一個(gè)側(cè)面來(lái)談“仁”，它能給我們幾個(gè)方面的啟示：其一，人生而有欲望，如果不加克制，任其泛濫，就會(huì)變成貪欲，于己于人都是一種災(zāi)難；其二，道德的修養(yǎng)完全屬于個(gè)人行為，人只有克服自身缺點(diǎn)才能完善自己。韓非子說(shuō)，志之難者，不在勝人，在自勝也。自己常常是自己最大的敵人，戰(zhàn)勝他人有時(shí)并非難事，難的是戰(zhàn)勝自己，不斷進(jìn)行自我反思，自我超越。所謂“自勝者強(qiáng)”、“自勝者雄”。其三，道德的修持是很具體的，應(yīng)當(dāng)落實(shí)到日常生活中的每一件事上?？鬃痈嬲]弟子，對(duì)“非禮”的東西要“勿視”、“勿聽(tīng)”、“勿言”、“勿動(dòng)”，一切從點(diǎn)滴做起，所謂“一滴可以反映太陽(yáng)的光輝”，“一粒沙里可以看見(jiàn)一個(gè)世界”。只有足踏實(shí)地地做好了每一件平常的事，那么，你的言行舉止就合乎禮了，你就是一個(gè)高尚的人。

[原文]：或曰：“以德報(bào)怨何如？”子曰：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德。”（《論語(yǔ)·憲向》）

[譯文]：有人說(shuō)：“用恩惠來(lái)報(bào)答怨恨，怎么樣？”孔子說(shuō)：“又用什么來(lái)報(bào)答恩惠呢？”（應(yīng)當(dāng)）用正直來(lái)報(bào)答怨恨，用恩惠來(lái)報(bào)答恩惠。”

[解說(shuō)]：德與怨相輔相成?，F(xiàn)實(shí)生活中往往有以怨報(bào)德、怨怨相報(bào)的現(xiàn)象。以怨報(bào)德，誰(shuí)還愿意行德？誰(shuí)還愿意在危難時(shí)予人以救助？怨怨相報(bào)，沒(méi)完沒(méi)了，君不見(jiàn)，武林中，多少刀光劍影，血雨腥風(fēng)全由怨怨相報(bào)或冤冤相報(bào)所引起，由此釀成多少人間慘劇。施恩者不一定要圖報(bào)，但受恩者則應(yīng)當(dāng)“點(diǎn)水之恩，以涌泉相報(bào)”，那么，人類(lèi)就會(huì)多一些美好，少一些丑惡，人類(lèi)就能詩(shī)意地棲居于大地上。