怎樣練好太極劍(下)-----
心乃一身之主宰。賢哲有論:“天地間人為萬物之靈。”而心又為人之靈,心能清虛靜定,則有真宰,就能將潛意識中的心靈創(chuàng)傷和隱藏在潛意識中的不正不良之心疵清除,此即為“喪我”或“忘我”。“忘我”的程度愈盛,“喪我”的深度越深,則心境愈澄明,觀念愈高尚。而劍如君子,是以人格為對象的,所以心正則劍正。心能清虛靜定,則身心虛無。虛以任天,心游物外。定靜深行,直人無為。從而消解了以自我為中心的欲望及與欲望相勾連的知解,打開了個人生命的屏蔽,因以得與天地萬物的生命融為一體,天人合一而超越自我。超越自我,則可無我,無我則脫俗,使心靈擺脫世俗的物欲、私利、勢利及實用的桎梏,而獲得“胸中脫去塵濁”的精神自由境界。即進(jìn)入內(nèi)心世界的自由,使身心的潛力得以開發(fā)和突破,心靈得以釋放(此即所謂內(nèi)丹的修煉)。從而靈慧如炬,劍法垂象而無為,法法無法而神妙,使太極劍術(shù)臻至如幻如影的至高境界。
大道之行,天下為公,用劍在心,人心正而劍法正。這是因為公者平,平者中,中者正。至公至平者,天道之原性;至平至中者,人道之至理;至中至正者,劍道之訣竅。所以修煉劍道之人,惟從心上用功,中之以心神,公之以德性,平之以浩然氣,正之以身心,維修真正的自我,凈化人心,修持形神,完善人格,健全心理,實踐功夫,“修持真元以養(yǎng)太和”,形成完整的人。如此便可見性覺悟,早得功境覺受。此即謂之“修真”,“修真乃登頂行圣步霄之舉”。“真”者,心境澄明,去掉遮蔽之真心也。以真心對劍道,放曠隨緣,時時保持中和恬淡的心神,恬淡養(yǎng)神以安于內(nèi),清虛棲心而不誘外。正是這種恬淡虛無的心境,方能使我們做到漸修的持之以恒,并在這漸修中淡化諸欲,脫去塵濁,修正人心,達(dá)到靜悟。悟者何?劍與道合耳。劍與道合,則天心月圓,閑云出岫,恬澹蒼茫,凝然平淡,平淡之中的絢麗,從容油然而生。太極劍的從容,是沿路纏綿運無慌,疾遲圓轉(zhuǎn)意自深。如果有一天,你練劍時,能不思慮而自得于善,從容閑暇而自中乎道,能由一劍起,積千劍萬劍,終是一劍,則豁然貫通而合于劍道了。如此,渾融的勁內(nèi)感通靈,深沉的意返璞歸真,功夫自然而修,功力自然而長,功法自然而生,功境自然而得。則武始有天授,劍氣感發(fā),隨心應(yīng)劍,揮灑一片天機。
劍道修為,系分有為無為。然人生有限,易尚有作。所以,有為之傳更比無為為勝,亦較為廣泛。世俗之為法,皆為有為法。世代相衍,順乎天理人情。有志于此道者,此為法中之先,修中之本,不可不先及此。有為而修,法法生生,乃至無窮,須每秉劍法圓正,求工于一劍之內(nèi),使一劍之內(nèi),折疊起伏,流連頓挫,劍法俱備,而后逐劍求工,勁力勁氣,縱橫輕重,劍勢中和,屈伸有勢,開合相連,收放合度,剛?cè)嵴壑?,?quán)正相兼,平險相錯,筋骨相著,虛實相滲,方圓相讓,理事相符,意興相發(fā),心手相應(yīng),手步規(guī)矩,上下相隨。當(dāng)其揮運之際,自有成竹在胸,劍劍皆從規(guī)矩中出,深謹(jǐn)嚴(yán)慎之至,乃能精神融會,悉寓于劍,或疾或遲,或開或合,或剛或柔,或虛或?qū)嵍驍匙兓旧衿?。方能劍遙遙以輕飚,云舒舒以出岫,持短人長,倏忽縱橫,信劍紛披,不主故常,自成變化,奇蕩自生而風(fēng)神超逸。此即所謂逸出于工,工出于正。所謂劍正者,謂不作容恍之態(tài)。即不忸怩作態(tài),追求淺浮的表面效果。
劍道求工求正,須做到心調(diào)、手(身手)調(diào)與劍調(diào)。收拾的此心情,潔潔凈凈,心中明澈,澄神濾心,心主乎敬,常行直心,寧靜致遠(yuǎn),困厄弗憂,榮辱不驚,規(guī)矩繩墨,法而不囿,揮運變化,出以胸臆,中有成畫,心得其規(guī),動出其意,意在劍先,謂之心調(diào)。端正其體,中直心意,虛靈涵拔,順舒自然,束肋下氣,胸音開勁,兩膊相系,正奇應(yīng)手。心手相連,二儀起伏,行之有度,剛?cè)岷蟿?,方圓融會,開合相連,粘黏連隨,上下相隨,謂之豐調(diào)。心空劍脫(化),腕下應(yīng)和,知拍任斗,纖巨應(yīng)手,腕有含蓄,鋒有變幻,放而不放,留而不留,心領(lǐng)神契,劍有會悟,會之于心,出之于劍,超其象外而得其寰中,謂之劍調(diào)。三調(diào)融會,則劍法自在法度端嚴(yán)中,不期工而自工,不求逸而自逸,造化在手,心運無窮而曲盡劍道矣。
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