“所謂平天下在治其國(guó)者，上老老，而民興孝；上長(zhǎng)長(zhǎng)，而民興弟；上恤孤，而民不倍（指違背）。是以君子有矩之道也。所惡于上，毋以使下。所惡于下，毋以事上。所惡于前，毋以先后。所惡于后，毋以從前。所惡于右，毋以交于左。所惡于左，毋以交于右。此之謂矩之道。”

 

《大學(xué)》解讀：矩之道

《大學(xué)》講“矩之道”，這讓現(xiàn)代人有些眼生，一般也不太明白這幾個(gè)字是什么意思。先說(shuō)“”字，有兩個(gè)讀音與字義：一是讀xiY，用繩子度量物體周?chē)拈L(zhǎng)度，也泛指度量、衡量；還通“挈（qiI）”，有提持、帶領(lǐng)的意思。“矩之道”，“”就用的這一意思。二是讀jiY，通“潔”字，清潔、潔白；還有使清白、修整等意思。再說(shuō)“矩”，這是畫(huà)方形或直角的用具，即曲尺；引申為法度。漢代的畫(huà)像石有一幅關(guān)于伏羲與女?huà)z的圖，此圖右邊為伏羲，手中所執(zhí)即是“矩”，左邊為女?huà)z，手中所執(zhí)的是“規(guī)”。雖然所畫(huà)內(nèi)容是后人的一種追溯的推想，但是圖上的“規(guī)”與“矩”應(yīng)該說(shuō)至遲在漢代以前就有這樣子了。這里的“矩”，若依鄭玄的注釋就是“挈法”，即是提挈法度。“矩之道”，如鄭玄注：“君子有挈法之道，謂當(dāng)執(zhí)而行之，動(dòng)作不失之。”若依朱熹之說(shuō)：“，度也。矩，所以為方也”，“君子必當(dāng)其所同，推以度物”，意思就是說(shuō)，用矩之法度來(lái)推測(cè)、度量其他之物。簡(jiǎn)單地說(shuō)，“矩”，就是儒家就用來(lái)象征道德上的、倫理上的規(guī)范。“矩之道”就指遵循和執(zhí)行道德規(guī)范、倫理規(guī)范之道。《大學(xué)》在下面一段話(huà)中兩次提到“矩之道”，值得重視：所謂平天下在治其國(guó)者，上老老，而民興孝；上長(zhǎng)長(zhǎng)，而民興弟；上恤孤，而民不倍（指違背）。是以君子有矩之道也。所惡于上，毋以使下。所惡于下，毋以事上。所惡于前，毋以先后。所惡于后，毋以從前。所惡于右，毋以交于左。所惡于左，毋以交于右。此之謂矩之道。這里的意思是，所謂平天下就在于治理好國(guó)家，上面能敬老，民眾之孝道就興起；上面能敬長(zhǎng)輩，民眾之敬長(zhǎng)就會(huì)興起；上面能憐愛(ài)孤幼，民眾也不會(huì)違背。所以，君子自有遵循和執(zhí)行道德規(guī)范之道。自己厭惡上面的、下面的，就不要用此來(lái)對(duì)待下面、上面。自己厭惡前面的、后面的，就不要用此來(lái)對(duì)待后面、前面。自己厭惡右邊的、左邊的，就不要用此來(lái)對(duì)待左邊、右邊。這就是所謂遵循和執(zhí)行道德規(guī)范、倫理規(guī)范之道。這里抽繹出來(lái)的理念有：一是，天下無(wú)不同之心，人心無(wú)不同之理，因此上面君王的倡導(dǎo)很要緊。上行便會(huì)下效，因此君子自應(yīng)有遵循和執(zhí)行道德規(guī)范、倫理規(guī)范之道。二是，上位者君王如此治家，則下位者效法，此后國(guó)治，然后天下平。三是，人在處事處世、待人接物時(shí)，要能換位思考，且要能如孔子所說(shuō)的“己所不欲，勿施于人”（《論語(yǔ)·顏淵》）。自己厭惡、不喜歡的就不要強(qiáng)行施加給別人，以此來(lái)處理上下、左右、前后的人際關(guān)系，從而臻于天下的和睦、和諧。

宋代朱熹注：“，度也。矩，所以為方也。言此三者（按，指上老老、上長(zhǎng)長(zhǎng)、上恤孤，也即孝、悌、慈），上行下效，捷于影響，所謂家齊而國(guó)治也。亦可以見(jiàn)人心之所同，而不可使有一夫之不獲矣。是以君子必當(dāng)因其所同，推以度物，使彼我之間各得分愿，則上下四旁均齊方正，而天下平矣。”他認(rèn)為，矩指推己以度他人他物，使得萬(wàn)物都符合規(guī)范。明代張居正為了教育皇家的后代，對(duì)此有一段說(shuō)明，值得一讀。其中張居正說(shuō)：“所以在上的君子，因此有個(gè)矩之道，度其必同之心，處以各足之理，使天下凡有孝、弟（同 悌 ）、慈之愿者，皆得隨分以自盡而無(wú)不有齊，就如那匠人制器的一般，度之以矩，而使其無(wú)不方也。這矩是平天下之要道。”他又說(shuō)道：“這是將人比己，體之無(wú)不周，以己處人，施之無(wú)不當(dāng)，上下四方，均齊方正，就如那匠人之制方器，度之以矩，而無(wú)有不方的一般，所以叫做矩之道。人君用此道以治天下，則天下之人，雖有萬(wàn)萬(wàn)不齊，而于天下之心，皆能一一不拂，天下有不得其平者乎？”張居正的這個(gè)比喻值得體味，能幫助我們理解文義。他把“矩之道”比作干木匠活，那匠人要制造方正的器物，必定要用方矩來(lái)度量、測(cè)量、計(jì)量，必定不達(dá)到方正之標(biāo)準(zhǔn)就不會(huì)罷休，因此也就會(huì)無(wú)不符合方正。聯(lián)系起來(lái)看，那上位的君主就像是在干木匠活，把下面的人按方正的標(biāo)準(zhǔn)去管理、治理，所以必須自己首先要有方正，然后下面效法之，也無(wú)不方正了。張居正特別重視《大學(xué)》中的“矩之道”，視之為治國(guó)平天下之要，并認(rèn)為在性情、倫理、用人、理財(cái)?shù)确矫?，均要?#8220;矩之道”；且深論“矩之道”之本，又在于自明其德、自誠(chéng)其意、慎德忠信。明清時(shí)期王夫之說(shuō)：“君子只于天理人情上著個(gè)均平方正之矩，使一國(guó)率而繇（yFu，由、從）之。”（《讀四書(shū)大全說(shuō)》卷一）君子于天理人情能方方正正，便會(huì)使得一國(guó)都隨從此道而行之了。清代魏源說(shuō)：“矩即天則也。天生蒸民，有物有則。格致者，格此矩。自一人之心以至于億萬(wàn)人之心，即今日之心以印于上下千古之心，無(wú)不合符節(jié)焉。故 從心所欲不逾矩 者，圣心也；從民所欲不逾矩者，王道也。誠(chéng)一己之好惡以同眾人之好惡，斯之謂矩，斯之謂知本。”（《魏源全集》二冊(cè)）此說(shuō)又與《大學(xué)》中“格致”說(shuō)、《論語(yǔ)》中的孔子之說(shuō)聯(lián)系起來(lái)了。

《大學(xué)》提出的“矩之道”成為一個(gè)著名的理念，就是所謂遵循和執(zhí)行道德規(guī)范、倫理規(guī)范之道。具體細(xì)加分說(shuō)，有幾端內(nèi)涵：

1.自己要先衡量、度量自己的“矩度”，即自己是否合乎了道德倫理的準(zhǔn)則、標(biāo)準(zhǔn)、規(guī)范之“方正”，特別越是上位的人尤其要如此。要做出表率、典范來(lái)，確立可以被他人效法的方方正正之“矩度”。

2.然后以此“矩度”，即是準(zhǔn)則、標(biāo)準(zhǔn)、規(guī)范去度量他人的“矩度”之方正，不正者則要校正其“矩度”。

3.上層人物如此“矩”，而每一層次的人都應(yīng)該這樣“矩”。

4.衡量、度量他人的“矩度”時(shí)，特別要注意到一種將心比心的“恕”、“寬恕”的心態(tài)與理念，即是“己所不欲，勿施于人”，而自欲者，人也欲也。

矩之道，不僅深入儒家學(xué)者之心，也普遍地給予人們?cè)S多深刻的啟示。人生在世處事，如果真正有矩德、識(shí)矩度、尊矩臬、循矩，如果真正能中矩、蹈矩、不逾矩，這就不是蕓蕓眾生式的人物了。一個(gè)國(guó)家推行了這樣的矩之道，擁有無(wú)數(shù)的矩之士，則人因此而修身，家因此而齊，國(guó)因此而治，天下因此而將太平。 

 

五寸之矩，盡天下之方
眾所周知，“規(guī)矩”是畫(huà)方圓的用具，古人用規(guī)畫(huà)圓，用矩畫(huà)方，用繩畫(huà)直線(xiàn)，因此有不少相關(guān)詞語(yǔ)，如圓規(guī)、方矩、準(zhǔn)繩、繩墨、矩方規(guī)圓、規(guī)矩繩墨、規(guī)矩準(zhǔn)繩、無(wú)規(guī)不成圓、無(wú)矩不成方、沒(méi)有規(guī)矩不成方圓等等。古人又強(qiáng)調(diào)做人的方正、人品的方正，要方方正正、方正不阿、方正不茍，這就似“矩”，因此就有了“矩”、“矩之道”之說(shuō)，并深入人心。荀子有名言：“五寸之矩，盡天下之方”，此出自《荀子·不茍》。意思是，雖然只有五寸大的矩，卻能規(guī)正窮盡天下所有的方形。因此操此“五寸之矩”，可“盡天下之方也”。這句話(huà)有助于深層體會(huì)《大學(xué)》“矩之道”的深蘊(yùn)。馮友蘭曾說(shuō)：“《中庸》大部分為孟學(xué)，而《大學(xué)》則大部分為荀學(xué)。”（馮友蘭《中國(guó)哲學(xué)史》）不管其觀(guān)點(diǎn)是否正確，但是《中庸》與《孟子》之學(xué)有密切關(guān)系，《大學(xué)》與《荀子》之學(xué)關(guān)系密切，均應(yīng)該引起我們重視?！盾髯?#183;不茍》是這樣說(shuō)的：君子位尊而志恭（指心志謙恭），心?。ㄖ讣?xì)密）而道（指方法、本領(lǐng)）大，所聽(tīng)視者近，而所聞見(jiàn)者遠(yuǎn)。是何邪？則操術(shù)然也。故千萬(wàn)人之情，一人之情是也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。君子審后王之道，而論（通“倫”，指比較）于百王之前，若端拜（指端拱，端坐拱手，不勞神思）而議。推（指推究）禮義之統(tǒng)（指統(tǒng)類(lèi)、綱紀(jì)），分是非之分，總天下之要，治海內(nèi)之眾，若使一人。故操?gòu)洠ㄖ赣┘s（指簡(jiǎn)約、簡(jiǎn)要）而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下堂，而海內(nèi)之情舉積（指全部聚集）此者，則操術(shù)然也。荀子的這段話(huà)雖簡(jiǎn)短，卻內(nèi)涵豐足，不僅可以加深我們對(duì)《大學(xué)》“矩之道”的理解，而且為古今中外搞管理的人們提供饒有價(jià)值的智慧。

 

一、“操術(shù)”的必要、效用與魅力

此有三點(diǎn)可說(shuō)。其一，荀子告訴人們，做事情必定要講究方法，“操術(shù)”就是掌握方法?？鬃釉唬?#8220;工欲善其事，必先利其器。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）這已經(jīng)成為經(jīng)典的智慧。然而我們還可以延伸解讀此中的智慧，那么怎樣選其器、利其器、用其器，這均屬于“操術(shù)”。其二，荀子還深一層告訴人們，“操術(shù)”的智慧與境界，“故操?gòu)浖s而事彌大”。此種完美之境是：所掌握的方法要簡(jiǎn)約，而用此去完成的事情卻重大；且所掌握的方法越是簡(jiǎn)約，而用此去完成的事情越是重大。其三，舉出典型案例，那就是操“五寸之矩，盡天下之方也”。操持至簡(jiǎn)的五寸之矩，卻可以度量盡天下所有的方形，鮮明彰顯了“操術(shù)”的效用與魅力。

二、君王應(yīng)循之“操術(shù)”

君王即是應(yīng)操“五寸之矩，盡天下之方也”。這也就是《大學(xué)》所說(shuō)的“矩之道”了。當(dāng)然要操此術(shù)，首先必須要求“君子位尊而志恭敬，心小而道大”。再說(shuō)，此種“操術(shù)”有其深層的理?yè)?jù)：

（1）“千萬(wàn)人之情，一人之情是也。”人之心、人之情、人之理是相同的，因此可謂人同此心、人同此情、人同此理。如此推論，千千萬(wàn)萬(wàn)的人之心、情、理，就是一人之心、情、理。此也包括古今之人的同一。因此君王要重視自己的心、情、理，并以此去度量、體會(huì)、研究、推論、駕馭他人的心、情、理。這就是“矩之道”的“”，即是度、度量。關(guān)于這一點(diǎn)，《荀子·非相》又有說(shuō)：“圣人何以不欺？曰：圣人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以類(lèi)度類(lèi)，以說(shuō)度功，以道觀(guān)盡，古今一度也。類(lèi)不悖，雖久同理，故鄉(xiāng)乎邪曲而不迷，觀(guān)乎雜物而不惑。”這就是一種智慧之“度也”。此言鞭辟入里。

（2）古代猶似今日、先王猶似后王，因此可以審今知古，推究禮儀綱紀(jì)，分辨是非界限，總攬?zhí)煜碌囊I(lǐng)。

（3）“治海內(nèi)之眾，若使一人”。如此而言，那么治理偌大的四海之內(nèi)的民眾，其實(shí)好像不過(guò)是在治理、使喚一人。

 

三、君王操“五寸之矩，盡天下之方也”的績(jī)效。

其一，君王因其所操之術(shù)，而遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了自己的視聽(tīng)聞見(jiàn)，所謂“所聽(tīng)視者近，而所聞見(jiàn)者遠(yuǎn)”。其二，君子不必下堂，不用跋涉，不需辛勞，不憚思慮，而天下的事情全在他那里了，而且處理得順順當(dāng)當(dāng)，且海內(nèi)大治，天下太平。此所謂“故君子不下堂，而海內(nèi)之情舉積此”。今人看來(lái)，這也未免太理想化了，不太現(xiàn)實(shí)，但是其要旨是在于凸現(xiàn)操“五寸之矩，盡天下之方也”的績(jī)效而已，增加感染力、說(shuō)服力。荀子不愧為一代思想巨子，雖一則短文，但讀后依然能讓千載之后的讀者心靈潮汐起伏一番。

 

五種弊?。喝诵牟坏闷湔?br>《大學(xué)》“矩之道”，是要度量人心，并格正人心，就因?yàn)槿诵挠性S多不正?！洞髮W(xué)》于人心“不得其正”，揭示出五種弊病。所謂不得其正，就是不得其中正，沒(méi)有端正，而是偏頗了，或過(guò)了，或不及，然而“過(guò)猶不及”，均非正也?！洞髮W(xué)》云：所謂修身在正其心者，身有所忿，則不得其正。有所恐懼，則不得其正。有所好樂(lè)，則不得其正。有所憂(yōu)患，則不得其正。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。此中揭示出人心不正的五種弊?。?/div>