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老子智慧：將欲歙之，必故張之
來源：北斗成功社區(qū) 發(fā)布者：北斗成功網(wǎng) 將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。 天意想要讓它收縮，一定是因?yàn)樗粩鄶U(kuò)張的緣故；天意想要削弱它，一定是因?yàn)樗呀?jīng)變得非常強(qiáng)大的緣故；天意想要廢除它，一定是因?yàn)樗^于興盛了；天意想要去奪取、滅亡它，一定是它太不自量而越度。這些叫做隱蔽微妙的道理。柔弱就這樣勝過剛強(qiáng)。魚不能離開深淵——它的根本之地，國家的鎮(zhèn)國重器絕對不能顯示給人看。
“將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。”
那個“歙”字的意思就是閉合、收斂的意思，其他的意思都是現(xiàn)在眾所周知的意思。問題就在于“將欲”和“必故”之間關(guān)系的理解。是誰在“將欲”，是誰在“必故”？
“將欲”與“必故”是一個主語，即翻譯為“準(zhǔn)備想要”和“一定故意”。
這個道理不是老子提倡的“無為之道”，而是“有為”的智謀，是老子反對的東西。而且這樣的解釋和本章最后兩句：“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。”也不能一氣呵成，顯得前言不搭后語。
此外，人為的去“張之”、“強(qiáng)之”、“興之”、“與之”，難道就一定能達(dá)到“歙之”、“弱之”、“廢之”、“取之”的目的嗎？
三國時代，孫權(quán)曾經(jīng)對曹操“勸進(jìn)”，就是希望曹操稱帝，他的打算就是傳統(tǒng)理解的“將欲廢之，必故興之”，但是曹操根本不中他的計(jì)，他又能有什么用？
再看北宋對遼、南宋對金、清室對列強(qiáng)，無不都是“割地賠款、喪權(quán)辱國”的“與之”，哪里看見“取之”了呢？
所以老子講的不是這個意思，老子是說：天道要去“歙之”、“弱之”、“廢之”、“取之”，一定是因?yàn)樗约合?#8220;張之”、“強(qiáng)之”、“興之”、“與之”的緣故。所以這里是兩個主語，前者是“道”，后者是那個被作用的對象。
萬事萬物都有一個“度”，從天時上說，從冬至到夏至是“陽進(jìn)陰退”的，從夏至到冬至是“陰進(jìn)陽退”的。冬至和夏至分別是一年里陰氣和陽氣最盛的一天，可是就在這一天開始，開始走下坡路。
《易經(jīng)》的第六十三卦“既濟(jì)”是大功告成的意思，但是卦辭卻是“初吉終亂”。可見張揚(yáng)、強(qiáng)大、興盛、繁榮都是趨向于滅亡的一類，這些都是老子不提倡的，因?yàn)閺?#8220;道”的角度上來說，這是“物壯則老，不道早已”的。
從人的角度來說，真正到了壯年的標(biāo)志也就是一切生長完成的狀態(tài)，是同化和異化取得平衡的狀態(tài)，但是這個狀態(tài)卻是很快就要走向衰老的狀態(tài)。壯年其實(shí)是人一生中“好花開到爛漫”、“烈火烹油之盛”——好景不長的狀態(tài)。
凡事到了“張之”、“強(qiáng)之”、“興之”、“與之”的狀態(tài)，說明它已經(jīng)走到了“盈”的狀態(tài)，既然到了那個狀態(tài)，等待它的命運(yùn)就只有“消”。區(qū)別僅在于是主動的自己來“消”還是讓“道”來給他“消”——“歙之”、“弱之”、“廢之”、“取之”。
所以說，老子提倡安守柔弱，因?yàn)槿崛跏巧鷻C(jī)旺盛的；提倡“守雌”，“雌”就是柔順安忍。要“處其實(shí)不居其華”，要“處其厚不居其薄”。這種明悟就叫做“微明”。說它是“微明”，是因?yàn)樗请[蔽而微妙的，是不容易為世人所發(fā)現(xiàn)、所領(lǐng)悟的。
柔弱為什么能勝剛強(qiáng)？就是因?yàn)?#8220;堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。”這是“生之徒”與“死之徒”的較量，時間會證明誰才是最后的勝利者。這是包含“道”的慧眼所看到的世界的真相。
“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。”
魚為什么不能離開深淵？因?yàn)樯顪Y是魚的根本，是魚的藏身之地，魚躲在深淵里，可以自由自在，人不能發(fā)現(xiàn)它更加進(jìn)一步地去想傷害它。如果魚非得跳出來去顯示自己的存在，那么魚的災(zāi)難就開始了。
“國之利器”為什么不可以示人？因?yàn)?#8220;國之利器”是國家的根本。一旦有意地炫耀和無意的泄露之后，就會把“無形”的利器轉(zhuǎn)化為“有形”，天下所有有形的東西都是可以破解的，這樣，再好的“國之利器”也就形同虛設(shè)了，國家的災(zāi)難就要來了。
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