于丹《論語》心得之四　君子之道（2）

旭日總是東升 2010-12-29

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于丹《論語》心得之四　君子之道（2）

收藏分享 2010-12-29 11:12| 發(fā)布者: bjangel| 查看數(shù): 9| 評論數(shù): 0

摘要: 于丹《論語》心得之四　君子之道（2）孔子曾經說過，“士而懷居，不足以為士矣”(《論語·憲問》)。就是說，一個人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那么這個人就不能夠成為一個真正的君子。孔子的學生 ...

于丹《論語》心得之四　君子之道（2）
    孔子曾經說過，“士而懷居，不足以為士矣”(《論語·憲問》)。就是說，一個人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那么這個人就不能夠成為一個真正的君子。
    孔子的學生曾子曾經說過：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？(《論語·泰伯》)”
    這樣一份擔當，后來就演化成了中國儒家人格中所謂的“天下興亡，匹夫有責”。
    中國人的人格理想很有意思，儒家和道家從來不是徹底分離的，而是人格理想的兩端。用林語堂先生的話來講，中國每一個人的社會理想都是儒家，而每一個人的自然人格理想都是道家。
    這就是我們經常的一種表述，叫做“窮則獨善其身，達則兼濟天下”(《孟子·盡心上》)。一個人在顯達的時候能以天下為己任，而在困窘之時還不放棄個人修養(yǎng)，還能心懷天下，這就是君子了。
    在孔子之后，中國古代有許多名士當自己窮極潦倒的時候，還念念不忘蒼生黎民。
    詩圣杜甫在自己的茅屋僅能容身、破敗漏雨之時，他想的卻是“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”（《茅屋為秋風所破歌》），想讓更多的人住上好房子。我們不會感到杜甫是在說大話，而是會被那博大的胸襟和熾烈的感情所震撼！
    再比如范仲淹，他認為一個士人不論是“居廟堂之高”還是“處江湖之遠”，都應該系念天下君民，都應當“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”（《岳陽樓記》）。
    這樣博大的胸懷，這樣高遠的志向，不難看到孔子和《論語》的影響。
    讀到這里，大家也許會有一種疑問：儒家講“天下己任”是要以犧牲個人利益為前提的嗎？
    其實孔夫子并不否認個人利益的存在，相反，他所倡導的這樣一種篤定、實用而溫暖的人際理論是以保障每個人利益權利最大化為前提的。他讓你在此基礎上盡量為社會做更多的事情。
    但孔子認為謀求個人利益的時候不能不走正路，一心想走捷徑，一心想貪小便宜?？追蜃诱J為，走正路還是走捷徑，是君子和小人的區(qū)別。
    他說：“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語·里仁》）“義”就是“宜”，也就是說，君子走的始終是一條適宜的正路。而小人則一心看重私利，在一己私利驅使下很容易走上邪路。
    那么，君子和小人有哪些不同的表現(xiàn)呢？
    孔子說：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”（《論語·里仁》）就是說，君子和小人每天心中惦記的事情是不同的。
    君子每天牽掛的是自己的道德修繕，小人則記惦的是自己的家鄉(xiāng)；君子心中始終有一份規(guī)矩、法度，不得超越，小人則滿腦子想的是些小恩小惠，小便宜。
    一個人他每天就惦記自己家的事情，比如我怎么樣能夠多買一套房，我怎么樣利用一下福利分房政策，每天算計著自家的衣食居住，這就是孔夫子說的小人的心思。當然這也沒有太大的過錯，但是如果一個人的心就拘囿在這么一點點利益上，為了維護和擴大這一點點利益而不顧道德和法律的約束的話，那就很危險了。
    君子從來是尊重道德法制的，就像我們每一個人，走過街天橋，走人行橫道，等待紅燈，這些看起來都會給我們生活多多少少帶來一點限制，但是當這點限制成為彼此尊重、社會默契的時候，卻保障了自己的安全。
    而小人則貪圖眼前的利益，喜歡鉆小空子，占小便宜，一次兩次可能得手，但這里面潛藏著危機，肯定遲早要吃大虧。還是拿走路來說，一看紅燈、綠燈中間閃著黃燈，趕緊跑過去吧，覺得這個事情沾了個小便宜，久而久之，這里面有多大的隱患大家都心知肚明。
    所以什么是小人呢？就是沒有大眼界，搶占眼前小便宜的人。
    那么在今天這個社會，怎樣成為一個君子？我想不妨從倡導“恒心”開始。
    我們現(xiàn)在這個社會有了多元選擇，我們在興奮、激情的驅使下，在眾多選擇中搖來擺去，難以決定。這是缺乏“恒心”的表現(xiàn)。
    每一個人走上社會的時候，都會懷抱一種理想和憧憬，希望能夠有所作為。但是為什么這些理想在現(xiàn)實中會一一破滅？一個重要的原因也是我們的“恒心”不夠。
    如果我們真正有一番定力，有一個宏闊的境界，即使沒有達到“無恒產而有恒心”那么高的境界，起碼離君子已經不是很遠了。
    這是君子的第二個標準。
    君子還有第三個標準，就是“矜而不爭，群而不黨”（《論語·衛(wèi)靈公》）。
    就是說：君子是合群的，雖然他內心里莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大群人里頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利。
    這也就是孔子所說的“君子和而不同”（《論語·子路》）。
    舉個例子，許多人在一起，大家的觀點肯定會不完全一樣，當各自說出自己的觀點時，一個真君子是會認真傾聽的，他能夠理解和尊重每一個人觀點的合理性，同時又能夠堅持自己的觀點。這樣就既保證了整體的和諧，又保留了不同的聲音。我們今天說要構建和諧社會，就是要把每一個人的不同的聲音和諧地融入到大的集體的聲音中。
    小人則剛好相反，他是“同而不和”（《論語·子路》）。
    生活中經常會看見這樣的場面：大家討論一件事情的時候，領導的話還沒說完，馬上就會有人跳出來說，對對對，領導說得真好，什么高屋建瓴、深謀遠慮之類的溢美之詞說了一大籮筐；可是到會后他轉臉就會對別人說，哎，這個領導說的都是什么??？我一點都不同意他的觀點！
    關于君子和小人行事的不同，孔子還有一個表述，叫做“君子周而不比，小人比而不周”（《論語·為政》）。
    “周”就是能夠團結照顧到很多人，他以道義為準則與人交往，所以有很多志同道合的朋友。一個真君子不管他有多少朋友，他都會像空氣里的氧氣一樣，讓朋友們感覺到很歡欣，感到受到照應。