蘇格拉底曾說過，我只知道一件事，那就是我的一無所知。做為世界三雄之一的他竟是如此的謙卑，孔子也曾說，三人行，必有我?guī)?。在這個(gè)世上，我們發(fā)現(xiàn)越是有學(xué)問的人對(duì)事物的態(tài)度越是平和，謙虛。而越是淺薄的人越是張狂，驕橫，四處向別人宣揚(yáng)自己的學(xué)問，生怕別人不知道似的。

有時(shí)，我常常在想，人生活的意義到底是什么？那么多人不停地忙來忙去又為了什么。為錢，可是錢對(duì)人來說真的那么重要嗎？即使擁有很多的金錢，可人一旦死去，一樣還是什么都帶不走。為名，有人說人死了可以沒錢，但還有名留在人間，可是這名也重要嗎？我們留下來的名往往是人們意識(shí)里的記憶，可這樣的記憶往往又是不真實(shí)的，經(jīng)常是根據(jù)別人的意志來表達(dá)，所以也常常失實(shí)，這讓的名也只是人們根據(jù)個(gè)人的意志，情感上的好惡有不同的答案，當(dāng)一個(gè)人的名淪為別人意志上的符庸時(shí)，這名還重要嗎？為權(quán)勢(shì)，權(quán)勢(shì)也很重要嗎？生前擁巨的權(quán)勢(shì)時(shí)，呼風(fēng)喚雨，看起來很威風(fēng)，但權(quán)勢(shì)也是不能帶走的，死后權(quán)勢(shì)馬上被別人瓜分，有時(shí)還經(jīng)常留下庸俗的罵名。

如果人的名，錢，權(quán)勢(shì)都不能體現(xiàn)出人的價(jià)值。那人生活著又是為了什么？人的偉大又是從何而來？人的價(jià)值用什么來證明？人應(yīng)該是以什么方式證明自己的存在呢？

如果把上面的問題梳理過一遍，我們離問題的答案也就近了。有時(shí)我經(jīng)常想人偉大嗎？人要活得像什么樣子才能稱之偉大？

說到到偉大就不能不說說死亡，許多我們稱之為偉大的人物往往是在他死亡以后。在中國雖說曾存在過宗教，但卻沒有沒有像西方那樣曾被宗教統(tǒng)治過，許多宗教都是外來宗教，本土的只有道教。但是這些宗教無一例外被本土的文化所同化，成為實(shí)用主義的教派。所以在信仰方面，我們往往是失去精神依托，所以比較注重死的意義。司馬遷曾說，生或重于泰山，或輕于鴻毛。文天祥也說，人生自古誰無死，留取丹心照汗青。他們的說法傳達(dá)了一種對(duì)死亡存在宗教式的態(tài)度。

除了對(duì)死的坦然外，我們對(duì)生也是十分的依戀。中國人不相信來世，也不相信天堂，但是我們把生命寄托到下一代。所以，傳宗接代，光宗耀祖始終是貫穿我們的一生。中國有句古話，不孝有三，無后為大?？梢妭髯诮哟奈幕庾R(shí)里是根深蒂固。所以許多人在今生完不成的遺愿總是把理想寄托到下一代的手里，由他們完成。許多人庸碌一生只是成就下一代的輝煌，把下一代當(dāng)成了自己生命的延續(xù)，生命的閃光點(diǎn)，但這些很重要嗎？

生命自存在以來就有幾十億年的歷史，而人類才是幾十萬年的歷史，但在這幾十萬年的歷史中人類文明也就只有幾千歷史，人的生命也不過百歲以下，這樣的比例，我們還是很渺小的。在這百年之中，還有許多的生命的壽命更加短暫。每年的一到秋末，就會(huì)有大片大片的草花面臨死亡，它們的生命才不過一年，可它們對(duì)死亡的態(tài)度卻是比我坦蕩，不作一點(diǎn)留戀。來時(shí)就像趕集會(huì)一樣，紛至沓來，不聲言，不張揚(yáng)，隨著自然的規(guī)則生長，這樣的灑脫恐怕連我們的古人都不如。死時(shí)，它也是一樣，大片大片的死去，說死就死，對(duì)生沒有多余的依戀，與我們一樣把生留給了下一代，只好完成開花，結(jié)果就毫不猶豫的死去。不同的是它們的生死觀是生命本質(zhì)體現(xiàn)，而我們的生死觀卻帶扯著許多的文化意識(shí)。

有時(shí)我們是不是把生命看得太重要了，看得太高了，反而會(huì)讓我們覺得的心里總感到壓仰，沉重，過于看重非生命本質(zhì)的形式，反而忽視了生命本質(zhì)的重要性。我們看重文化對(duì)人心理影響，卻抹殺生命本性的自然屬性。所以我們總是豎立起人的偉大，崇高進(jìn)行膜拜，所以在我們的心理里總是有種偉大的情結(jié)。所以我們相信個(gè)體生命的偉大，卻把整體生命的偉大忽略掉了；我們不斷迷信我們的文化，相信文化對(duì)生命的作用，卻排斥自然屬性的存在。那什么是生命的自然屬性呢，我想那就是生命的本性，脫離文化包藏下的外衣，沒有個(gè)體上的意義，崇高，也沒有任何文化上的意義。憑著生命的內(nèi)心感受，遵循自然的規(guī)然來生活。

回到前面的話題，生命的偉大在哪里？我想，個(gè)體的生命是渺小的，但整體的生命卻是偉大的。那么什么又是個(gè)體生命呢，什么又是整體生命呢？

個(gè)體生命是獨(dú)立于自然，生態(tài)的生命。整體生命用狹義的說法是指一個(gè)生命整體，一種生態(tài)形式。廣義的說法是指整個(gè)自然界生命，甚至指地球，宇宙。

與整體生命相比，個(gè)體生命無論是在空間，時(shí)間都無法相比的，那是不是說個(gè)體生命永遠(yuǎn)注定是渺小的。整體的大生命都是由無數(shù)個(gè)個(gè)體生命組成的，它們是一體的。個(gè)體生命一代一代的繁殖，生生不息，才成就了宇宙這樣的大生命體。所以，個(gè)體生命即是渺小的，也是偉大的。就如前面所說生命周期不足一年的小草一樣，它們的一生是那樣短促，渺小，但它們對(duì)生死的態(tài)度是那樣的平淡，灑脫，自然。

與小草相比，人類顯得有些虛偽了。人們認(rèn)為的偉大也只是建立人類社會(huì)文化的屬性上，人的意識(shí)里，而不是自然的屬性，對(duì)生的依戀與對(duì)死的恐懼始終貫穿我們的一生。我們總把自己看得十分重要，看得很高，千方百計(jì)把自己與自然的聯(lián)系消除，千方百計(jì)用各種的手段征服自然，好像這樣就能顯出我們的偉大，但恰恰相反，我們?cè)绞沁@樣越能顯出我們的渺小。我們沒有小草般對(duì)生命的理解，更沒有自然整體的寬容，我們自成一個(gè)世界，在人類世界里自欺欺人的自我滿足，我們的生命意義只是出于人類文化的傳承，卻不是出于自然生命的延續(xù)。

蘇格拉底曾說，我只知道一件事，那就是我的一無所知。多么謙卑，至理名言，一個(gè)影響了西方文化二千年的大師最后卻承認(rèn)自己的無知。所以世上，蘇格拉底是偉大的，他擺脫了人類文化意識(shí)的束縛，擺脫自我意識(shí)的約束，看到了自然生命的無限，所以只好承認(rèn)自己的無知。他有這樣的認(rèn)識(shí)，認(rèn)識(shí)到了人類在自然生命體的渺小，也認(rèn)識(shí)到了自己的渺小。蘇格拉底有這樣的認(rèn)識(shí)，所以他是偉大的。于是，我們也對(duì)人的偉大找到一個(gè)好的答案，人的偉大在于認(rèn)識(shí)自己的渺小。

除了蘇格拉底，認(rèn)識(shí)自己渺小的人還有許多，如老子、莊子、陶淵明、李白等。他們的著作都是有一個(gè)共同點(diǎn)，表現(xiàn)自然生命的自然情懷，表現(xiàn)出自己對(duì)生命的理解，促使人本性的回歸。他們對(duì)權(quán)貴的蔑視，對(duì)自然的喜愛，也是出于人生命自然本性的回歸。他們也同樣也看到了他們的渺小，人們的渺小，虛心承認(rèn)了自己的渺小，寧愿成為一棵小草式的生命，像小草一樣渺小，又像小草一樣的偉大。