為什么要讀《中庸》？

（代  序）

每個人都希望自己能生活得更好，但究竟要生活得怎樣好，意見就很難一致了。象商紂王那樣“大最樂戲于沙丘，以酒為池，懸肉為林，使男女倮相逐其間，為長夜之飲”？相信大部份人都不同意，象顏回那樣“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”？很多人又不愿意。那么，人類需要維持在一個什么樣的生活方式上呢？當(dāng)然是越來越好！其實(shí)，從中國夏商周以來的較英明的統(tǒng)治者，其統(tǒng)治、管理方式都是愿意讓人民越過越好。比如黃帝、神農(nóng)、堯、舜、禹、湯，他們大力推廣農(nóng)業(yè)種植，發(fā)明各種生活日用品，普及教育，其目的就是讓人民越過越好。人民生活好了，就擁護(hù)統(tǒng)治者，統(tǒng)治者就會越來越強(qiáng)大。可是，又有許多統(tǒng)治者騎在人民頭上作威作福，驕奢淫逸，腐化墮落，最后導(dǎo)致喪權(quán)辱國。

子思繼承孔子的思想傳統(tǒng)，認(rèn)為人的生活應(yīng)該維持在中等的需要和需求的生活方式上，更應(yīng)加以強(qiáng)調(diào)，故寫下了《中庸》。

中，即是不偏不倚，不上不下；庸，按照《書·堯典》：“疇咨，若時登庸。”《書·康誥》：“用其義刑義殺，勿庸以次汝封。”《詩·王風(fēng)·兔爰》：“我生之初，尚無庸。”《詩·齊風(fēng)·南山》：“齊子庸止。”《詩·魯頌·閟宮》：“錫之山川，土田附庸。”《論語·雍也》：“中庸之為德也，甚至矣乎！民鮮久矣。”《禮記·中庸》：“君子中庸；小人反中庸。”《孟子·告子上》：“在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉(xiāng)人。”《荀子·修身》：“庸眾駑散，則刦之以師友。”《韓非子·外儲說左上》：“故父子或怨譟，取庸作者進(jìn)美羹。”《說文》：“庸，用也。”等說法，應(yīng)理解為用、需要之意。中等的需要和需求的生活方式是根據(jù)天地萬物的道路和規(guī)律而總結(jié)出來的人們最需要遵循的一種生活方式，遵不遵循這種生活方式，全在于各人自己的意愿。因?yàn)橹挥凶裱@種生活方式，人生才能夠得到快樂和幸福；如果是勉強(qiáng)自己遵循這種生活方式而造成痛苦，那也就不對了。“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。”即不要羨慕自己地位以外的名利。如果誠心于富貴的生活方式，就行為于富貴的生活方式；如果誠心于貧賤的生活方式，就行為于貧賤的生活方式；如果誠心于少數(shù)民族的生活方式，就行為于少數(shù)民族的生活方式；如果誠心于患難的生活方式，就行為于患難的生活方式。君子無論進(jìn)入什么情況下，沒有不是悠然自得的。

所以這個中庸之道離我們并不遙遠(yuǎn)，就在我們身邊，我們隨時隨地都可以看到它、找到它。其實(shí)，這也是老子所說的：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”所謂“不爭”、“不敢為天下先”其實(shí)就是守于中庸之道，堅(jiān)守著中等的需要和需求的生活方式，不要太過，也不要不及。自己處在什么樣的地位，是自己的人生道路和規(guī)律所決定的，也是自己所掌握的。比如一個人少年時期不學(xué)習(xí)，長大后不學(xué)無術(shù)，這是自己一手造成的，光是怨天尤人能解決問題嗎？如果自己努力了、奮斗了，做出了成績，社會終是會有回報的；如果沒有回報，也就說明整個環(huán)境變化的趨勢還沒有形成，所以暫時還不能使用你所努力奮斗的東西。因此，自己首先要做到對上不怨恨天，對下不求全責(zé)備于人。

所以，君子辨別那不斷變動著的以等待變化的趨勢，而小人們卻冒險行為以為可以僥幸打破人生的規(guī)律。很多人不懂得這個道理，以為沒有人看見、沒有人聽到，便可以為所欲為，肆無忌憚，恣意縱欲；殊不知，你既然走著自己的人生道路，你自己如果偏離了、走岔了、跌倒了、躺下了，這都是你自己個人的事，不關(guān)別人的事。如果有人看見或聽到而拉你攙你扶你幫你，這是你的幸事；如果沒有人看見或聽到，就不會有人來拉你攙你扶你幫你了，你由此也就走不好你的人生道路。而走不好你的人生道路，你就不能獲得快樂和幸福。而不快樂和不幸福的生活是誰都不想過的。所以子思在《中庸》一開篇就講這個道理，就是希望人人都能生活得快樂而幸福。

人們建立起人與人之間相互親愛的關(guān)系，在于人們之間的對等原則。但依照對等原則，并不是說要以怨報怨，以仇報仇，而是要人們用最公正、公平的社會行為規(guī)范來作為回報。也就是說，對我的怨恨，我既不用同樣的怨恨，同樣的仇恨，也不用恩德來回報，而是用約定俗成的社會行為規(guī)范來回報，該規(guī)勸、該告發(fā)、該幫助、該怎么樣怎么樣等，視情況而定，即使有時候違背了親情，即使有時候顯得很無情面，但決不超出原則。如果對我的是恩德，那我就用恩德來回報；但我所用的恩德也要符合一定的社會行為規(guī)范，而不是為了回報恩情而與既定的社會行為規(guī)范相違背，與現(xiàn)行法律相違背。如果人情大過王法，大過既定的社會行為規(guī)范而屈從于人情，也不是孔子和子思所提倡的。

然而，子思并沒有停留在個人的中庸之道上，他從個體延伸到了天地大自然，延伸到了整個人類。天地化育萬物，并沒有想要占有萬物，也沒有要求萬物回報，它們都是按照中等的需要和需求而走著各自的道路，而運(yùn)行著的，因此每個人和整個人類也應(yīng)該保持在中等的需要和需求的生活方式上。然而人們?yōu)榱俗约旱纳妫瑓s無視天地的本性而想要占有萬物，想要萬物都給予回報，無止境地向大自然索取，利用一切可以利用的資源，所以人類也就逐漸迷失了本性。如果能夠認(rèn)識到天地本來就是如此，我也如此，那么就能盡到人的本性了。什么叫本性？就是本來如此，本來就是如此，只有做到天下那周密而周到的誠信，才能夠盡到本性。如果人類與天地大自然都能盡到本性，還有什么誠信不誠信？本來如此的也就是誠信的。只有本來不如此的，才會有不誠信的。所以，天地能夠盡到本性，人則應(yīng)該盡到人的本性；然而很多人為什么不能盡到本性呢？那就是他們沒有認(rèn)識到天地本來就是如此。因此，人類的生活方式也必須維持在中等的需要和需求上。這就將中庸之道提高到全人類。

如果人能夠盡到人的本性，才能夠盡到物的本性；就象天地對待人類一樣，人類也是厚待萬物，化育萬物，不占有萬物，不要求萬物回報，那么，萬物也就能夠盡到萬物自己的本性。

以后請朋友們再不要把原“中庸”經(jīng)常掛在嘴邊了，那種“中庸”是中間、中游的意思，先秦時期諸子百家稱為是“中行”、“中道”，作學(xué)問不能斷章取義，不管上下文，只抓中間一句兩句話，每個思想，都要作整體的研究才行。

                                                                                  武 藝

二○○二年六月二十四日                                                                                    貴州·貴陽·觀風(fēng)山下

二〇〇九年十月二十八日

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