仲尼閑居，釋文云：仲尼，魯國(guó)曲阜縣人；顏氏禱尼丘山生，因名，字仲尼，周靈王二十一年庚戌歲生。間音閑。伯峻案：釋文“名”下疑挩 “丘”字。子貢入侍，釋文云：子貢，端木賜，衛(wèi)人，字子貢；利口巧辭。而有憂色。子貢不敢問(wèn)，〔注〕子貢雖不及性與天道，至于夫子文章究聞之矣。圣人之無(wú)憂，常流所不及，況于賜哉？所以不敢問(wèn)者，將發(fā)明至理，推起予于大賢，然后微言乃宣耳。注“推起予”本作“惟起余 ”，參照世德堂本及藏本正。“起予”乃用論語(yǔ)八佾“ 起予者商也”語(yǔ)。出告顏回。釋文云：顏回，魯人，字子淵。顏回援琴而歌。釋文云：援音袁?？鬃勇勚?，果召回入，問(wèn)曰：“若奚獨(dú)樂(lè)？”王重民曰：御覽四百六十八又四百六十九引“獨(dú)”上并有“敢”字。釋文云：樂(lè)音洛?；卦唬?#8220;夫子奚獨(dú)憂？”〔注〕回不言欲宣問(wèn)，故弦歌以激發(fā)夫子之言也。注“宣 ”藏本作“旨”?？鬃釉唬?#8220;先言爾志。”曰：“ 吾昔聞之夫子曰：‘樂(lè)天知命故不憂’，回所以樂(lè)也。 ”〔注〕天者，自然之分；命者，窮達(dá)之?dāng)?shù)也。釋文云：分，符問(wèn)切，下同?？鬃鱼溉挥虚e曰：釋文云：愀，七小切；愀然，變色少時(shí)。 “有是言哉？〔注〕將明此言之不至，故示有疑間之色。道藏本注文“疑閑” 作“疑問(wèn)”汝之意失矣。釋文“ 失”作“夾”，云：夾音狹，一本作失。任大椿曰：夾音狹，故與狹通。據(jù)文義蓋謂汝之意狹而未廣也。管子霸言篇：“夫上夾而下直。”注云：“上既狹則下為所包。”周禮司市釋文：“廣夾即廣狹。”又廣雅：“夾、（古匣）次、遒、迫、促，近也。”夾與迫促同訓(xùn)，則夾即狹也。后漢書駒驪傳：“東西夾，南北長(zhǎng)。”李賢注，“夾音狹”，然則意夾即意狹。釋文猶存古字。 此吾昔日之言爾，請(qǐng)以今言為正也。〔注〕昔日之言，因事而興；今之所明，盡其極也。汝徒知樂(lè)天知命之無(wú)憂，未知樂(lè)天知命有憂之大也。〔注〕無(wú)所不知，無(wú)所不樂(lè)，無(wú)所不憂，故曰大也。王重民曰：御覽四百六十八引“有”上有“之”字。今告若其實(shí)：修一身，任窮達(dá)，知去來(lái)之非我，亡變亂于心慮，“亡”本作“止”，今從藏本、世德堂本、秦本正。釋文云：亡音忘，一本作止。爾之所謂樂(lè)天知命之無(wú)憂也?！沧ⅰ炒酥蹦芏▋?nèi)外之分，辨榮辱之境，如斯而已，豈能無(wú)可無(wú)不可哉？〔解〕夫樂(lè)乎天知乎命而不憂戚者，是時(shí)濟(jì)之道，非應(yīng)用救物之事焉。仲尼曰：吾昔有此言，今則異于昔。曩吾修詩(shī)書，正禮樂(lè)，釋文云：曩，乃朗切。樂(lè)音岳，下同。將以治天下，遺來(lái)世；〔注〕詩(shī)書禮樂(lè)，治世之具；圣人因而用之，以救一時(shí)之弊；用失其道，則無(wú)益于理也。釋文云：遺，唯季切。非但修一身，治魯國(guó)而已。〔注〕夫圣人智周萬(wàn)物，道濟(jì)天下。若安一身，救一國(guó)，非所以為圣也。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國(guó)與當(dāng)年，其如天下與來(lái)世矣？〔注〕治世之術(shù)實(shí)須仁義。世既治矣，則所用之術(shù)宜廢。若會(huì)盡事終，執(zhí)而不舍，則情之者寡而利之者眾。衰薄之始，誠(chéng)由于此。以一國(guó)而觀天下，當(dāng)今而觀來(lái)世，致弊豈異？唯圓通無(wú)閡者，能惟變所適，不滯一方。仲父曰：“其如天下與來(lái)世 矣”，如，如何也。省去何字，特為罕見(jiàn)。伯峻案：于省吾易經(jīng)新證以為“矣” 即詩(shī)召南采蘩“于以采蘩”之“
以”，何也。釋文云：治，直吏切，下治亂同。舍音舍。閡音礙。吾始知詩(shī)書、禮樂(lè)無(wú)救于治亂，而未知所以革之之方。此樂(lè)天知命者之所憂?！沧ⅰ澄壎Y樂(lè)之失，不棄禮樂(lè)之用，禮樂(lè)故不可棄，故曰，未知所以革之之方。而引此以為憂者，將為下義張本，故先有此言耳。〔解〕非詩(shī)書、禮樂(lè)不足以為治天下之法，而世之理論不由詩(shī)書、禮樂(lè)所能救焉。若去其法，又無(wú)以為禮之本也。此唯有道者之所深憂。伯峻案：御覽四六八引“此樂(lè)天知命者之所憂”下有“也”字。釋文云：為，于偽切。雖然，吾得之矣。夫樂(lè)而知者，非古人之所謂樂(lè)知也?！沧ⅰ城f子曰：“樂(lè)窮通物非圣人。”故古人不以無(wú)樂(lè)為樂(lè)，亦不以無(wú)知為知。任其所樂(lè)，則理自無(wú)樂(lè)；任其所知，則理自無(wú)知。“所謂”二字各本皆倒作“謂所”，今從吉府本正。伯峻又案：莊子大宗師篇云：“故圣人之用兵也，亡國(guó)而不失人心；利澤施乎萬(wàn)世，不為愛(ài)人。故樂(lè)通物，非圣人也”，而注文引作“樂(lè)窮通物”， “窮”字當(dāng)是衍文。無(wú)樂(lè)無(wú)知，是真樂(lè)真知；〔注〕都無(wú)所樂(lè)，都無(wú)所知，則能樂(lè)天下之樂(lè)，知天下之知，而我無(wú)心者也。故無(wú)所不樂(lè)，無(wú)所不知，無(wú)所不憂，無(wú)所不為。〔注〕居宗體備，故能無(wú)為而無(wú)不為也。詩(shī)書、禮樂(lè)，何棄之有？革之何為？”〔注〕若欲捐詩(shī)書、易治術(shù)者，豈救弊之道？即而不去，為而不恃，物自全矣。〔解〕知天命之所無(wú)可奈何而安其分以不憂者，君子之常心也。古之開物成務(wù)，濟(jì)人利俗，則不然也。不安其樂(lè)，不任其知；先天而不違，后天而奉天時(shí)：是真樂(lè)真知也。若然者，故無(wú)不樂(lè)，無(wú)不知，故能無(wú)所不為矣。豈復(fù)策任之哉？是以詩(shī)書、禮樂(lè)誠(chéng)可以助化之本也，革之者何為乎？釋文云：捐音緣。顏回北面拜手曰：“回亦得之矣。”〔注〕所謂不違如愚者也。伯峻案：“拜手”連文不辭。拜當(dāng)作●?！裼肿鳌瘢莺购?jiǎn) 作●?！癜菪蜗嘟`也。說(shuō)文：“●，竦手也，重文●，揚(yáng)雄說(shuō)廾從兩手。” 即今拱字。荀子不茍篇“君子審后王之道而論于百王之前，若端拜而議”。王念孫校云：“拜乃之訛”。是其證例。出告子貢。子貢茫然自失，〔注〕未能盡符至言，故遂至自失也。歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。〔注〕發(fā)憤思道，忘眠食也。顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不輟?！沧ⅰ臣任蛑晾?，則忘余事?！步狻愁伾鷣喪ブ?，不違聞而得之矣。子貢因詩(shī)書以為智，故為言而失其所宗。回重喻之，乃悟?yàn)閷W(xué)之益，不知日損之道也。注“忘”北宋本作“亡”，汪本從之，今從藏本、世德堂本訂正。

　　陳大夫聘魯，釋文云：聘，匹正切。私見(jiàn)叔孫氏。叔孫氏曰：世德堂本“曰”上無(wú)“氏”字。“吾國(guó)有圣人。”曰：“非孔丘邪？”曰：“是也。”“何以知其圣乎？” 〔注〕至哉此問(wèn)！夫圣人之道絕于群智之表，萬(wàn)物所不窺擬；見(jiàn)其會(huì)通之跡，因謂之圣耳。豈識(shí)所以圣也？叔孫氏曰：“吾常聞之顏回，〔注〕至哉此答！自非體二備形者，何能言其髣佛，瞻其先后乎？以顏?zhàn)又浚q不能為其稱謂，況下斯者乎？釋文云：佛，芳味切。量音亮。稱，尺證切，下同。曰：‘孔丘能廢心而用形。’”〔注〕此顏回之辭。夫圣人既無(wú)所廢，亦無(wú)所用。廢用之稱，亦因事而生耳。故俯仰萬(wàn)機(jī)，對(duì)接世務(wù)，皆形跡之事耳。冥絕而灰寂者，固泊然而不動(dòng)矣?！步狻呈ト藨?yīng)物而生，濟(jì)時(shí)用，導(dǎo)群有以示跡，不顯真以化凡焉。釋文云：泊音魄也。下同。陳大夫曰：“吾國(guó)亦有圣人，子弗知乎？”曰：“圣人孰謂？”曰：“老聃之弟子有亢 〔注〕古郎切，又音庚。倉(cāng)子者，釋文云：亢倉(cāng)音庚桑，名楚，史記作亢倉(cāng)子。賈逵姓氏英覽云：吳郡有庚桑姓，稱為士族。段玉裁曰：賈逵姓氏英覽必賈執(zhí)姓氏英賢譜耳，見(jiàn)隋書經(jīng)藉志。得聃之道，〔注〕老聃猶不言自得其道，亢倉(cāng)于何得之？蓋寄得名以明至理之不絕于物理者耳。能以耳視而目聽(tīng)。”〔注〕夫形質(zhì)者，心智之室宇。耳目者，視聽(tīng)之戶牖。神茍徹焉，則視聽(tīng)不因戶牖，照察不閡墻壁耳。蔣超伯曰：莊子雜篇作“老聃之役有庚桑楚者，偏得聃之道，以北居畏疊之山”。魯侯聞之大驚，〔注〕不怪仲尼之用形，而怪耳目之易任。跡同于物，故物無(wú)駭心。使上卿厚禮而致之。王重民曰：意林引作“以上卿禮致之”，亢倉(cāng)子全道篇作 “使叔孫氏報(bào)聘，且致亢倉(cāng)子，待以上卿之禮”，與意林所引義合。伯峻案：今本亢倉(cāng)子二卷，為唐開元末襄陽(yáng)處士王士源所偽作，見(jiàn)孟浩然集序及大唐新語(yǔ)?？簜}(cāng)子應(yīng)聘而至?！沧ⅰ撤喝粺o(wú)心者，無(wú)東西之非己。魯侯卑辭請(qǐng)問(wèn)之。亢倉(cāng)子曰：“傳之者妄。事文類聚后集十九引“妄”下有 “也”字。釋文云：傳，丈專切。我能視聽(tīng)不用耳目，不能易耳目之用。”〔注〕夫易耳目之用者，未是都無(wú)所用。都無(wú)所用者，則所假之器廢也?！步狻撤蚨空?，視聽(tīng)之器也；唯神能用之。若神不在焉，則死人之耳目不能視聽(tīng)矣?？簜}(cāng)子知人之所能，故不用耳目為視聽(tīng)之主矣。是命耳見(jiàn)而目聞耶？此乃傳者不曉，因妄為說(shuō)耳也。魯侯曰：“此增異矣。其道奈何？寡人終愿聞之。”〔解〕魯侯仍未了此意，更以為增加奇異焉，固請(qǐng)其道矣亢倉(cāng)子曰：“我體合于心，〔注〕此形智不相違者也。心合于氣，〔注〕此又遠(yuǎn)其形智之用，任其泊然之氣也。氣合于神， 〔注〕此寂然不動(dòng)，都忘其智。智而都忘，則神理獨(dú)運(yùn)，感無(wú)不通矣。神合于無(wú)?！沧ⅰ惩瑹o(wú)則神矣，同神則無(wú)矣。二者豈有形乎？直有其智者不得不親無(wú)以自通，忘其心者則與無(wú)而為一也?！步狻撤蝮w既有質(zhì)而成礙，心則有系而成執(zhí)。體合于心者，不在于形礙而在封執(zhí)也。故氣之于心，雖動(dòng)而無(wú)所執(zhí)；故心合于氣者，不在封執(zhí)而在于動(dòng)用也。故氣合于神者，不在于動(dòng)而在于了識(shí)也。神之于無(wú)則妙絕有形，故不 在于了識(shí)而在于冥真矣。伯峻案：莊子人間世篇云，“一若志，無(wú)聽(tīng)之以耳，而聽(tīng)之以心；無(wú)聽(tīng)之以心，而聽(tīng)之以氣。耳止于聽(tīng)（此句依俞曲園說(shuō)正），心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齊也”，蓋同此義。其有介然之有，唯然之音，孫詒讓曰：此文以“有” 與“音”相儷，“有”疑當(dāng)作為“形”。盧重玄注云， “是故有形有音無(wú)遠(yuǎn)無(wú)近”云云，疑盧本正作“形”字。（亢倉(cāng)子全道篇襲此文亦作有。）釋文云：唯，唯癸切。雖遠(yuǎn)在八荒之外，近在眉睫之內(nèi)，釋文云：睫音接。來(lái)干我者，我必知之。〔注〕唯豁然之無(wú)不干圣慮耳。涉于有分，神明所照，不以遠(yuǎn)近為差也。釋文云：豁，火括切。分，扶問(wèn)切。乃不知是我七孔四支之所覺(jué)，心腹六藏之所知，釋文云：藏，徂浪切。心、肺、肝、脾、腎謂之五藏。今六藏者，為腎有兩藏：其左為腎，右為命門。命門者，謂神之所舍也。男子以藏精，女子以擊胞。其□與腎通，故言藏有六也。其自知而已矣。”〔注〕所適都忘，豈復(fù)覺(jué)知之至邪？〔解〕是故有形有音，無(wú)遠(yuǎn)無(wú)近，來(lái)干我者，皆能知之；都不用四支七竅，如明鏡高懸，朗然自照；豈運(yùn)其耳目也哉？魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。〔注〕亢倉(cāng)言之盡矣，仲尼將何所云。今以不答為答，故寄之一笑也。〔解〕寄之一笑者，得忘言之旨也。

　　商太宰見(jiàn)孔子曰：法苑珠林二十引作“吳太宰嚭”，廣弘明集一歸正論、十一對(duì)傅奕廢佛僧事、翻譯名義一、事文類聚前集三五、合璧事類前集四八引并作“太宰嚭”，恐均不足為據(jù)。盧文弨曰：藏本“太”作“大”，下同。伯峻案：韓非子說(shuō)林上云：“子圉見(jiàn)孔子于商太宰。”說(shuō)林下云：“宋太宰貴而主斷。”內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上云：“戴歡，宋太宰。”又云：“商太宰使少庶子之市。”顧廣圻曰：“此皆一人，商，宋也”，然則商太宰姓戴名歡，宋之貴臣也。論語(yǔ)子罕篇云：“大宰問(wèn)于子貢曰：夫 子圣者與？何其多能也？子貢曰：固天縱之將圣，又多能也。子聞之曰：大宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也”。此章即本此論語(yǔ)之事而設(shè)太宰與孔子相問(wèn)答。且以太宰為商太宰。釋文作“商大宰”，云：大音太。商，宋國(guó)也。宋都商丘，故二名焉。大宰，官名。伯峻案：宋為商后，故亦曰商。左傳僖公二十二年云：“楚人伐宋以救鄭。宋公將戰(zhàn)，大司馬固諫曰：天之棄商久矣，君將興之，弗可赦也！”又哀九年傳云：“史龜曰：是謂沈陽(yáng)，可以興兵，利以伐姜，不利于商。伐齊則可，敵宋不吉”，是其確證。商之國(guó)號(hào)，雖本于地名（詳見(jiàn)王國(guó)維觀堂集林說(shuō)商），但不如釋文之說(shuō)。“丘圣者歟？”孔子曰：“圣則丘何敢，〔注〕世之所謂圣者，據(jù)其跡耳；豈知所以圣所以不圣者哉？然則丘博學(xué)多識(shí)者也。”〔注〕示現(xiàn)博學(xué)多識(shí)耳，實(shí)無(wú)所學(xué)，實(shí)無(wú)所識(shí)也。釋文“
示現(xiàn)”作“示見(jiàn)”，云：見(jiàn)，賢遍切。商太宰曰：“三王圣者歟？”孔子曰：“三王善任智勇者，圣則丘弗知。”“弗”各本作“不”，今從道藏白文本、林希逸本。曰：“ 五帝圣者歟？”孔子曰：“五帝善任仁義者，圣則丘弗知。”曰：“三皇圣者歟？”孔子曰：“三皇善任因時(shí)者，圣則丘弗知。”〔注〕孔丘之博學(xué)，湯武之干戈，堯舜之揖讓，羲農(nóng)之簡(jiǎn)樸：此皆圣人因世應(yīng)務(wù)之粗跡，非所以為圣者。所以為圣者，固非言跡之所逮者也?！步狻硨⒚鞔蟮乐芹E也。代人所詮者，徒知其跡耳；故夫子因眾人之所常見(jiàn)欲明至真之圣人也。注“
孔子”世德堂本作“孔丘”。王重民曰：“善任因時(shí)”義不可通。蓋本作“三皇善因時(shí)者 ”，“任”字因上文“三王善任智勇”“五帝善任仁義 ”諸“任”字而衍。智勇仁義可言任，因時(shí)則不必言任矣。類聚三十、御覽四百零一引并無(wú)“任”字。釋文云：樸，片角切。商太宰大駭，〔注〕世之所謂圣者，孔子皆云非圣，商太宰所以大駭也。曰：“然則孰者為圣？”伯峻案：“者”字疑當(dāng)在“圣”字下，本作“孰為圣者”。 孔子動(dòng)容有閑，曰：“西方之人〔注〕圣豈有定所哉？趣舉絕遠(yuǎn)而言之也。有圣者焉，不治而不亂，〔注〕不以治治之，故不可亂也。俞樾曰：此本作“不治而自亂”。亂，治也，謂不治而自治也。正與下文“不言而自信，不化而自行”文義一律。后人不達(dá)亂字之義，改為不亂，失之矣，張注曰：“不以治治之故不可亂也”，是其所據(jù)本已誤。盧本同。釋文云：治，直吏切。下治之同。不言而自信，〔注〕言者不信。不化而自行，〔注〕為者則不能化。此能盡無(wú)為之極也。蕩蕩乎民無(wú)能名焉?！沧ⅰ澈侮虩o(wú)名論曰：“為民所譽(yù)，則有名者也；無(wú)譽(yù)，無(wú)名者也。若夫圣人，名無(wú)名，譽(yù)無(wú)譽(yù)，謂無(wú)名為道，無(wú)譽(yù)為大。則夫無(wú)名者，可以言有名矣；無(wú)譽(yù)者，可以言有譽(yù)矣。然與夫可譽(yù)可名者豈同用哉？此比于無(wú)所有，故皆有所有矣。而于有所有之中，當(dāng)與無(wú)所有相從，而與夫有所有者不同。同類無(wú)遠(yuǎn)而相應(yīng)，異類無(wú)近而不相違。譬如陰中之陽(yáng)，陽(yáng)中之陰，各以物類自相求從。夏日為陽(yáng)，而夕夜遠(yuǎn)與冬日共為陰；冬日為陰，而朝晝遠(yuǎn)與夏日同為陽(yáng)。皆異于近而同于遠(yuǎn)也。詳此異同，而后無(wú)名之論可知矣。凡所以至于此者何哉？夫道者，惟無(wú)所有者也。自天地已來(lái)皆有所有矣；然猶謂之道者，以其能復(fù)用無(wú)所有也。故雖處有名之域，而沒(méi)其無(wú)名之象；由以在陽(yáng)之遠(yuǎn)體，而忘其自有陰之遠(yuǎn)類也。”夏侯玄曰：“天地以自然運(yùn)，圣人以自然用。自然者，道也。道本無(wú)名，故老氏曰彊為之名。仲尼稱堯蕩蕩無(wú)能名焉。下云巍巍成功，則彊為之名，取世所知而稱耳。豈有名而更當(dāng)云無(wú)能名焉者邪？夫唯無(wú)名，故可得遍以天下之名名之；然豈其名也哉？惟此足喻而終莫悟，是觀泰山崇崛而謂元?dú)獠缓泼⒄咭病?#8221;注世德堂本“足”作 “是”，“芒”作“茫”。釋文云：彊，其兩切。為，于偽切。遍與遍同。崛，兼勿切。芒音茫。丘疑其為圣。弗知真為圣歟？真不圣歟？”〔注〕圣理冥絕，故不可擬言，唯疑之者也。梁章鉅曰：尊佛之言蓋始于此。商太宰嘿然心計(jì)曰：“孔丘欺我哉！”〔注〕此非常識(shí)所及，故以為欺罔也?！步狻撤蛄③E以崇教，明行以興化者，皆救俗之賢圣耳。若夫體大道者，覆載如天地，化行若四時(shí)；不見(jiàn)有可治而不可亂者，不假立言而為信者，沛然而澤利萬(wàn)物，裒然而含識(shí)皆生，蕩蕩難明。此為圣者，寄之于方所立言以辯之，猶恐未為至也；故以疑似而遣言，斯乃太宰所不知，以為夫子誑之耳。釋文云：嘿音墨。

　　子夏問(wèn)孔子曰：“顏回之為人奚若？”子曰：“ 回之仁賢于丘也。”伯峻案：說(shuō)苑雜言、家語(yǔ)六本“仁”作“信”。曰：“子貢之為人奚若？”子曰：“賜之辯賢于丘也。”伯峻案：說(shuō)苑雜言、家語(yǔ)六本“辯”作“敏”曰：“ 子路之為人奚若？”子曰：“由之勇賢于丘也。”曰： “子張之為人奚若？”子曰：“師之莊賢于丘也。”〔注〕猶矜莊。子夏避席而問(wèn)曰：“然則四子者何為事夫子？”曰：“居！吾語(yǔ)汝。釋文云：語(yǔ)，魚據(jù)切。夫回能仁而不能反，〔注〕反，變也。夫守一而不變，無(wú)權(quán)智以應(yīng)物，則所適必閡矣?！步狻晨膳c適道，未可與權(quán)。俞樾曰：“反” 字無(wú)義，疑刃字之誤。俗書刃字作□，故誤為反耳。刃與忍通。詩(shī)將仲子篇毛傳：“彊忍之木”，抑篇鄭箋“ 柔忍之木”，釋文并云，“忍本作刃”，是其證也。“ 能仁而不能刃”，即“能仁而不能忍”；正與下文“賜能辨而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同”一律?；茨献尤碎g篇亦載此事，曰，“丘能仁且忍，辨且訥，勇且怯”，字正作忍，是其明證。張注曰“反，變也”，是其所據(jù)本已誤矣。盧本同。伯峻案：俞說(shuō)甚辯。若然，則此“忍”字宜讀為左傳文公元年之“且是人也，蜂目而豺聲，忍人也”之“忍”，今日“忍心”之忍。賜能辯而不能訥，〔解〕有進(jìn)取之能，未階乎道也。伯峻案：說(shuō)苑雜言、家語(yǔ)六本 “訥”作“屈”。釋文云：訥，奴忽切。由能勇而不能怯，〔解〕但知其雄，不能守其雌也。師能莊而不能同?！沧ⅰ侈q而不能訥，必虧忠信之實(shí)；勇而不能怯，必傷仁恕之道；莊而不能同，有違和光之義；此皆滯于一方也?！步狻匙允伛鎳?yán)，不能同物，失于和也。徐時(shí)棟曰：論語(yǔ)， “曾子曰，堂堂乎張也”，是即所謂莊也；曰“難與并為仁”，是即所謂不能同也。兼四子之有以易吾，吾弗許也。〔注〕四子各是一行之極，設(shè)使兼而有之，求變易吾之道，非所許。伯峻案：此易字宜解為交易，交換。張注解為變易，誤。盧解為交易，是也。釋文云：行，下孟切。此其所以事吾而不貳也。”〔注〕會(huì)同要當(dāng)寄之于圣人，故欲罷而不能也。〔解〕兼有仁辯嚴(yán)勇，吾且不與之易，況不能兼之？夫子能兼四子之不能也，故事我而不貳心矣。此論道之大者，更在其行藏之卷耳。釋文云：貳，疑也。要，一遙切。

　　子列子既師壺丘子林，〔注〕日損之師。友伯昏瞀人，釋文云：瞀，莫侯切。乃居南郭。釋文云：乃居一本作反居。伯峻案：御覽四零六引正作“反” 。從之處者，日數(shù)而不及?！沧ⅰ硜?lái)者相尋，雖復(fù)日日料簡(jiǎn)，猶不及盡也。胡懷琛曰： “日”為“百”字之誤。“百數(shù)而不及”，謂從列子處者之多，而莫有能及列子者。黃帝篇，“漚鳥之至者百?。▍问洗呵镒鲾?shù)）而不止”，與此句法相同，是其證也。王叔岷曰：初學(xué)記十八引“處”作“游”，“日” 作“百”，御覽四百四引“日”亦作“百”，疑作“百 ”者是也。釋文云：數(shù)，色主切。料音聊。雖然，子列子亦微焉?！沧ⅰ沉凶右嘧圆恢鋽?shù)也。俞樾曰：微猶昧也。周易屯彖傳：“天造草昧。 ”正義引董遇曰：“昧，微物。”系辭傳：“知微知彰。”文選西京賦注引舊注曰，“知微謂幽昧”，是微謂之昧，昧謂之微，二字義通。“子列子亦微焉”，猶曰 “子列子亦昧焉”。故張注曰，“亦自不知其數(shù)”。陶鴻慶曰：微謂精微。孫卿子議兵篇：“諸侯有能微妙之以節(jié)。”楊注：“微妙精盡也。”此言 列子道術(shù)精微，故弟子雖多，亦能朝朝與辨而聞?dòng)谶h(yuǎn)近也。本篇下文：“龍叔謂文摯曰，子之術(shù)微矣；吾有疾，子能已乎？”湯問(wèn)篇：“師襄乃撫心高蹈曰，微矣子之彈也！”皆謂藝術(shù)精微，可證此文之義。張注云“列子亦自不知其數(shù)”，俞氏從張注解微為昧，失之。朝朝相與辯，無(wú)不聞。〔注〕師徒相與講肄聞?dòng)谶h(yuǎn)近?！步狻硜?lái)者既多，列子亦不知其數(shù)，日日談講圣人之跡，無(wú)不聞也。而與南郭子連墻二十年，不相謁請(qǐng)；〔注〕其道玄合，故至老不相往來(lái)也。相遇于道，目若不相見(jiàn)者?！沧ⅰ车来鎰t視廢也。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑?！沧ⅰ硵?，讎?！步狻潮娨捎凶囋?，見(jiàn)不相往來(lái)也。伯峻案：下文“圃澤之役有伯豐子者”，注云：“役猶弟子。”莊子庚桑楚篇“老聃是役有庚桑楚者”，釋文引司馬云：“役，學(xué)徒弟子也 ”，故此徒役連文。有自楚來(lái)者，問(wèn)子列子曰：“ 先生與南郭子奚敵？”子列子曰：“南郭子貌充心虛，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，口無(wú)言，心無(wú)知，形無(wú)惕。陶鴻慶曰：“惕”當(dāng)為“●”。說(shuō)文：“●，交●也。” 即易之本字。“形無(wú)●”者，謂其形無(wú)變易也。下文云，“見(jiàn)南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。”即形無(wú)變易之驗(yàn)。后人多見(jiàn)易，少見(jiàn)●，遂誤為惕矣。釋文云：惕，他歷切。 往將奚為？〔注〕充猶全也。心虛則形全矣，故耳不惑聲，目不滯色，口不擇言，心不用知；內(nèi)外冥一，則形無(wú)震動(dòng)也。〔解〕貌全而心至，終不耳目心口之為辯也，故心無(wú)所用知，形無(wú)所憂惕。 “為”汪本作“焉”，今依各本正。雖然，試與汝偕往。”閱弟子四十人同行?！沧ⅰ炒诵幸藏M復(fù)簡(jiǎn)優(yōu)劣計(jì)長(zhǎng)短？數(shù)有四十，故直而記之也。釋文云：閱音悅。見(jiàn)南郭子，果若欺魄焉，而不可與接?！沧ⅰ称燮?，土人也。一說(shuō)云：欺 ●。神凝形喪，外物不能得窺之。注“●”本作“頭” ，依世德堂本正。任大椿曰：本文云“南郭子貌似欺魄焉”，張湛注曰：“欺魄土人”。蓋 以土為人而飾以人面，即所謂●頭也。蔣超伯曰：“欺魄 ”當(dāng)作“●丑”，字之訛也?；茨献泳裼?xùn)，“視至尊窮寵猶行客也，視毛嬙西施猶欺丑也”，高誘注：“● 丑，言極丑也。”張湛注非。王重民曰：任說(shuō)非是。欺 ●雖是一字，而“欺魄”“●頭”非一物也。欺魄用以請(qǐng)雨，●頭用以逐疫?！耦^以貌丑惡，欺魄乃即土偶。此謂南郭子若欺魄者，以見(jiàn)其得道之深，即所謂形若槁木心若死灰也。張注又引一說(shuō)云欺●神凝形喪外物不能得窺之，是其義也。伯峻案：王說(shuō)是也。釋文云：魄，片各切。字書作欺●，人面丑也?！瘢髑?。喪，息浪切。秦恩復(fù)曰：釋文作“欺”，欺字寫誤，當(dāng)作“● ”。說(shuō)文解字曰：“丑也。”●，廣韻，匹各切。與魄音相近，通借字也。任大椿曰：欺魄之“欺”，以“● ”為本字。說(shuō)文“●，丑也，從頁(yè)，其聲。今逐疫有● 頭。”玉篇、廣韻同。又作“魌”，周禮方相氏注云： “如今魌頭也。”又作“倛”，荀子非相篇：“仲尼面如蒙倛。”楊倞注：“方相也。”又作“●”，玉篇云：“●同●。”音皆同欺，故此文又作欺。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群?！沧ⅰ成褚坌握咭病Ｐ臒o(wú)思慮，則貌無(wú)動(dòng)用；故似不相攝御，豈物所得群也？〔解〕閱簡(jiǎn)弟子往見(jiàn)之，果若欺魄為像人，若今之欺頭者，形神不可與接也。釋文云：思音四。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，〔注〕偶在末行，非有貴賤之位。遇感而應(yīng)，非有心于物也。釋文云：行，戶郎切。衎衎然若專直而在雄者。〔注〕夫理至者無(wú)言。及其有言，則彼我之辯生矣。圣人對(duì)接俯仰，自同于物，故觀其形者，似求是而尚勝也。〔解〕末行者，情未忘于是非耳。衎衎然，求勝之氣耳。俞樾曰：釋文曰：“在一本作存 ”，當(dāng)從之。莊子天下篇：“施存雄而無(wú)術(shù)。”亦有存雄之文，可以為證。釋文云：衎，口汗切。在雄一本作存雄。子列子之徒駭之?！沧ⅰ骋?jiàn)其尸居，則自同土木；見(jiàn)其接物，則若有是非，所以驚。釋文“駭”作“駴”，云：駴與駭同。反舍，咸有疑色?！沧ⅰ秤l(fā)列 子之言。〔解〕疑其未忘勝負(fù)之心。子列子曰：“得意者無(wú)言，進(jìn)知者亦無(wú)言?！沧ⅰ掣F理體極，故言意兼忘。釋文云：進(jìn)音盡。用無(wú)言為言亦言，無(wú)知為知亦知?！沧ⅰ撤接詿o(wú)言廢言，無(wú)知遣知；希言傍宗之徒固未免于言知也。無(wú)言與不言，無(wú)知與不知，亦言亦知?！沧ⅰ潮确揭鄰?fù)欲全自然，處無(wú)言無(wú)知之域，此即復(fù)是遣無(wú)所遣，知無(wú)所知。遣無(wú)所遣者，未能離遣；知無(wú)所知者，曷嘗忘知？固非自然而忘言知也。注“未能離遣” 汪本“未”作“不”，今依北宋本、藏本訂正。俞樾曰：與猶為也。上云“用無(wú)言為言亦言，無(wú)知為知亦知” ；故此云“無(wú)言為不言，無(wú)知為不知，亦言亦知”。蓋承上文而更進(jìn)一義也。上文用為字，此文用與字，文異而義不異，古書多有此例。管子戒篇：“自妾之身之不為人持接也。”尹知章注曰，“為猶與也”，然則與亦猶為也。說(shuō)詳王氏經(jīng)傳釋詞。釋文云：離，力智切。亦無(wú)所不言，亦無(wú)所不知；亦無(wú)所言，亦無(wú)所知。〔注〕夫無(wú)言者有言之宗也；無(wú)知者，有知之主也。至人之心豁然洞虛，應(yīng)物而言，而非我言；即物而知，而非我知；故終日不言，而無(wú)玄默之稱；終日用知，而無(wú)役慮之名。故得無(wú)所不言，無(wú)所不知也。釋文云：稱，尺證切。如斯而已。汝奚妄駭哉？”〔注〕不悟至妙之所會(huì)者，更粗；至高之所適者，反下；而便怪其應(yīng)寂之異容，動(dòng)止之殊貌，非妄驚如何？〔解〕至知之與意，兩俱忘言也。若優(yōu)劣不等，則須用言以導(dǎo)之。用無(wú)言之言、無(wú)知之知，亦何異乎言之與知？雖然，有道自當(dāng)辯之，則未嘗言，未嘗不言；未嘗知，未嘗不知。理正合如此而已，汝何妄怪哉？

　　子列子學(xué)也，〔注〕上章云，列子學(xué)乘風(fēng)之道。伯峻案：“學(xué)”上疑挩“之”字。三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。釋文云：眄音□，斜視也。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之后，從心之所念，釋文云：從音縱。更無(wú)是非；從口之所言，更無(wú)利害。夫子始一引吾并席而坐?！沧ⅰ稠硇Σ⒆迫粲邪H升降之情。夫圣人之心，應(yīng)事而感，以外物少多為度，豈定于一方哉？王重民曰：“吾”字當(dāng)衍。此事又見(jiàn)黃帝篇。黃帝篇為列子對(duì)尹生之言，故可有“吾 ”字。此篇既改為作者所述之言，而著“吾”字，則不可通矣。九年之后，橫心之所念，釋文云：橫去聲。橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內(nèi)進(jìn)矣。釋文云：進(jìn)音盡。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無(wú)不同。盧文弨曰：下“口”字衍。前卷“無(wú)不同”下有“
也”字，當(dāng)從之。王叔岷曰：盧說(shuō)是也。黃帝篇正不重“口”字。心凝形釋，骨肉都融，不覺(jué)形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無(wú)所隱矣?！沧ⅰ滁S帝篇已有此章，釋之詳矣。所以重出者，先明得性之極，則乘變化而無(wú)窮；后明順心之理，則無(wú)幽而不照。二章雙出，各有攸趣，可不察哉？〔解〕老子曰：“大智若愚，大辯若訥。”人徒知言知之為異，不知夫不言不知之為同，故黃帝篇中明用無(wú)言之言以濟(jì)人，此篇復(fù)重論言，明用言之不殊于無(wú)矣。注“則”藏本作“明”，“ 攸趣”北宋本作“攸極”，汪本從之，今從藏本、世德堂本訂正。釋文云：重，柱用切。

　　初，子列子好游。釋文云：好，呼報(bào)切，下同。壺丘子曰：“御寇好游，游何所好？”列子曰：“游之樂(lè)所玩無(wú)故?！沧ⅰ逞运m常新也。釋文云：樂(lè)音洛。人之游也，觀其所見(jiàn)；我之游也，觀其所變?！沧ⅰ橙酥^凡人、小人也，惟觀榮悴殊觀以為休戚，未覺(jué)與化俱往，勢(shì)不暫停。世德堂本作“觀之所變”。注“惟觀 ”藏本、世德堂本作“惟睹”。俞樾曰：之即其也。呂氏春秋音初篇：“之子是必大吉。”高誘訓(xùn)之為其是也。孟子公孫丑 篇：“皆悅而愿為之氓矣。”周官載師注引作“皆悅而愿為其民矣”，是之其同義。上言“觀其所見(jiàn)”，下言“觀之所變”，文異義同。古書多有此例。作其者，乃不達(dá)古書義例而改之。釋文云：悴，疾醉切。游乎游乎！未有能辨其游者。”〔注〕人與列子游則同，所以游則異，故曰游乎游乎；明二觀之不同也。未有辨之者，言知之者鮮?！步狻惩嫖镏?，遷謝無(wú)恒。人但樂(lè)其見(jiàn)，吾觀其化，此所以異于人。“辨”藏本作“辯”。釋文云：鮮，息淺切。壺丘子曰：“御寇之游“ 游”汪本作“游”。固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見(jiàn)，亦恒見(jiàn)其變。〔注〕茍無(wú)蹔停之處，則今之所見(jiàn)常非向之所見(jiàn)，則觀所以見(jiàn)，觀所以變，無(wú)以為異者也。玩彼物之無(wú)故，不知我亦無(wú)故。〔注〕彼之與我與化俱往。務(wù)外游，不知?jiǎng)?wù)內(nèi)觀。伯峻案：外游內(nèi)觀相對(duì)，則觀亦游也。孟子梁惠王篇云：“吾何修而可以比于先王觀也？”趙岐注云：“當(dāng)何修治可以比先王之觀游乎？”以游釋觀。呂氏春秋季春云：“禁婦女無(wú)觀。”高注，“觀，游”，皆其證也。釋文云：不知一本作不如。觀，古亂切。諦，□也。外游者，求備于物；內(nèi)觀者，取足于身。取足于身，游之至也；求備于物，游之不至也。”〔注〕人雖七尺之形，而天地之理備矣。故首圓足方，取象二儀；鼻隆口窊，比象山谷；肌肉連于土壤，血脈屬于川瀆，溫蒸同乎炎火，氣息不異風(fēng)云。內(nèi)觀諸色，靡有一物不備；豈須仰觀俯察，履凌朝野，然后備所見(jiàn)？〔解〕汝自以異于人；人之所視，未嘗異汝也。何者？汝知物知物之變遷，不知汝之無(wú)故。但外游而不內(nèi)觀，雖感物而亡身，斯為至矣，亦何必求備于外游乎？注“履凌”藏本、世德堂本作“履涉”。汪萊曰：解“知物”二字重出。“ 至”上當(dāng)有“不”字。釋文云：窊，烏瓜切。蒸音證。 于是列子終身不出，自以為不知游?！沧ⅰ臣嚷勚裂?，則廢其游觀。不出者，非自匿于門庭者也。釋文云：匿，尼力切。壺丘子曰：“游其至乎！〔注〕向者難列子之言游也，未論游之以至，故重?cái)⒁病ａ屛脑疲弘y，乃旦切。重，柱用切。至游者，不知所適；至觀者，不知所視?！沧ⅰ硟?nèi)足于已，故不知所適；反觀于身，固不知所視。 物物皆游矣，物物皆觀矣，〔注〕忘游故能遇物而游，忘觀固能遇物而觀。是我之所謂游，是我之所謂觀也。〔注〕我之所是，蓋是無(wú)所是耳。所適常通而無(wú)所凝滯，則我之所謂游觀。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”〔解〕夫形無(wú)所適，目無(wú)注視，則物無(wú)不視而物無(wú)不游矣。若此游觀者，真至游矣乎！

　　龍叔謂文摯曰：釋文云：摯音至。文摯，六國(guó)時(shí)人，嘗醫(yī)齊威王?；蛟疲捍呵飼r(shí)宋國(guó)良醫(yī)也，曾治齊文王，使文王怒而病愈。“子之術(shù)微矣。吾有疾，子能已乎？”文摯曰：“唯命所聽(tīng)。釋文云：聽(tīng)，平聲。然先言子所病之證。”〔解〕文摯所醫(yī)，止于藏府骨肉之疾耳。龍叔所說(shuō)，忘形出俗之心耳。不與俗類，自以為疾焉。龍叔曰：“
吾鄉(xiāng)譽(yù)不以為榮，國(guó)毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死；視富如貧；視人如豕；〔注〕無(wú)往不齊，則視萬(wàn)物皆無(wú)好惡貴賤。視吾如人?！沧ⅰ惩宋乙?。處吾之家，如逆旅之舍；〔注〕不有其家。觀吾之鄉(xiāng)，如戎蠻之國(guó)?！沧ⅰ程煜聻橐?。凡此眾疾，“疾”北宋本作“ 庶”，汪本從之，今依藏本、世德堂本、秦本訂正。釋文云：凡此眾疾一本作眾庶，非是。爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂(lè)不能移。釋文云：樂(lè)音洛。固不可事國(guó)君，交親友，御妻子，制仆隸?！沧ⅰ撤蛉怂允苤朴谖镎?，以心有美惡，體有利害。茍能以萬(wàn)殊為一貫，其視萬(wàn)物，豈覺(jué)有無(wú)之異？故天子所不能得臣，諸侯不能得友，妻子不能得親，仆隸不能得狎也。陶鴻慶曰：固讀為故。伯峻案：注“天子所不能得臣”，“所”字疑衍。四解本作為“諸侯所不能 得友，妻子所不能得親，仆隸所不能得狎也”，諸所字疑后人所加。此奚疾哉？奚方能已之乎？”〔解〕莊子曰：“譽(yù)之不加勸，毀之不加沮；定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境也。”夫契其神而忘其形者，則貧富、死生、人畜、彼此皆過(guò)客耳，夫何異哉？今用心之若此也，則君臣、朋友之道廢，愛(ài)憎、喜怒之心絕矣，何方能愈之耶？文摯乃命龍叔背明而立，釋文云：背音佩。文摯自后向明而望之。釋文作“文摯后向明而望之”，云：一本文摯下加“從” 及“自”字者，皆非也。既而曰：“嘻！吾見(jiàn)子之心矣：方寸之地虛矣。幾圣人也！子心六孔流通，一孔不達(dá)?！沧ⅰ撑f說(shuō)圣人心有七孔也。王重民曰：御覽三百七十六又四百零一又七百二十四引“ 流通”并作“通流”。今以圣智為疾者，或由此乎！非吾淺術(shù)所能已也。”〔解〕背明而立者，反歸于凡俗之慮也；向明而望者，仰側(cè)至道之心也。方寸虛者，緣執(zhí)書也；一孔不達(dá)者，未盡善也。夫七竅俱通者，寧復(fù)以圣智之道為病耶？此病非文摯所能止。秦恩復(fù)曰：解“執(zhí)書”疑是“勢(shì)盡”二字。伯峻案：解“仰側(cè)”疑當(dāng)作“仰測(cè)”。

　　無(wú)所由而常生者，道也?！沧ⅰ惩鼞讶芜^(guò)，通亦通，窮亦通，其無(wú)死地，此圣人之道者也。〔解〕至道常存，不由外物。由生而生，故雖終而不亡，常也?！沧ⅰ忱献釉唬?#8220;死而不亡者壽。”通攝生之理，不失元吉之會(huì)，雖至于死，所以為生之道常存。此賢人之分，非能忘懷闇得自然而全者也。〔解〕真常順理，隨形死生，而自不亡者，道之常也。釋文云：分，符問(wèn)也。由生而亡，不幸也?！沧ⅰ骋壑乔笕F身賤物，違害就利，務(wù)內(nèi)役外，雖之于死，蓋由于不幸也?！步狻池澯猩龅勒?，不幸也。“求全”或本作“束身”。有所由而常死者，亦道也?！沧ⅰ承斜厮乐?，而之必死之地；此事實(shí)相應(yīng)，亦自然之道也?！步狻乘茁劧Y教之道必分而至死者。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也。〔注〕常之于死，雖未至于終，而生理已盡，亦是理之常也?！步狻硱?ài)生死之身，行生死之教，而不存道，俗以為常。各本 “亦常”下無(wú)“也”字，今依吉府本補(bǔ)。由死而生，幸也?！沧ⅰ撤咐磉`順，應(yīng)死而未及于此，此誤生者也?！步狻尘舆w謝之業(yè)而節(jié)于嗜欲者，亦為知生之幸也。釋文作“由死而生不幸也”，云：本多無(wú)不字。觀上下文于理有闕，故特添之。任大椿曰：今本“
生”下無(wú)“不”字，考“生”字下當(dāng)有“不”字。此節(jié)詞義皆兩兩相對(duì)，謂彼由生之道而死為不幸，則此由死之道而生亦為不幸也。敬順釋文謂生字下當(dāng)有不字，與此節(jié)義例極為吻合，當(dāng)為定本。伯峻案：殷說(shuō)、任說(shuō)皆可商，下文引陶鴻慶說(shuō)較順。故無(wú)用而生謂之道，用道得終謂之常；〔注〕用圣人之道，存亡得理也。有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常?！沧ⅰ吵藘次Ｖ?，以害其身，亦道之常也?！步狻巢灰壑且匀撸酪?；用此道而終者，常也。俗士役其智以至死，以為濟(jì)物之道也；用此道而至死亦謂之常。眾所樂(lè)者眾為道，眾所安者眾為常。然則出離之道與世間之道，名同而實(shí)異也。陶鴻慶曰：“有所由而常死者，亦道也 ”，張注云：“行必死之理，而之必死之地，此事實(shí)相應(yīng)，亦自然之道也。”若然，則與所謂“由死而死”者毫無(wú)區(qū)別，而與上所謂“無(wú)所由而常生謂之道”者義尤不倫矣。“無(wú)用而生，有所用而死”，用亦由也。自“ 無(wú)用而生”以下四句語(yǔ)意與上文亦無(wú)區(qū)別，而既云“用道得終謂之常”，又云“用道而得死者亦謂之常”，終與死義又不殊，本書不如是之復(fù)沓也。蓋此節(jié)詞繁而義隱，傳寫易致訛謬；復(fù)經(jīng)淺人竄改，遂成今本之誤。今考本書之旨，輒正其文如下，以存疑焉：“無(wú)所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。無(wú)所由而常死者，道也。由死而死，故雖未終而自亡者，常也。由死而生，幸也。有所用而生者亦謂之道，用道而得生者亦謂之常。有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常”。“無(wú)所 由而常生、無(wú)所由而常死”者，天瑞篇云：“不生者能生生，不化者能化化”，所謂“自生自化”也。“有所用而生，有所用而死”者，天瑞篇云：“生者不能不生，化者不能不化”，所謂“陰陽(yáng)爾、四時(shí)爾”也。“由生而生”者，賢哲是也；“由死而死”者，桀跖是也。“ 用道而得生，用道而得死”者，謂隨化推移，即下文所謂“隸人之死”也。“無(wú)所由而生死”與“
有所用而生死”，皆以天道言，故謂之道。“由生而生，由死而死”，與“用道而生死” ，皆以人事言，故謂之常也。季梁之死，楊朱望其門而歌?！沧ⅰ潮M生順之道，以至于亡，故無(wú)所哀也。王重民曰：御覽四百八十七引“歌”作 “不哭”。又注“生順”作“生性”。伯峻案：戰(zhàn)國(guó)策魏策云：“魏王欲攻邯鄲，季梁聞之，中道而反，衣焦不申，頭塵不去，而諫梁王”云云，不知是否即此季梁。隨梧之死，楊朱撫其尸而哭?！沧ⅰ成恍叶?，故可哀也。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭?！沧ⅰ畴`猶群輩也。亦不知所以生，亦不知所以死，故哀樂(lè)失其中，或歌或哭也?！步狻车萌矶鴼w盡者，圣賢所以不哀也；失真以喪理與至于死者，賢智所以傷也。凡眾人之生死歌哭，皆物之常，何知其所至哉？注“隸”下藏本有“者”字。釋文云：中，丁仲切。

　　目將眇者，先睹秋毫；〔解〕老人之視也遠(yuǎn)，則見(jiàn)近則昏，是失明之漸也。釋文云：眇，亡少切。睹音睹也。耳將聾者，先聞蚋飛；〔解〕秦呼蚊為蚋。患耳者聞耳中蟲飛之聲，是失聰之漸也。釋文云：蚋，而銳切?？趯⑺撸缺孀蜐?； 〔注〕爽，差也。淄澠水異味，既合則難別也?！步狻秤嗔攴?。二水名，在齊地。四解本張注 “爽”下有“者”字，“難”下有“辯”字。秦恩復(fù)曰：解“余陵切”上當(dāng)有“澠”字。釋文云：淄音錙，澠音乘。淄水出魯郡萊蕪縣，澠水西自北?？でС丝h界流至壽光縣，二水相合。說(shuō)符篇曰：淄澠之合，易牙嘗之。別，被列切，下同。伯峻案：淄水源出 山東博山廢縣治西二十五里原山之陰，流經(jīng)臨淄鎮(zhèn)、廣饒縣東，入小清河。澠水則自臨淄鎮(zhèn)西北古齊城外西北流，逕廣饒縣西南，注于麻大湖。鼻將窒者，先覺(jué)焦朽；〔注〕焦朽有節(jié)之氣，亦微而難別也。體將僵者，先亟奔佚，〔注〕僵，仆也。如顏淵知東野之御馬將奔也，與人理亦然。注“人”下四解本有“之”字。釋文云：僵音姜。亟，去吏切。方言：“亟，受也。”奔佚音奔逸。仆音赴。伯峻案：“亟受也”，“受”字當(dāng)為“愛(ài)”字之誤。 心將迷者，先識(shí)是非：〔注〕目耳口鼻身心此六者常得中和之道，則不可渝變。居亢極之勢(shì)，莫不頓盡；故物之弊必先始于盈滿，然后之于虧損矣。窮上反下，極盛必衰，自然之?dāng)?shù)。是以圣人居中履和，視目之所見(jiàn)，聽(tīng)耳之所聞，任體之所能，順心之所識(shí)；故智周萬(wàn)物，終身全具者也。〔解〕口失正味，則別有所辯；鼻失所聞，則別有所覺(jué)；體將僵仆，必先奔馳；心迷至道，在于是非；是非所以彰，道之所以亡。注“則不可渝變”，“渝”，北宋本作“側(cè)”，道藏本、世德堂本作“測(cè)”。釋文云：渝音俞?？号c抗同。 故物不至者則不反。〔注〕要造極而后還，故聰明強(qiáng)識(shí)皆為闇昧衰迷之所資?！步狻撤雌涑?zhí)，則階于至道矣。故曰視秋毫之末者不見(jiàn)太山，聽(tīng)蚊蚋之音者不聞雷震。故莊子曰：膠離朱之目，故天下皆明矣；戾工輸之指，故天下皆巧矣。合儒墨之學(xué)，矜是非之名以為富，記糟粕之跡以為能，欲反于真，何方可致也？故易曰，“無(wú)思也，無(wú)為也。寂然不動(dòng)，感而遂通。”此圣人所以殷勤于至道也。伯峻案：盧解所引莊子，蓋撮取胠篋篇之旨要而為之，非原文也。釋文云：造，七到切。還音旋。

　　鄭之圃澤多賢，〔注〕有道德而隱默者也。釋文云：圃澤，圃田也，在中牟縣。東里多才。〔注〕有治能而參國(guó)政者?！步狻承蕹绲赖抡哔t，習(xí)文審刑者才。釋文云：治，直吏切。圃澤之役有伯豐子者，役猶弟子。行過(guò)東里，遇鄧析?！沧ⅰ赤囄觯崌?guó)辯智之士，執(zhí)兩可之說(shuō)而時(shí)無(wú)抗者，作竹書，子產(chǎn)用之也。盧文弨曰：注“竹書”左傳作“竹刑 ”。釋文云：驗(yàn)音戈。析音錫。鄧析顧其徒而笑曰：“為若舞。釋文云：為，于偽切。彼來(lái)者奚若？〔注〕世或謂相嘲調(diào)為舞弄也。朱駿聲曰：舞借為侮。釋文云：嘲，張交切。調(diào)，徒吊切。其徒曰：“所愿知也。”〔注〕知猶聞也。〔解〕鄧析自矜于其同侶，為而欲欺弄于伯豐，析之門人咸愿如此也。伯峻案：解“為而欲欺弄于伯豐”句疑有誤字。釋文云：知一本作如。鄧析謂伯豐子曰：“汝知養(yǎng)養(yǎng)〔注〕上音余亮，下音余賞。注八字藏本作為“上去聲下上聲”六字。之義乎？〔解〕張湛云：上音飏字，下音癢字。秦恩復(fù)曰：今張湛本無(wú)此文。伯峻案：解引注飏癢之音即注“上去聲下上聲”或“余亮余賞”之音也。盧換文言之，而秦云“今張湛本無(wú)此文” ，非也。釋文云：養(yǎng)養(yǎng)，上余亮切，下如字。受人養(yǎng)而不能自養(yǎng)者，犬豕之類也；養(yǎng)物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執(zhí)政之功也。〔注〕喻彼為犬豕，自以為執(zhí)政者也。長(zhǎng)幼群聚而為牢藉庖廚之物，洪頤□曰：藉，薦也。易大過(guò)：“藉用白茅。”馬注：“在下曰藉。”爾雅釋獸：“豕所寢橧。”郭璞注：“橧，其所臥蓐。”蓐即藉也。釋文云：長(zhǎng)，張丈切。藉本作籍，側(cè)戟切。牢，牲牢也，圈也。籍謂以竹木圍繞，又刺也。周禮鱉人：以時(shí)籍魚鱉蜄也，又國(guó)語(yǔ)云：羅簎魚也。莊子云：以臨牢柵。李頤云：牢，豕室也。柵，木之也。文字雖異，其意同也。簎音柵。庖音匏。秦恩復(fù)曰：今莊子本作“ 牢筴”。奚異犬豕之類乎？”伯豐子不應(yīng)?！沧ⅰ撤遣荒軕?yīng)，譏而不應(yīng)?！步狻诚悠洳恢静蛔闩c言也。注“譏”世德堂本作“機(jī)”。伯豐子之從者越次而進(jìn)曰：釋文云：從，才用切。“ 大夫不聞齊魯之多機(jī)乎？〔注〕機(jī)，巧也。多巧能之人。有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂(lè)者，有善治書數(shù)者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而無(wú)相位者，無(wú)能相使者。〔注〕事立則有所不周，藝成則有所不兼。巧偏而智敵者，則不能相君御者也。注“巧偏”各本作“巧遍”，疑誤。俞樾曰：“位”當(dāng)作“蒞”。蒞，臨也。言無(wú)相臨者也。周官肆師職：“凡師甸用牲于社宗則為位。”注曰，“故書位為蒞”，是位與蒞古字通。釋文“智”作 “知”，云：相，息亮切。知音智，下以意求之。而位之者無(wú)知，使之者無(wú)能，而知之與能為之使焉?！沧ⅰ巢荒苤娙酥?，不能為眾人之所能，群才并為之用者，不居知能之地，而無(wú)惡無(wú)好，無(wú)彼無(wú)此，則以無(wú)為心者也。故明者為視，聰者為聽(tīng)，智者為謀，勇者為戰(zhàn)，而我無(wú)事焉。荀粲謂傅嘏夏侯玄曰：“子等在世，榮問(wèn)功名勝我，識(shí)減我耳。”嘏玄曰：“夫能成功名者識(shí)也，天下孰有本不足而有余于末者邪？”答曰：“ 成功名者志也，局之所弊也。然則志局自一物也，固非識(shí)之所獨(dú)濟(jì)。我以能使子等為貴，而未必能濟(jì)子之所為也。”伯峻案：張注所引荀粲與傅嘏答對(duì)之言亦見(jiàn)于三國(guó)志魏志荀彧傳注引晉陽(yáng)秋文，而文字小異。此云“成功名者志也，局之所弊也”，彼作“功名者志局之所獎(jiǎng)也”，則此“弊”字當(dāng)為“獎(jiǎng)”字之訛誤。釋文云：并為之為，于偽切；下以意求之。好，呼報(bào)切。惡，烏路切。粲，七汗切。嘏音賈。局，衢足切。執(zhí)政者，迺吾之所使；子奚矜焉？”鄧析無(wú)以應(yīng)，目其徒而退。 伯峻案：四解本此下有注云：“夫任群才以為理，因眾物以為用，使雞犬牛馬咸得其宜，士農(nóng)工商各安其位者，唯有道者能之耳。豈汝曹自致耶？汝徒見(jiàn)其末而不識(shí)其本，欲以螳螂之臂而拒車轍者，是不知量也。鄧析理析而恥見(jiàn)其徒，故目之而去也。”為各本所無(wú)。但注“理析”或?yàn)?#8220;理折”之誤。

　　公儀伯以力聞諸侯，堂溪公言之于周宣王，釋文云：公儀、堂溪，氏也。皆周賢士。伯峻案：韓非外 儲(chǔ)說(shuō)右上云：“堂溪公謂昭侯曰”，又問(wèn)田篇“堂溪公謂韓子曰”，皆另一堂溪公。王備禮以聘之。公儀伯至；觀形，懦夫也?！沧ⅰ撑?，弱也。音奴亂切。藏本無(wú)“音奴亂切”四字。釋文云：懦，乃玩切。宣王心惑而疑曰：“女之力何如？”釋文云：女音汝。公儀伯曰：“臣之力能折春螽之股，釋文云：折，之舌切。螽音終；一曰，蝗也。股音古。堪秋蟬之翼。”〔注〕堪猶勝也。俞樾曰：堪當(dāng)讀為戡。說(shuō)文戈部：“戡，刺也。”春螽之股細(xì)，故言折，見(jiàn)能折而斷之也。秋蟬之翼薄，故言戡，見(jiàn)能刺而破之也。作堪者假字耳。尚書：“西伯既戡黎。 ”爾雅釋詁注引作為“堪”，此古字通用之證。張注曰 “堪猶勝也”，則螽股亦可言堪，不見(jiàn)古人文字之密矣。胡懷琛曰：勝謂勝任也。古人多以蟬翼指最輕之物。 “堪蟬翼”謂能負(fù)荷蟬翼也。王作色曰：“吾之力能裂犀兕之革，曳九牛之尾，世德堂本 “力”下有“者”字。釋文云：裂或作分字。兕，徐子切。曳音裔。猶憾其弱?！沧ⅰ澈?，恨。釋文云：憾，戶暗切。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？”公儀伯長(zhǎng)息退席，曰：“善哉王之問(wèn)也！臣敢以實(shí)對(duì)。臣之師有商丘子者，力無(wú)敵于天下，而六親不知；以未嘗用其力故也?！沧ⅰ骋灾寥嶂烙?，物無(wú)與對(duì)，故其功不顯。臣以死事之。乃告臣曰：‘人欲見(jiàn)其所不見(jiàn)，視人所不窺；釋文云：窺，去隨切。欲得其所不得，修人所不為?！沧ⅰ橙嗣抗テ渌y，我獨(dú)為其所易?！步狻潮娙酥鶠椤⒈娙酥曊?，皆利名之道，動(dòng)用之跡耳。眾人所窺不為者，斯乃有道者之所游；故能無(wú)敵天下者，力無(wú)對(duì)也。汪萊曰：解“窺”上當(dāng)有“
不”字。釋文云：易，以豉切，下同。故學(xué)□者先見(jiàn)輿薪，釋文云：輿音余。學(xué)聽(tīng)者先聞撞鐘。釋文云：鐘，宅紅切。夫有易于內(nèi)者無(wú)難于外?！沧ⅰ彻湃擞醒栽?，善力舉秋毫，善聽(tīng)聞雷霆，亦此 之謂也。釋文云：霆音亭。于外無(wú)難，故名不出其一家。’〔注〕道至功玄，故其名不彰也?！步狻齿浶?，近物也；撞鐘，巨聲也；夫易聞易見(jiàn)，自近而及遠(yuǎn)也。夫善為生者，先養(yǎng)其神。神全則無(wú)為之功著，則外物無(wú)不通；故曰有易于內(nèi)者無(wú)難于外也。是以得之于一心，成之于一家，故外人不知也。“故名不出其一家”，“家”北宋本、藏本、秦刻盧重玄本、汪本作“道”，吉府本、世德堂本作 “家”。秦恩復(fù)曰：觀盧注亦作“家”。王重民曰：北宋本“家”作“道”近是，張注“
道至功玄”云云可證。伯峻案：王說(shuō)似未審。張注“道至功玄”正釋“不出一家”之理，故又云“故其名不彰”。“其名不彰”正釋“不出一家 ”之義。“名不出其一家”正承上文“六親不知”而言，而與下“臣之名聞?dòng)谥T侯”相映也。其誤為“道”者，正涉張注“道至功玄”所致也。今從吉府本、世德堂本正。釋文云：一家一本作一道，于義不長(zhǎng)。今臣之名聞?dòng)谥T侯，是臣違師之教，顯臣之能者也?！沧ⅰ澄茨芰蠲E不顯也。然則臣之名不以負(fù)其力者也，〔注〕猶免于矜，故能致稱。注藏本〔猶〕作“愈”，“致稱”作“致此也”。以能用其力者也；〔注〕善用其力者，不用其力也。不猶愈于負(fù)其力者乎？”〔注〕矜能顯用?！步狻澄译m不及師之隱晦其跡也，豈不猶負(fù)其能而自顯乎？夫合大道而化萬(wàn)物者，為有力也。故莊子曰：“藏山于澤，藏舟于壑，有力者夜半負(fù)之而趨，昧者猶不知也。”而宣王誤為筋力耳。汪萊曰：解 “猶”下當(dāng)有“愈于”二字。

　　中山公子牟者，魏國(guó)之賢公子也?！沧ⅰ彻幽?，文侯子，作書四篇，號(hào)曰道家。魏伐得中山，以邑子牟，因曰中山公子牟也?！步狻彻幽玻暮钪右?，封于中山，故曰中山公子。孫詒讓曰：鮮虞之中山初亡于魏，文侯十七年使樂(lè)羊圍中山，三年滅之，以其地封子擊。后擊立為太子，改封次子摯。后中山復(fù)國(guó)，又亡于趙，則惠文王四年滅之。 并見(jiàn)史記魏趙世家及樂(lè)毅傳。至列子仲尼篇、莊子讓王篇、呂氏春秋審為篇、淮南子道應(yīng)訓(xùn)并云魏中山公子牟。高誘、張湛皆謂魏伐中山，以邑子牟。然魏牟與趙平原君、秦魏丹、范睢同時(shí)，其時(shí)中山入趙已久，安得尚屬魏？則牟所封必非鮮虞之中山，殆無(wú)疑義。張湛又以子牟為魏文侯子，蓋掍牟與摯為一人，其說(shuō)尤謬，則楊倞已疑之矣。伯峻案：漢書藝文志有公子牟四篇，列道家。又案：錢穆先秦諸子系年考辨魏牟考云：后人疑列子為張湛偽書，然如此條陳義精卓，蓋得之古籍，或即四篇之遺，非湛所能偽。沈欽韓曰：張湛注云：“公子牟，文侯子。”公孫龍時(shí)，文侯后且百年，不得為文侯子也。釋文云：牟，莫侯切。好與賢人游，不恤國(guó)事；釋文云：好，呼報(bào)切。恤，雖律切。 而悅趙人公孫龍?！沧ⅰ彻幽病⒐珜O龍似在列子后，而今稱之，恐后人所增益以廣書義。茍于統(tǒng)例無(wú)所乖錯(cuò)，而足有所明，亦奚傷乎？諸如此皆存而不除。伯峻案：漢志名家有公孫龍子十四篇，今本五篇，二千字，亦有疑為后人所偽者。樂(lè)正子輿之徒笑之。釋文云：輿音余。公子牟曰：“子何笑牟之悅公孫龍也？”子輿曰：“公孫龍之為人也，行無(wú)師，釋文云：行，下孟切。學(xué)無(wú)友，〔注〕不祖宗圣賢也。佞給而不中，〔注〕雖才辯而不合理也。釋文云：中，丁仲切。漫衍而無(wú)家，〔注〕儒墨刑名亂行而無(wú)定家。注“
定家”藏本、四解本作“一定之家 ”。釋文云：漫音萬(wàn)。衍，以戰(zhàn)切。好怪而妄言。 〔注〕愛(ài)奇異而虛誕其辭。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。”〔注〕韓檀，人姓名。共習(xí)其業(yè)。莊子云：“桓國(guó)公孫龍能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿。”〔解〕行不因師，獨(dú)學(xué)無(wú)友，辯而不中，于理漫衍而無(wú)所宗。其道能屈人之口，不能服人之心也。韓檀，莊子云桓團(tuán)，俱為人名，聲相近者也。注“桓國(guó)”當(dāng)從釋文作“桓團(tuán)” 。“囿”本作“固”，今從藏本正。釋文“國(guó)”作“團(tuán) ”，云：檀，不安切。肄，戈二切。肄，習(xí)也。團(tuán)，大端切。囿音 又。伯峻案：“檀” 不當(dāng)切“不安”（廣韻：檀，徒干切）“不”字疑誤。 “肄”亦不當(dāng)切“戈二”（廣韻，肄，羊至切），“戈 ”當(dāng)為“弋”字之誤。“羊至切”與“弋二切”同屬喻母置韻。公子牟變?nèi)菰唬?#8220;何子狀公孫龍之過(guò)歟？請(qǐng)聞其實(shí)。”〔注〕不平其言，故形于色；罪狀龍?zhí)^(guò)，故責(zé)其實(shí)驗(yàn)也。子輿曰：“吾笑龍之詒孔穿，〔注〕孔穿，孔子之孫。世記云，為龍弟子。詒，欺也。釋文云：詒音待，欺也。下同。言‘善射者能令后鏃中前括，釋文云：鏃，作木切。中，丁仲切，下及注同。發(fā)發(fā)相及，矢矢相屬；釋文云：屬音燭，注同。前矢造準(zhǔn)而無(wú)絕落，釋文云：造，七到切。后矢之括猶銜弦，視之若一焉。’〔注〕箭相連屬無(wú)絕落處，前箭著堋，后箭復(fù)中前箭，而后所湊者猶銜弦，視之如一物之相連也。釋文云：著，直略切，下同。堋音朋。復(fù)，扶又切，下同。湊，七豆切?？状斨｝?jiān)唬?#8216;此未其妙者。王重民曰：御覽七百四十五引“未”下有“躋”字。逢蒙之弟子曰鴻超，釋文云：逢，薄江切。怒其妻而怖之。引烏號(hào)之弓，綦衛(wèi)之箭，〔注〕烏號(hào)，黃帝弓。綦，地名，出美箭。衛(wèi)，羽也。王重民曰：王引之始以綦衛(wèi)為一物，謂皆是箭竹之名。其說(shuō)曰：“方言曰：簙，或謂之箭里，或謂之綦。竹譜曰，‘●中博箭。’以●為博箭謂之棋，以●為射箭則亦謂之棋耳。淮南兵略篇注云，‘淇衛(wèi)箘□，箭之所出也。’竹譜引淮南而釋之云，淇園，衛(wèi)地，毛詩(shī)所謂“瞻彼淇奧，綠竹猗猗”是也。淇乃衛(wèi)之水名，先言淇而后言衛(wèi)，則不詞矣”。王氏以衛(wèi)非地名甚是；而以綦亦為箭竹之名，恐非也。烏號(hào)為弓之善者，則淇衛(wèi)亦當(dāng)為箭之善者。博箭與射箭不同，而以博箭為射箭之善者，可乎？淮南子兵略篇“淇衛(wèi)箘□”，若皆是箭竹之名，則廣雅釋草“箘簬●箭也” ，何以獨(dú)遺淇乎？蓋淇（或綦）為箭竹之說(shuō)，張楫亦以為于古無(wú)征也。竹譜曰：“●，細(xì)也。”淇自是衛(wèi)之淇園。淇衛(wèi)即指淇園之美竹。以淇園之美竹為箭，故能與 烏號(hào)桑柘之勁弓相對(duì)也。況淇衛(wèi)為箭竹，箘□亦為箭竹，焉見(jiàn)其不能相偶也？王氏之說(shuō)失之于泥。至“綦衛(wèi)”，淮南原道篇作“綦衛(wèi)”，兵略篇作“ 淇衛(wèi)”，并通假字；當(dāng)以作“淇衛(wèi)”者為正。御覽七百四十五引列子亦作“淇衛(wèi)”。又按釋名曰：“矢旁曰羽，齊人曰衛(wèi)。”張注曰：“衛(wèi)，羽也”，即本于此。釋文云：號(hào)，戶羔切。綦音其。史記云：綦國(guó)之竹。晉灼曰：衛(wèi)之苑多竹篠。射其目。釋文云：射，食弋切。矢來(lái)注眸子而眶不睫，王重民曰：御覽三百五十引“來(lái)”作“未”，與釋文本同。又七百四十五引“來(lái)注”兩字作“至”。疑“來(lái)”字本衍文也。“至”與“注”義同。下文云，“矢注眸子而眶不睫”，正承此言，則“來(lái)”字為衍文甚明。伯峻案：王說(shuō)未審。“來(lái)”字當(dāng)從釋文作“末”。矢末謂矢尖也。御覽三百五十引作“未”，又“末”字之誤刻。釋文作“矢末”，云：末一本作來(lái)。眸，莫侯切?？粢艨?。睫本作□，目瞬也，下同?！?，且洽切。任大椿曰：類篇，睫□并失涉切，目動(dòng)貌，故睫一本又作□。史記扁鵲傳：“忽忽承□。”索隱曰，“□即睫也”，此睫□相通之證也。又釋文訓(xùn)睫為目瞬。考類篇，目開合數(shù)動(dòng)搖曰瞬。韓非子喻老篇：“惠子見(jiàn)鄒君曰，今有人見(jiàn)君則□其一目，奚如？君曰：我必殺之?；葑釉唬侯瓋赡俊蹙蔀椴粴?？曰：不能勿□。”此□字之義，可與□之訓(xùn)瞬相證。矢隧地而塵不揚(yáng)。’〔注〕箭行勢(shì)極，雖著而不覺(jué)，所謂疆弩之末不能穿魯縞也。釋文“穿”作“撤”，云：隧音墜。弩，其兩切。撤一本作穿。縞，古老切。是豈智者之言與？”釋文云：與音余。公子牟曰：“智者之言固非愚者之所曉。〔注〕以此言戲子輿。后鏃中前括，鈞后于前?！沧ⅰ惩蟀l(fā)于前發(fā)，則無(wú)不中也。近世有人擲五木，百擲百盧者，人以為有道，以告王夷甫。王夷甫曰：“此無(wú)奇，直后擲如前擲耳。”庾子嵩聞之，曰：“王公之言闇得理。” 皆此類也。注汪本“
后發(fā)”作“發(fā)發(fā)”，“百擲”作“ 者擲”，“嵩”作“松”，今從北宋本、藏本訂正。釋文云：擲，直炙切。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢(shì)也。〔注〕夫能量弓矢之勢(shì)，遠(yuǎn)近之分，則入物之與不入，在心手之所銓，不患所差跌。今設(shè)令至拙者闇射箭之所至，要當(dāng)其極。當(dāng)其極也，則豪分不復(fù)進(jìn)。闇其極，則隨遠(yuǎn)近而制其深淺矣。劉道真語(yǔ)張叔奇云：“嘗與樂(lè)彥輔論此云，不必是中賢之所能，孔顏射者則必知此。”湛以為形用之事，理之粗者；偏得其道，則能盡之。若庖丁之投刃，匠石之運(yùn)斤，是偏達(dá)于一事，不待圣賢而后能為之也。釋文云：分，符問(wèn)切。差跮音蹉绖。語(yǔ)，魚據(jù)切。子何疑焉？”〔解〕鈞后于前者，百發(fā)如一焉，故視之若一耳?？舨唤拚撸竸?shì)至睫而盡矣，故塵不揚(yáng)于地；非是中睫而落也。子輿之聞視之若一也，則謂自弦及堋箭相連接不絕如一焉；聞注眸而墜，則謂射目不入。是解之不了于至理，非公孫龍之詭妄焉。樂(lè)正子輿曰：“子，龍之徒，焉得不飾其闕？釋文云：焉，于虔切。吾又言其尤者。〔注〕尤，甚。龍誑魏王曰：‘有意不心。〔注〕夫心寂然無(wú)想者也。若橫生意慮，則失心之本矣。〔解〕心之動(dòng)者為意。世人皆識(shí)其意，而不識(shí)其心。有指不至。〔注〕夫以指求至者，則必因我以正物。因我以正物，則未造其極。唯忘其所因，則彼此玄得矣?；葑釉唬?#8220;指不至也。”〔解〕凡有所指皆未至也。至則無(wú)指矣。有物不盡?！沧ⅰ吃谟诖钟兄?，則常有有；在于物盡之際，則其一常在。其一常在而不可分，雖欲損之，理不可盡。唯因而不損，即而不違，則泰山之崇崛，元?dú)庵泼?，泯然為一矣。惠子曰?#8220;一尺之棰，日取其半，萬(wàn)世不竭也。”〔解〕若盡則非有也。一尺之棰，日取其半，萬(wàn)世不竭者，折之雖多，但微細(xì)，而理不應(yīng)盡也。注“棰” 北宋本作“桱”，世德堂本作“神”。有影不移。 〔注〕夫影因光而生。光茍不移，則影更生也。夫萬(wàn)物潛變，莫不如此。而惑者未悟，故借喻于影?；葑釉唬?#8220;飛鳥之影未嘗動(dòng)也。”〔解〕移則影變矣。新新相及，故不見(jiàn)其移焉。注“未嘗”汪本作“ 未宜”，今依藏本正。“光茍不移”不 字疑衍。釋文云：借，子亦切。發(fā)引千鈞?！沧ⅰ撤蛭镏詳嘟^者，必有不均之處。處處皆均，則不可斷。故發(fā)雖細(xì)而得秤重物者，勢(shì)至均故也?！步狻臣?xì)而眾鈞，可以舉重；亦猶毛之折軸積而不輕也。伯峻案：墨子經(jīng)下云：“均之絕不，說(shuō)在所均”。白馬非馬?！沧ⅰ炒苏撘?jiàn)在多有辯之者。辯之者皆不弘通，故闕而不論也?！步狻嘲滓悦?，馬以命形。白馬非馬，辯形色也。注“見(jiàn)在”本作“見(jiàn)存” ，藏本作“見(jiàn)在”，今從藏本正。釋文云：見(jiàn)，賢遍切。孤?tīng)傥磭L有母。’〔注〕不詳此義?！步狻持^之孤?tīng)?，安得有母也。釋文云：犢音?dú)。其負(fù)類反倫，不可勝言也。”〔注〕負(fù)猶背也。類，同也。言如此之比皆不可備載也。釋文云：勝音升。公子牟曰：“子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣?！沧ⅰ秤仁Х丛谧虞?。夫無(wú)意則心同?！沧ⅰ惩跓o(wú)也。無(wú)指則皆至?！沧ⅰ惩?，故無(wú)所不至也。盡物者常有。〔注〕常有盡物之心。物既不盡，而心更滯有也。注“滯有”四解本作“帶有”。影不移者，說(shuō)在改也?！沧ⅰ秤案亩?，非向之影。墨子曰：“影不移，說(shuō)在改為也。”發(fā)引千鈞，勢(shì)至等也。〔注〕以其至等之故，故不絕。絕則由于不等。故墨子亦有此說(shuō)也。白馬非馬，形名離也。〔注〕離猶分也。白馬論曰：“馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形也。”尋此等語(yǔ)，如何可解，而猶不歷然。孤?tīng)傥磭L有母，非孤?tīng)僖病?#8221;〔注〕此語(yǔ)近于鄙，不可解。俞樾曰：“有母”下當(dāng)更疊 “有母”二字。本云：“孤?tīng)傥磭L有母。有母，非孤?tīng)僖病?#8221;莊子天下篇釋文引李云：“駒生有母，言孤則無(wú)母。孤稱立，則母名去也。”此可證“有母非孤?tīng)?#8221;之義，因古書遇重字多省不書，但于字下作二畫識(shí)之，故傳寫脫去耳。伯峻案：俞說(shuō)是也。張注以為此句不可解，疑其所據(jù)本即已脫去，以致文意不明，故謂不可解也。但道藏本林希逸口義云，“既謂之孤，則未嘗有母矣。謂之有母，則非孤?tīng)僖?#8221;，似其所見(jiàn)本疊 “ 有母”兩字，或?yàn)楹笕怂鰵e？釋文云：解音蟹，下同。樂(lè)正子輿曰：“子以公孫龍之鳴皆條也?！沧ⅰ逞札堉詿o(wú)異于鳴，而皆謂有條貫也。北宋本“之鳴”作“于馬”，注同，汪本從之。藏本作“于鳴”，又注“無(wú)異于鳴”作“無(wú)異于馬”。秦恩復(fù)曰：當(dāng)作“ 于馬”。伯峻案：秦說(shuō)未審，今依世德堂本正。釋文云：公孫龍，平原君之客，字子秉，趙人。一本作公孫龍于馬，并注無(wú)異于鳴亦作無(wú)異于馬。云馬者，白馬論之義也；云鳴者，但鳴而無(wú)理趣取，為義則長(zhǎng)矣。設(shè)令發(fā)于余竅，釋文云：竅，口吊切，穢穴也。子亦將承之。”〔注〕既疾龍之辯，又忿牟之辭，故遂吐鄙之慢言也。伯峻案：注“之慢”當(dāng)乙正。公子牟默然良久，告退，曰： “請(qǐng)待余日，釋文云：日，人質(zhì)切。更謁子論。”〔注〕既忿氣方盛而不可理論，故遜辭告退也?！步狻呈Ю矶拚?，不可與言，故告退也。注“理論”北宋本、藏本作“理諭”。

　　堯治天下〔注〕天下欲治，故堯治之。釋文云：堯治天下為句。治，直吏切，“治歟” “治名”“治道”同。五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之愿戴己歟？不愿戴己歟？〔注〕夫道洽于物者，則治名滅矣。治名既滅，則堯不覺(jué)在物上，物不覺(jué)在堯下。注“洽”各本作“治”，今依北宋本訂正。釋文云：洽本作合。顧問(wèn)左右，左右不知。問(wèn)外朝，釋文云：朝音朝。伯峻案：“音朝”之“朝”當(dāng)作“潮”。外朝不知。問(wèn)在野，在野不知。〔注〕若有知者，則治道未至也。堯乃微服游于康衢，聞兒童謠曰：“ 立我蒸民，莫匪爾極。不識(shí)不知，順帝之則。”〔注〕蒸，眾也。夫能使萬(wàn)物咸得其極者，不犯其自然之性也。若以識(shí)知制物之性，豈順天之道哉？江有誥曰：極、則為韻，古音同在之部。伯峻案：古音之部有平上入之分，按之詩(shī)經(jīng)楚辭及群經(jīng)諸子之用韻者 皆劃然不相溷也（說(shuō)詳段玉裁六書音韻表）。此極則兩字皆之部入聲字。又案：文遠(yuǎn)班固西都賦“采游童之讙謠 ”，李善注即引列子，可見(jiàn)此謠早見(jiàn)于古書，偽作列子者用之也。堯喜問(wèn)曰：“誰(shuí)教爾為此言？”王重民曰：“誰(shuí)”，御覽四百六十七引作“疇”，類聚五十六引作“孰”。釋文“誰(shuí)”作“●”，云：●古疇字，直留切，誰(shuí)也。童兒曰：“我聞之大夫。”問(wèn)大夫。四解本無(wú)此三字，此三字蓋不可省。大夫曰：“古詩(shī)也。”〔注〕當(dāng)今而言古詩(shī)，則今同于古也，堯還宮，召舜，因禪以天下?！沧ⅰ彻Τ缮硗?。釋文云：禪，時(shí)戰(zhàn)切。舜不辭而受之。〔注〕會(huì)至而應(yīng)?！步狻撤蛸F其身以居眾人之上也，則常懼不尊于人；愛(ài)其身以居眾人之上也，則?？植灰嬗谖?。若兼亡于天下者，則順之而不宰，理之于未萌；取之不以為尊，去之不以為失。如天之運(yùn)，四時(shí)成焉；如地之載，萬(wàn)物生焉。功成事遂而身退者也，故無(wú)私焉。夫能無(wú)私也，禪大位而不□，受大位而不辭也。俞樾曰： “辭”通作“詞”。釋名釋典藝曰：“詞，嗣也。”故 “辭”亦通作“嗣”。尚書大誥篇：“辭其考我民。” 辭即嗣也。顧命篇：“恐不獲誓言嗣。”嗣即辭也。說(shuō)詳群經(jīng)平議。蓋“辭”籀文作“●”，本與嗣同聲，故得通用。堯典篇：“舜讓于德弗嗣”，而此云“舜不辭而受之”，然則古本堯典作弗辭也。所謂“舜讓于德” 者，讓當(dāng)為攘。禮記曲禮篇注曰，“攘古讓字”，然則古本堯典必作“舜攘于德”也。攘者，取也。尚書微子篇枚傳曰：“自來(lái)而取曰攘。”舜無(wú)得天下之心，而天下自來(lái)，是其取天下也以德取之也。正所謂自來(lái)而取曰攘也。故曰“舜攘于德弗辭”。下文無(wú)帝堯申命之文，而即紀(jì)元曰受終之事，然則舜之不辭審矣。賴列子此言可以見(jiàn)尚書之古義。余作群經(jīng)平議未見(jiàn)及此，故具說(shuō)之。

　　關(guān)尹喜曰：“在己無(wú)居，〔注〕泛然無(wú)系，豈有執(zhí)守之所？釋文云：泛，芳劍切。系音計(jì)。形物其箸?！沧ⅰ承挝铼q事理也。事理自明，非我之功也。盧文弨曰：“箸”古“ 著”字。伯峻案：莊子天下篇作“形物自著”。細(xì)味張注，似張湛所據(jù)本亦作“自箸”。作“其”者于義不長(zhǎng)，或?yàn)樽种炚`歟？其動(dòng)若水，〔注〕順?biāo)鴦?dòng)，故若水也。其靜若鏡，〔注〕應(yīng)而不藏，故若鏡也。其應(yīng)若響?！沧ⅰ硲?yīng)而不唱，故若響也?！步狻撤蛑翗O者神也。微妙玄通，深不可極。視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞；常在于己而莫知其居，形萬(wàn)物而不可著見(jiàn)。其動(dòng)若水，潤(rùn)下而濟(jì)上；其靜若鏡，照用而不疲；其應(yīng)若響，不遺于物。此養(yǎng)神之至理也。釋文云：應(yīng)音□。伯峻案：“音□”之“□” 或作“應(yīng)”，誤。故其道若物者也。物自違道，道不違物?！沧ⅰ惩诘勒撸酪嗟弥??！步狻炒酥恋勒叻怯行沃?，而善應(yīng)而不遺；故物自違道，道不違于物也。釋文“道不違物”作“道亡違物” ，云：亡音無(wú)。一本作道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心?！沧ⅰ澄ㄍ?，乃合道耳。欲若道而用視聽(tīng)形智以求之，弗當(dāng)矣。〔解〕欲得善為此道者隳支體，黜聰明，虛其心而養(yǎng)其神，則自然而自證也。 瞻之在前，忽焉在后；用之彌滿，六虛廢之，莫知其所?！沧ⅰ车镭M有前后多少哉？隨所求而應(yīng)之。〔解〕唯此養(yǎng)神之道難知難見(jiàn)，非有非無(wú)。瞻之者居萬(wàn)物之先，輕忽之者不與物競(jìng)。用之，則六虛皆備；廢之，則莫知所存。獨(dú)立而不改，周行而不殆，其至矣哉！亦非有心者所能得遠(yuǎn)，亦非無(wú)心者所能得近?！沧ⅰ骋杂行臒o(wú)心而求道，則遠(yuǎn)近其于非當(dāng)；若兩忘有無(wú)先后，其于無(wú)二心矣。〔解〕有心而求之者，自遠(yuǎn)于道，非道遠(yuǎn)之也；無(wú)心而合道，自近于道，非道近之也。有心無(wú)心，人自異耳，道無(wú)遠(yuǎn)近也。唯默而得之而性成之者得之。〔注〕自然無(wú)假者，則無(wú)所失矣。俞樾曰：“而性成之” 當(dāng)作“性而成之”。湯問(wèn)篇，“默而得之，性而成之” ，是其證。知而亡情，“亡”北宋本、吉府本、世德堂本作“忘”。釋文云：亡本作忘。能而不為，真知真能也。〔注〕知極則同于無(wú)情，能盡則歸于不為?！步狻澄欢鴥?nèi)昭，因性而成者，乃得之矣。知因性者，必亡其情。能亡其情而無(wú)為者，此乃真知真能也。發(fā)無(wú)知，釋文云：發(fā)無(wú)知一本作為廢無(wú)知，下作廢無(wú)能。何能情？發(fā)不能，何能為？〔解〕夫發(fā)者，起人所不能知，更何能為情哉？發(fā)起人所不能為，復(fù)何能自為情哉？惑者變性以為情，智者變情以為性。故易曰，“不性其情，何能久行其正也”。秦恩復(fù)曰：解“ 不性其情”二語(yǔ)乃易“利貞者性情也”王弼注文。陶鴻慶曰：殷氏釋文云：“一本作廢無(wú)知廢無(wú)能”。今案發(fā)亦讀為廢。發(fā)廢古同聲通用，說(shuō)詳王氏雜志史記平原君傳。疑此文本作“廢知何能情，廢能何能為”。廢知即無(wú)知，廢能即無(wú)能。故下以聚塊積塵為比?；虮居凶?#8220; 無(wú)知無(wú)能”者，校者旁注而傳寫誤合之耳。聚塊也，積塵也，〔注〕此則府宅。“塊”世德堂本作“瑰”，誤。雖無(wú)為而非理也。”〔解〕夫無(wú)為者而無(wú)不為也。若兀然如聚塊、積塵者，雖則去情無(wú)為，非至理者也。釋文云：雖無(wú)為而非理也一本漏為字。