“守柔不爭”是糊涂修身的原則之一。為人不可氣太盛。“老聃貴柔”，道家倡導“守柔不爭”的“謙德”。并且用“意怠”鳥的生存方式解釋這種 “謙德”?！肚f子·山木》中說有一種名叫“意怠”的鳥，總是擠在鳥群中茍生，飛行時不敢在前邊，也不敢在后邊；飲食不爭先，只揀殘剩食物，所以它既不受鳥群以外的東西傷害，也不引起鳥群中的排斥，保身遠禍。倘若它要“意”不怠，肯定不會采取此種生存方式。

《老子》曰：“天之道，其猶張弓欽！高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有 余而補不足”（第 77 章）。天地宇宙對于謙下者總是采取保護措施的，而不 是“豐有余損不足”。

所謂“爭則不足，讓則有余”就是謙讓的好處，如果大家都能做到“守柔不爭”，在條件、名額、好處有限的情況下，事情就好辦得多。即使那好處、名利真的理該屬于你，因某種情況你沒有得到，又能怎樣，超脫一點，心胸開闊些，甚至甘愿承認一把自己是弱者，會死嗎？不但不會，反而容易排解不快情緒，有益安定團結，也有利于養(yǎng)生。所以，要做到“守柔不爭”，當個“謙謙君子”，就要把功名利祿看淡些。

人生在世，爭什么？無非是爭兩樣東西，一是爭氣，一是爭利。爭氣，值得，但不可太盛；爭利，不值得，也為人瞧不起。要守得住“柔”，那就得像古人說的那樣：“處利讓利，處名讓名。”名也好，利也罷，一切都不過是身外之物，生不帶來，死不帶走，索性就做個“赤條條來去無牽掛”的好漢，該有多瀟灑。李白、陶淵明均系“愛酒不愛名”的古人，一個醉眼看世界，對灑當歌；一個是世外桃源，“不知有漢，何論魏晉”，與世無爭，自尋解脫。

“守柔不爭”在老莊那里，原意就是明哲保身，全身遠禍。我們今天借用它，反其意而用之，用作“大度”講，但同時我們也還要想到既謙下，又當仁不讓，順其自然，當柔則柔，該爭則爭。一味的“守柔”、謙下，不是虛偽，就是“窩囊廢”。我們一面講要做個“守柔不爭”的謙下君子，一面也要提倡當仁不讓。在處處都講自我價值實現(xiàn)，有競爭意識的人都是很善于利用各種機會，毛遂自薦、自我推銷，這就是當仁不讓。不過當仁不讓，不是“忽悠”，拿不出真招兒，在當仁不讓時，也需要策略化、藝術化。這就是以柔克剛，不爭則已，爭則勝之。在這一點上儒家似乎要比道家更明智。面對剛強的對手，要以懷柔政策、心靈感化等軟招兒勝之。

《后漢書·臧宮傳》中說：“柔能克剛，弱能制強。柔者德也，剛者賊也，弱者仁之助也，強者怨之歸也”。柔弱者解決矛盾靠的是“仁”，軟化沖突，融解矛盾，越是剛烈者似乎越受不了軟化的招法兒。以剛克剛，兩強相爭，必然是互不相讓，矛盾激化，沖突強化，越發(fā)不好解決。世上最強大的不是剛，而是柔。

“人性婉而從，物不競不爭，柔心而弱骨，不驕不忌”，所謂“柔心弱骨”（《列子·湯問》）。柔性不是軟骨頭，而是智者處世的策略和方法，這種柔弱就是“委婉”。委婉不引人注目，不易樹敵，反而能夠抓住時機，不是一舉擊敗，而是慢慢攻之，使其于不知不覺中，甚至舒舒服服之中敗下陣來，或心甘情愿站在你的立場上?，F(xiàn)代公共關系中以陰克陽、以柔制剛的策略已為許多“攻關”專家所掌握。有的人明知道其中可能有懷柔政策，但就樂于吃這杯“敬酒”，偏不吃那杯“罰酒”。

因此，“守柔不剛”絕非避世俗，躲矛盾，與世無爭，與人無爭，而是柔中有剛，以柔克剛，非不剛也。無論在戰(zhàn)場上，還是在商場上，抑或在情場上，那種鋒芒外露、張牙舞爪的“主兒”，往往都是不堪一擊的假強者；而那些深沉大度、菇而不吐者，則往往是智者和贏家。

在商品經(jīng)濟大潮中，我們提倡競爭精神，主張平等競爭，但是切不可氣太盛，超越現(xiàn)實，脫離實際，不看條件，不著對象，一味盲目與人爭，結果連老本都搭進去，到頭來連自己也搞不清，究竟要爭個什么。量德、量力、量才而行，審時度勢而舉，這是你投入競爭之前必須要明了的重要內容，如此，才可能有理、有利、有節(jié)地實現(xiàn)奮斗目標。