由于人有自己的身體為中心，為了讓身體繼續(xù)存活下去，生來就有保護和防御的本能。所以凡是對自己有利的，就要爭取；對自己有害的，就排斥。這些都是不待學(xué)習(xí)而能的，就連最低等的動物和植物，也都有這種自然而然的能力，是以稱為:生物的本能。荀子說："'性'是天生的，'情'是性的本質(zhì)，'欲'是情的反應(yīng)。人以所'欲'為可以得到的，就去追求他，這是'情'之所必定不能避免的。人心以為可以得到的，而去爭取它，這是智慮所必然出于此的。"（《荀子．正名篇》）。一個小樹的葉子卷了起來，把上面的昆蟲吃掉了，或一只羊把青草吃掉了，或是一個昆蟲把自己身上的顏色長成和樹葉一樣，以致別的昆蟲以為只是樹葉而被它吃掉等等，都是宇宙間自然而然，應(yīng)該并沒有是非善惡的牽連。為此，競爭是無處不有，無處不在的，這也不應(yīng)該有是非善惡的界定。在人類的社會里，競爭雖然是本能的一種，不過經(jīng)過人類智力的補充和加強，競爭就成為人類生活，以及自我擴張的藝術(shù)和學(xué)問。如何在競爭中取勝，并能長久立于不敗之地，以及如何才能有事半功倍的效果，卻是一個，古今中外，歷來涉及于人類生存、生活的大命題。
人類在襁褓之中，看見母親口里有一塊餅，他就會搶過來自己吃，如果有個哥哥站在旁邊，他就會要把哥哥推開，下意識的不許別人分"他的餅"。如果他做不到，他就哭鬧一番，直到滿意為止。到了幼稚園，與人競爭的就不只是一塊餅了。以后舉凡外型的美丑，財富的多寡，知識的博陋，智慧的深淺，靈性的高低．．．都要比。甚至人都死了，還要比追悼會的規(guī)格，棺槨衣衾的豐盛，葬禮的隆重。俗語說："人比人，氣死人。"然而，競爭之中，有了勝利者，也就必定有失敗者。有失而復(fù)得者，也有得而復(fù)失者。只有大智大慧的圣哲才能站得高，看得遠，也才能講得透徹。
一般西方人都是直接鼓勵人們競爭，斗爭，并且絕不諱言：弱肉強食，物兢天擇。從小就教起，只怕小孩不會爭，于是教科書本，電影，漫畫都是教小孩要爭，要爭到底。在美國，小小的孩子就被父母師長逼著去打橄欖球（有的小孩性情不投，逼到自殺。），就是要為他們打底子，生怕將來爭不過人家。英雄主義，要爭得轟轟烈烈，死傷在所不計。會打橄欖球的將來在企業(yè)里，容易謀求職位或升遷。身體特別壯的，甚至當上橄欖球明星，立即變成富豪。因此，橄欖球在美國的重要性遠遠超過了體育的意義，它變成了美國的國家象征，是美國的"國球"。每逢元月最后一個星期日，必定有一場球賽，稱為：超級杯賽（Super bowl）。這個日子比什么節(jié)期都更轟動。譬如今年（2004）的超級杯賽，票價從500美元炒到了6,000，因為沒有特殊關(guān)系根本買不到門票的。當時賽地的賓館，一個套房的價錢漲到17．5萬美元一晚。電視廣告賣到230萬每30秒鐘，全國人都似瘋狂的釘在電視機前面，賭博輸贏。到了這個地步，起初鼓勵競爭的原意，早已不再有實質(zhì)的意義，這是鼓勵競爭副作用的變相結(jié)果。如同古羅馬時，武士(Gladiator）斗獅子或武士相斗，本是尚武的大力提倡，后來就完全變成"表演"，"娛樂"和"賭博"的性質(zhì)。又如同古希臘的奧林匹克，本是尚武的競賽，狠到要彼此抓出對方的腸子來才算。后來一百八十度大轉(zhuǎn)變，從兩男你死我活的敵斗竟變成他們彼此相愛的媒介，史家稱為：希臘之愛（Greek love）。鼓勵競爭和斗爭的意義經(jīng)過一段時期，都變成了當初不能想象的東西，這也是物極必反的辯證必然結(jié)果。老子在《道德經(jīng)》中卻懇懇切切的教人"不爭"，這是他的習(xí)慣，略過了"爭"，而只說"不爭"。沒有"爭"，怎么會有"不爭"？這是很明顯的，說明他也是很注意"爭"的。而且是教導(dǎo)人超過一時一地，暫時的成功勝利，要永遠立于不敗之地。這個"不爭原理"在他的哲學(xué)里占非常重要地位，僅次于"無為原理"。他在五千言的篇幅中提到"無為"凡十次，而提到"不爭"凡九次之多。其比重僅次于"無為"，可見老子對"不爭"的重視與強調(diào)。因為小自個人成敗，大至國家興亡，莫不與之有直接關(guān)系。
近代歐風(fēng)東漸，中國人的價值觀受到西方觀念的沖擊，有的人一聽到"不爭"兩個字，不問情由，就馬上提出抗議，認為這是東亞病夫，頹廢不振，軟弱無能的體現(xiàn)。因而把老子貶為"禍國殃民"的罪人。把《道德經(jīng)》貶為"荒唐不經(jīng)""不合時宜"的愚言。但有些人比較冷靜，看出了一點端倪，就說：老子所說的是從道德，精神方面著眼，教人："不要強出頭""退一步海闊天空""舍己從人""人家打你的左臉，你連右臉也給他打"．．．。也有人用心更深，認為：老子教人不爭，是一種"迂回戰(zhàn)術(shù)""不作正面沖"偽裝示弱""以退為進"．．．的策略。所謂：仁者見仁，智者見智。既然老子把不爭這個命題這樣重視，而且又為此而滋生許多疑竇，就有必要把它抽絲剝繭，一探究竟。
老子第一次說不爭，是在《道德經(jīng)》第三章："不尚賢，使民不爭。"
與"不尚賢"相對的是墨子的"尚賢"。墨子書里有尚賢篇上、中、下三章。不過仔細讀過墨子書之后，就會明白，他的所謂"尚賢"，是勸勉君主，王公大人要用賢才，不但用賢才，還要重用賢才。要尊敬他們，給他們好的待遇。何謂賢才，他主張：以"義"和"能"作為選拔賢才的標準，同時一定要打破當時的階級觀念，不論出身，一律平等，一視同仁。以富、貴、敬、譽四種方法來延攬賢才。他并反復(fù)陳說，王公大人不用賢才必定會導(dǎo)致亂亡的結(jié)果。他列舉了歷代圣王們舉用賢才的事例，從而闡明使用賢才的必要性。聰明的王公大人還要能使真正賢才高興，使那些不是真正賢才的人懼怕。最誤事的王公大人是在小處使用賢才，到了大處，緊要關(guān)頭上，卻不用賢才，因為他們選拔賢才不根據(jù)客觀的規(guī)律，而根據(jù)"用人唯親"的私念，勢必導(dǎo)成"人心離散，國家難治。"。墨子的"尚賢"，實在是一個"用賢"的寶典，和老子一點也不沖突。而老子的"不尚賢"，絕對不是：不用賢才的意思。
老子說：不尚賢，其目的是使民不爭。這是一個處理"內(nèi)部矛盾"的命題。要處理內(nèi)部矛盾，最好是不去制造內(nèi)部矛盾。在內(nèi)部搞競賽是制造內(nèi)部矛盾的根源。因此老子這里的"尚賢"，是指：在內(nèi)部搞"標榜英雄式人物"的競賽運動。本意是想要調(diào)動人民內(nèi)部的積極性，是個急功近利的手段。從表面上看是一種"見賢思齊"的教育運動，鼓勵和標榜好人好事，予以表揚和獎賞，希望眾人向他看齊，多做好人好事。然而，表揚和獎勵可以奏效于一時，久了就會麻痹，同時很可能造成多人作弊，假冒和偽善。如果從辯證的眼光來看，標榜英雄式人物可能得不償失。譬如，做父母的特別夸獎某一個子女，他們心里原想以此鼓勵其他兒女，可是往往因此造成其他兒女心理上的陰影，使他們有挫折感，進而促成嫉妒，甚至仇恨，以致惡性競賽而互相仇殺。歷史中，從上到下，這種事例，不勝枚舉。在社會里更是如此，假使在一百個人中，標榜一個人優(yōu)秀，就意味著，其他九十九個人不優(yōu)秀。這是對那九十九個人無形的打擊，使他們心理上永受創(chuàng)傷。如果再進一步對他們施壓，無異在促使他們偽裝，或流于形式的"努力效法"。老子說："以正治國，以奇用兵。"對人民內(nèi)部必須用堂堂正正的正常方法管理，只有對外國或敵人，處理敵我矛盾時就非得用奇不可。這種標榜，表揚和獎勵的方法，都是屬于"用奇"時的暫時性的短暫措施。在平常人民內(nèi)部不宜使用這種"兵法"，以免造成矛盾分裂。
從教育來說，近代許多人認識到：見賢思齊的教育制度是個失敗的制度。譬如，近代美國哲學(xué)家杜威（John Dewey 1859-1952）提倡"進步教育體系"（Progressive Education System），在美國普遍實施。他認為：教育的目的不應(yīng)該只為造就極少數(shù)有學(xué)問的"賢者"，而應(yīng)該是在制造社會的"現(xiàn)實效果"--就是制造彼此尊重，和平，互助的社會。過去的教育制度，其方針是教人"見賢思齊"，不斷的制造和鼓勵極少數(shù)的"賢者"（賢者卻是永遠居于少數(shù)行列）的競爭制度，最后不過是制造了無數(shù)的"失敗者"。因此競爭，鼓勵，標榜，表揚都不是好方針，不能稱為：智舉。杜威曾到過中國，他的哲學(xué)思想受到過老子的啟發(fā)，化成了他的著名的革新教育哲學(xué)理論。老子的這個"不爭"，是一個站在高處，望到遠處的高層次的哲學(xué)思想。一個和諧，均衡發(fā)展的社會，是應(yīng)該讓最大多數(shù)的人，自動自發(fā)，自然而然。不應(yīng)該是在人為的激勵下，產(chǎn)生的極少數(shù)"賢者"的舞臺。
老子第二次說"不爭"，是在《道德經(jīng)》第八章："水善利萬物而不爭。"
水善利萬物，更確切的說，凡有生命的都得依靠水而存活。水默默的滋生，畜養(yǎng)萬物。一方面說明了水的貢獻性；另一方面也說明了萬物對水的依賴性。老子在《道德經(jīng)》的七十八章中說："天下莫柔弱于水，而攻堅，強者莫之能勝，以其無以易之。"最要緊的是：以其無以易之，這句話。它說明天下沒有任何東西能代替水的。黃石公說：德者，得也。施德與人，因而得人。水施德于萬物，因而得著萬物。天下沒有什么能代替它，所以沒有什么能與它爭。它也根本不需要與任何東西爭。根本就沒得爭，故而無所爭。老子在本章接著說："受國之垢，是謂：社稷主；受國不祥，是謂：天下主。"這是說：能承受一國的恥辱，才能稱為一國之主，能擔(dān)當全國的災(zāi)殃，才能配稱全國之主。這是和上面所說的水的貢獻性，堅強性，以及不可替代性是一脈相承的。有一次齊景公和宴子登上柏寢之臺，景公眺望著齊國，說：美哉，泱泱乎！堂堂乎！后世孰將有此國？宴子說：大概是田氏吧！景公非常詫異說，我的子孫應(yīng)當擁有齊國，你怎么說是田氏啊？（由于大夫田常施德于民，人民都唱歌說：要想吃飽肚子，就投奔田成子。）齊景公聽罷，淚下沾衣，卻不能象田氏一樣施德于民。后來果然如宴子所預(yù)言，齊國轉(zhuǎn)到了田家手中，這叫：水到渠成。王莽代漢，趙匡胤代周，都是水到渠成，不必爭的。
老子第三次說"不爭"，是在上面同章書里："居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤矣?quot;
這里說的七個"善"，都是依據(jù)水的特性來做比喻的。1．水擇地而流，因此人要站好自己的立場，地位，把守好自己的崗位，做該做的事，管該管的事。進一步講分層負責(zé)，團結(jié)合作。2．水聚于湖海，淵深莫測。因此人要追求淵博的智識，看得透，見得明，虛懷若谷，廣納建言，寬宏大量，能擔(dān)待，能忍耐。3．水滋養(yǎng)萬物，因此人要厚德仁慈，解衣衣人，推食食人，不能吝嗇鄙薄。4．水雖柔弱，但無堅不克，無隙不入，因此人要言而有信，對下不可輕諾寡信，朝令夕改，食言自肥，對上不可貿(mào)然逆鱗頂撞，自取其辱。5．水善滌除潔凈，因此人要政治清明，從而人人有希望，個個努力上進，自然可以致治富強。6．水勢澎湃洶涌，無堅不摧，無強不克，因此人要勇往直前，辦事要身先士卒，風(fēng)行雷厲。7．水有一定的汛期，因此人要未雨綢繆，以期風(fēng)調(diào)雨順，萬物滋生。以上是七個"善"的最簡單的形容，人應(yīng)該花費精力去努力能把這七個"善"做到，而不應(yīng)該花費精力去和人家面紅耳赤，老拳相向，爭個你死我活。如果這七個"善"，一分地利，一分天時，三分做人，兩分做事，都能掌握得八九不離十。天下人誰還能爭得過他？因為人與人斗爭，都必先要抓對方的錯，兜對方兜底。試想一個人能把七善做到，還有什么怨尤遺咎？沒有怨尤遺咎，誰能與他爭？如果真?zhèn)€有人要來爭，就如俗語所說：在魯班爺門前賣弄斧藝，在孔夫子門前賣弄三字經(jīng)，自討無趣而已！
老子第四次說"不爭"，是在《道德經(jīng)》第廿二章："不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。"
老子認為：人生摧毀自我的最大敵人，就是"自我"。而"自我"的表現(xiàn)全在"四自"，就是：自見，自是，自伐和自矜。人自己毀滅自己，毀滅得最徹底，而且不知不覺的就被毀滅了，很多英雄豪杰都至死不悟。諸凡：表現(xiàn)欲太強，自以為是，頑固不化，自吹自擂，目中無人，驕奢淫逸，就是這?quot;四自"的顯著內(nèi)容。自己雖然不知不覺，別人則一看便知。孔子見老子時，老子馬上就感覺出他的四自問題，非常不簡單，立刻予以告誡。從前日本名古屋工商聯(lián)合集團公司董事長-土川衣夫-要物色一個重要職位的人選，名鐵百貨公司總裁-長尾芳郎-知道了，立刻推薦了一個年青英俊，聰明才智的人去見土川。土川與他談了廿分鐘話，決定不予任用。長尾心里很不高興。后來這人另謀高就，一路飛黃騰達。六年之后，在一件牽涉首相貪污瀆職的案件中，這人被判入獄，刑期廿五年。長尾去見土川，問他當年為何不用這人？土川說："你沒有讀過老子嗎？這人在廿分鐘內(nèi)，把老子說的'四自'，表現(xiàn)得不能再清楚了。他是一顆定時炸彈，是絕對用不得的?。?物必自腐，而后蟲生。人不是敵人能打垮他的，而是自己先把自己打垮了，自己把刀柄遞到敵人的手里，讓敵人得到光彩而已。身上帶著四自的人，不爭自敗。因此，老子反過來說，如果人能警惕去掉自己身上的"四自"，就立于不敗之地。天下雖大，卻沒有一個人能與他爭勝。如果一個人不明白這個道理，自己身上帶著四自，還去與人爭名奪利，持強斗狠，老子說他象："余食贅形，物或惡之。"這個人簡直就是象吃剩的飯菜，與身上長的贅瘤一樣令人厭惡。反之。如果他能自己先勝"四自"，這種"自勝者強"《道德經(jīng)33章》的人，是真強，天下的人都莫能與之爭。
老子第五次說"不爭"，是在《道德經(jīng)》第六十六章："是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。"
這是老子第二次講："天下莫能與之爭"。上一次老子說："夫惟不爭，故天下莫能與之爭。"這次他說："以其不爭，故天下莫能與之爭。"一個是"夫惟．．．"；一個是："以其．．．"前者是以自身修養(yǎng)來立論的，一個人自己具備完善的條件，沒有人能比得上，無隙可鉆，自然就爭不過他。后者是以群眾自愿推舉來立論的，因為有廣大群眾的基礎(chǔ)和愛戴，故而沒有人能來爭奪。
這里老子講了一個"推舉"和一個"不厭"。不厭是不厭惡，就是喜歡，愛戴。由于人民群眾的愛戴和推舉的，這當然是一位領(lǐng)導(dǎo)了。那么，他為什么可以得到人民群眾的愛戴和推舉呢？因為他在人民群眾的上面，人民群眾不感到有壓力，他在人民群眾的前面，人民群眾不覺得有害。人民群眾為了自己的利益，所以情愿跟著他走。換句話說，就是因為他無私的貢獻，施德于民，而得到人民的愛戴，這是沒有人能搶奪得去的。我們也可以看得出，老子在這里提出的是社會主義的真民主，與一般金錢賄選，黑社會稱霸的假民主，斷然不同！
老子第六次說"不爭"，是在《道德經(jīng)》第六十八章："善戰(zhàn)者，不怒，善勝敵者，不爭。"
戰(zhàn)爭是可以無所不用其極的手段，來達到戰(zhàn)爭勝利的目的。而善戰(zhàn)者，不爭。這個不爭很有不作短兵相接的正面沖突式的戰(zhàn)爭的意義，與老子"以奇用兵"的話，正相呼應(yīng)。這也與"百戰(zhàn)百勝，非善之善者也；不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也。""上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。"（《孫子．謀攻篇》）相呼應(yīng)。簡言之，就是要先用一切方法，使敵人腐敗混亂，失去民心，等一切布置成熟之后，一舉而殲滅之。絕對不可專依賴短兵相接的作戰(zhàn)方式，僥幸取勝。因此，善戰(zhàn)者用兵，表面上看不見戰(zhàn)爭，好象是不爭，這是千古不易的作戰(zhàn)原則。
老子第七次說"不爭"，是在《道德經(jīng)》第六十八章："善用人者，為下。是為不爭之德。是謂用人之力，是謂：配天古之極。"
人生在世，不是人用，就是用人。而能用人的人，當然是有了一定的局面，是個人上之人。老子說：用人之力，是謂：配天古之極。這樣說法，簡直不能再強調(diào)了。千古以來，用人不但是一門大學(xué)問，也是一門大藝術(shù)，更是難得不得了的事。有些人上之人，對部下，開口就罵，舉手就打，吐他一臉吐沫，打了幾個巴掌，踢上幾扁腳，甚至綁出去砍了。這是"以威鎮(zhèn)之"的權(quán)術(shù)。韓非子寫了一本厚厚的書，教那些人上之人怎么樣用法律去轄制臣下，并且加上怎么樣?quot;術(shù)"，怎么樣用"勢"，去鉗制部下，他的"法治學(xué)說"是給統(tǒng)治者如虎添翼，結(jié)果他自己被老同學(xué)李斯，用法、用術(shù)、用勢，糊里糊涂的害死了。韓非子自以為懂得老子，還居然寫了《解老》《喻老》兩篇，只是老子這個"為下"兩個字沒有進到腦子里去。但凡能用人越多，則地位越高，權(quán)勢越隆，財富越大。到做了皇帝，則貴為天子，富有四海。普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。所謂"爭"，爭到最極，莫非是要搶皇帝來做。俗語說："拚著一身刮，也要把皇帝拉下馬。"花果山上的美猴王，自封為王還不足，說"皇帝輪流做，明年到我家。"皇帝下面的侯王，在他的區(qū)內(nèi)，土地人民也都是他的私人財產(chǎn)，予取予奪，為所欲為。譬如，齊景公駕下有一個羽人（就是很小很小的官員，大概是個衛(wèi)士，歷史沒有留下他的姓名。）。素以美男子稱著的齊景公忽然叫左右，把他綁了，隨后，吩咐刀斧手，把他推出去砍了。宴子聽說齊侯要殺人，三步當成兩步，急忙趕了來，問：主公為何殺人？景公說：這個羽人老是用色迷迷的眼光看著我，我問他，他說是他愛上了寡人了，他是個什么東西，膽敢愛我？宴子說：我聽說：抑拒人家的欲望，是無修養(yǎng)；藐視人家的愛慕，是不吉祥。再說，堂堂齊國，哪有愛人家要殺頭的法律呀？景公聽了，再仔細看看羽人，長得挺不錯的。"喔"了一聲，說：那就叫他陪我洗澡，順便替我擦擦背呀，抱抱我什么的吧?！堆缱哟呵铩?。
老子把"為下"作為"不爭之德"，古今中外能體會得最深刻的，莫若耶穌。當他的門徒在一旁爭執(zhí)，誰要做什么，誰為首，誰為大時，耶穌對他們說："世界上的人，都有他們的君主管轄他們，他們是君王、大臣的傭人。可是，在你們中間，誰要為大，誰就要做你們的仆人；誰要為首，誰就要服侍眾人。于是他們都停止不爭了。"（《馬可福音十章41節(jié)》）?，F(xiàn)代受基督教影響，有人把領(lǐng)導(dǎo)們稱"公仆"的。有點象王侯們稱孤道寡，反而是一種榮耀，并無真正做仆人的實際。
老子第八次說“不爭”，是在《道德經(jīng)》第七十三章：“天之道，不爭而善勝。”
宇宙按照一定的規(guī)律運行，分毫不得差錯。人事是宇宙的一部分，自然也得按照規(guī)律而行。致中和，天地位焉，萬物育焉。（《中庸》）。太陽，月亮，地球，各按各的軌道運轉(zhuǎn)，如果地球一旦提出要往相反的方向轉(zhuǎn)，試想那還得了？老子說："取天下者，常以無事。及其有事，不足以取天下。"（《道德經(jīng)48章》），"我無事，而民自富。"（《57》）。古今學(xué)者們都把"取"字，訓(xùn)為"治"字，把"無事"解為：不勉強從事，或不做擾民之事。其實，按照規(guī)律辦事，就是無事；不按照規(guī)律辦事，脫軌亂撞，節(jié)外生枝，就是有事。歷史證明，有些人常常會自作聰明，脫軌亂撞的，可是不久那"肇事者"灰飛煙滅之后，社會又自然回復(fù)到它原來的軌道上。當"肇事者"轟轟烈烈的時候，宇宙規(guī)律好象并沒有站出來，與他相爭，而是好象采取極端放任的態(tài)度。奇怪的是：不久，回過頭來看看，宇宙規(guī)律卻是"不爭而勝"。老子說："飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。"（《23》），不正常的情形，還是短暫的，不久，又回復(fù)正常。"天網(wǎng)恢恢，疏而不失。"（《73章末句》），這句話是天道不爭善勝的總結(jié)，意義深長。
老子第九次說"不爭"，是在《道德經(jīng)》第八十一章："人之道，為而不爭。"
這句話是整本《道德經(jīng)》的結(jié)尾語。它既是總結(jié)，也是臨別贈言。一個人讀過了整本《道德經(jīng)》，怎么樣也應(yīng)該受到老子的熏陶，多少也必然對人生有了更多的認識。如果有所進益，藉著"道"，人生必然有所進化，升華到更高層的境界。人本來和其他生物一樣，"爭"是與生俱來的。但是在人進化了，升華了以后，懂得了還有比原始本能更高明，更有效的方法，運用得好，就能達到完善和理想的境界。在老子說："為而不爭"之前，他還說了："圣人無積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；"然后就是："人之道，為而不爭。"就是說：圣人不必為自己去積攢什么，因為圣人所作所為都是為了百姓好，既然為了人家，自己反而得到的更豐富。圣人總是對人施與，反而給掉的越多，自己的收獲也越多。這是一個宇宙的規(guī)律。宇宙的規(guī)律就是："施德予人，而對人無害。"所謂："雷霆雨露，皆是天恩。"因此，人道不能違反天道，人若懂得去"為人"，施德予人。德者，得也。自己自然就必然豐盛無比，越施與的多，就越豐盛。根本不必多此一舉地再去爭奪。這是自然而然更高明，更容易，更有效的方法。從另一個角度來看，天下既有爭著為堯、舜的人，也就有不爭而為許由、巢父的人。有人終日孜孜于治國平天下；也有人日出而作，日入而息，帝力于我何有哉。種菊東籬下，悠然見南山，因而怡然自得！
也有人說：上面老子的說法不是完全正確，因為所謂圣人施"德"于百姓，而那些百姓并不一定有資格來承受那些好處。天下百姓多的是"刁民""惡蠹"，一味對他們好是不對的。這是歷來暴君們的口吻，桀、紂都說過這樣的話，作為對人民剝削，兇狠殘暴的藉口。老子認為，那些兇狠殘暴的手法都是"脫軌亂撞"，違反宇宙規(guī)律的現(xiàn)象，歷史證明他們很快就都失敗或過去，不值得這樣去做。"上行下效""上有所好，下必甚焉。"人民里面雖然有敗類存在，那不過是"爵火之光"，惡人自有惡人磨，何況國家還有正常的法規(guī)相繩。"以正治國"，并不縱恿宵小不法?？墒?，如果君主當了敗類，其影響之大，則不可限量。上頭小小貪污，下面就會大貪特貪；上面小小腐敗，下面就會大腐特敗，成了難以收拾的局面。何況上面兇狠暴虐，那就舉國若狂，成了禽獸世界。這是老子所謂的"不言之教"，上面怎么做，下面就怎么學(xué)樣，一定還會變本加厲。反過來說，如果上面"一切為人民"，下面也就自動仿效，全國都一切為人民，人人相為，就是安平樂泰。國家就有希望成為天堂般的"文王百里"。所以老子從歷史客觀的例證，說"圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸，我無情（情字的意義包括色情或?qū)ｉT任用親戚故舊。）而民自清。"（《道德經(jīng)57》）。都是"責(zé)成"高高在上面的圣人們，從"我"開始，而不去責(zé)成嗷嗷待哺，終日拚手抵足的老百姓。
吾問孫叔敖說："你三次被任命為令尹（宰相），見不到你得意的樣子。三次被免職，也見不到你憂郁的樣子?，F(xiàn)在看到你的氣度，的確是怡然自得，我想請問你如何能夠這樣悠游呢？"孫叔敖說："我并沒有超過別人的地方，只是任命來了我沒法推辭，任命去了，我也無法留住它。這種進退得失，并非我之所能左右，我又何必去為它操心？令尹與我，何者可貴？如果以令尹為可貴，則與我無關(guān)；如果以我為可貴，則又與令尹無關(guān)。我的心里有我更重要的事，哪里還有工夫去憂心那些身外之物呢？"孔子聽到了這話，就說："古代這樣的真人，是真有智慧的人。美色不能侵淫他，盜賊不能竊奪他，連伏羲、黃帝也不能得他為友。生、死都不能影響他，何況一點爵祿?。窟@樣的人，他神游時，泰山也擋不住，深泉也浸不濕他。即使屈處他于卑賤，也困不了他，因為他的精神充滿天地。這就是：既以與人，己愈有??！"（《莊子．田方子》）。
在我們理解了老子的智慧以后"無所爭"是不是也能成為我們的精神呢？
