相傳列子曾向關(guān)尹子問(wèn)道，拜壺丘子為師，后來(lái)又先后師事老商氏和支伯高子，得到他們的真?zhèn)?，而友伯昏瞀人。修道九年之后，他就能御風(fēng)而行。《述異記》中說(shuō)，列子常在立春日乘風(fēng)而游八荒，立秋日就反歸“風(fēng)穴”，風(fēng)至則草木皆生，去則草木皆落?！秴问洗呵铩氛f(shuō)：“子列子貴虛”。他認(rèn)為“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”。列子窮而面有饑色，但拒絕鄭國(guó)暴虐的執(zhí)政者子陽(yáng)饋贈(zèng)的糧食。其弟子嚴(yán)恢問(wèn)之曰：“所有聞道者為富乎? ”列子曰：“桀紂唯輕道而重利是亡！”他認(rèn)為應(yīng)擺脫人世間貴賤、名利的羈絆，順應(yīng)大道，淡泊名利，清靜修道。

列子著作《列子》（包括他的弟子參加編寫），又名《沖虛經(jīng)》，是道家重要典籍，書(shū)中保存了不少先秦時(shí)代的寓言故事和神話傳說(shuō)。書(shū)中旨意大致歸同于老、莊，號(hào)曰道家，秉要執(zhí)本，清虛無(wú)為，及其治身，務(wù)崇不兢，合於六經(jīng)元號(hào)列子書(shū)曰沖虛至德真經(jīng)?！读凶印穬?nèi)容豐富復(fù)雜，有消極無(wú)為、個(gè)人享樂(lè)的觀點(diǎn)，也有包含樸素唯物論和辨證法的觀點(diǎn)。　

二、內(nèi)容提要

《列子》是我國(guó)古代思想文化史上著名的曲籍，屬諸家學(xué)派著作，是一部智慧之書(shū)，它能開(kāi)啟人們心智，給人以啟示，給人以智慧?！读凶印肥橇凶?、列子弟子、列子后學(xué)著作的匯編。全書(shū)八篇，一百四十章，由哲理散文、寓言故事、神話故事、歷史故事組成。而基本上則以寓言形式來(lái)表達(dá)精微的哲理。共有神話、寓言故事一百零二個(gè)。

第一篇《天瑞》。本篇十四個(gè)段落可分三大部分，都是圍繞這一世界本原而展開(kāi)的。第一部分，首先提出“不生不化者”是萬(wàn)物的本原，接著描述了世界從“太易”開(kāi)始直至“天地含精，萬(wàn)物化生”的生成過(guò)程，然后又以“外物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)”說(shuō)明生物與非生物在物質(zhì)基礎(chǔ)上的演化歷史，這三個(gè)層次分別從物質(zhì)本體，宇宙生成和生物進(jìn)化的角度闡明了“道”的屬性，構(gòu)成《列子》獨(dú)特的自然天道觀。第二部分，進(jìn)一步揭示了“道”與具體事物亦即“生者”與“生生者”的關(guān)系，揭示了“道”與運(yùn)動(dòng)的關(guān)系，從有限和無(wú)限、普遍和特殊的關(guān)系上豐富了“道”的內(nèi)涵，并由此提出了《列子》的自然生死觀。第三部分的主旨在于強(qiáng)調(diào)“道”之本質(zhì)在于虛默無(wú)為，而人也應(yīng)以篤守虛靜的態(tài)度對(duì)待人生。

第二篇《皇帝》。本篇有十九個(gè)神話和寓言故事，歸納出四層意思，以襲用黃帝的“清靜無(wú)為”為主旨，專講“養(yǎng)生”和“體道”的，論述個(gè)人身心修養(yǎng)同掌握客觀規(guī)律的關(guān)系。首先，本篇借皇帝夢(mèng)游華胥氏之國(guó)后的徹悟，提出“今知至道不可以請(qǐng)求”。但它并非提倡坐而體道，而是認(rèn)為只有通過(guò)長(zhǎng)期的實(shí)踐，才能達(dá)到對(duì)至道的直覺(jué)體驗(yàn)，這便是本篇的第二層意思。第三層意思是申明養(yǎng)生之道，在于不可有機(jī)心，應(yīng)含藏己意，和同于物，做到“至言去言，至為無(wú)為”。第四層是說(shuō)，養(yǎng)生之道還在謙虛謹(jǐn)慎。

第三篇《周穆王》。本篇有八個(gè)故事，似乎都在用“如夢(mèng)如幻”說(shuō)明世界萬(wàn)物的虛妄不實(shí)。但是它并沒(méi)有把覺(jué)醒與夢(mèng)幻混為一談，只是針對(duì)人們平素認(rèn)為覺(jué)醒時(shí)的一切認(rèn)識(shí)都真實(shí)無(wú)誤，而夢(mèng)幻時(shí)的一切想象都虛妄不經(jīng)的嘗試，提出覺(jué)醒時(shí)有夢(mèng)幻（即錯(cuò)誤虛假的認(rèn)識(shí)），而夢(mèng)幻時(shí)有覺(jué)醒（即源于事實(shí)的想象）。

第四篇《仲尼》。本篇由十二個(gè)故事和三段議論雜纂而成，談得是認(rèn)識(shí)論，論述如何遵循“道”的本性去認(rèn)識(shí)世界。第一則故事借孔子和顏回的問(wèn)答，提出無(wú)知無(wú)為，方能無(wú)所不知，無(wú)所不為。要做到“無(wú)知無(wú)為”，首先必須順物之情而不任逞意志，然后要做到內(nèi)觀反省，不假于外，方能“有易于內(nèi)而難于外”，善于含藏，做到大巧若拙；最后，忘懷彼我是非，亦即克服名言概念的局限。本篇最后一節(jié)，以關(guān)尹喜的話總結(jié)了上面這幾層意思：在他看來(lái)，“物自遠(yuǎn)道，道不違物”，只有人去違反自然規(guī)律，規(guī)律是不會(huì)違反人的。于是他要求破除一切主觀成見(jiàn)，做到“在己無(wú)居，形物其著。其功若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響”，即像水一樣順應(yīng)自然規(guī)律，像鏡子、回聲一樣如實(shí)反映客觀世界。

第五篇《湯問(wèn)》。本篇一連講了十五個(gè)恢詭奇譎的海外奇談。在“殷湯問(wèn)于夏革”的故事中，它針對(duì)人們只知“今之有物”的局限，提出“物之始終，初無(wú)極已”；針對(duì)“上下八方有極盡”的局限，提出宇宙“無(wú)極無(wú)盡”；針對(duì)當(dāng)時(shí)只知“四海之內(nèi)”的局限，提出萬(wàn)物“大小相含，無(wú)窮極也”；針對(duì)人們強(qiáng)自分辨事物的巨細(xì)修短，提出無(wú)限豐富的萬(wàn)有，雖然形氣各異，但是各自情性相對(duì)于生態(tài)都是均衡的。

第六篇《力命》。本篇反映《列子》的命定論思想，共有十三節(jié)文字，包含兩層意思。其一，它看到社會(huì)上存在著大量不平等不合理和事與愿違的現(xiàn)象，在“力命問(wèn)難”“子產(chǎn)誅鄧析”等故事中，通過(guò)賢德之人與兇頑之徒善無(wú)善報(bào)、惡無(wú)惡報(bào)的比較，揭露了“窮圣而違逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡”的事實(shí)?！读凶印访ㄕ摰某霭l(fā)點(diǎn)同相信天能賞善罰惡、因果報(bào)應(yīng)的宿命論又有不同，它反對(duì)有人格神的上帝，只是過(guò)分強(qiáng)調(diào)了必然性，其結(jié)果卻難免與后者殊途同歸，都勸導(dǎo)人要“知命安時(shí)”，這便是本篇的第二層意思。篇末最后一節(jié)，是總結(jié)全文旨意之語(yǔ)——謀事在人，成事在天。

第七篇《楊朱》。楊朱學(xué)說(shuō)直接反對(duì)禮義綱常，強(qiáng)調(diào)順從人的本性，享受當(dāng)生的快樂(lè)。全文可分四個(gè)層次。首先，它針對(duì)與禮教綱?；檠a(bǔ)充的功名利祿，以堯、舜、伯夷的不同遭遇，說(shuō)明“實(shí)名貧，偽名富”；因此，“名者，偽而已矣”。人的本性在于享樂(lè)，而生命短促，應(yīng)該“且趣當(dāng)生，奚遑死后”。其次，享樂(lè)的目的在于終生貴己，它提出“損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也”，并在此前提下，提出“智之所貴，存我為貴”。再次，承認(rèn)人是感性實(shí)體，有追求享樂(lè)的權(quán)利，但人人縱情所好，在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中又行不通，于是它只能把人的欲望向內(nèi)收斂，以“負(fù)曝”等寓言，要人各安其性，制命在內(nèi)。最后，作為第一層意思的補(bǔ)充，它申明“名”也非空無(wú)一物，名不可執(zhí)著也不可拋棄，全以是否遂順人性作為取舍的標(biāo)準(zhǔn)。

第八篇《說(shuō)符》。本篇與《天瑞篇》首尾呼應(yīng)，主要解“說(shuō)”人的主觀意識(shí)、行為必須與客觀規(guī)律相“符”，以求“心合于道”。怎樣方能做到“心合于道”呢？本篇認(rèn)為，首先必須在紛紜萬(wàn)象中見(jiàn)微知著，察其所以然，以知善惡之來(lái)去，禍福之相倚；其次，必須力克驕?zhǔn)?，凡?#8220;持后”才能“處先”，如“詹何論治”“寢丘之封”所反覆告誡；再次，還必須像“至為楮葉”說(shuō)的那樣，“恃道化而不任智巧”。

三、《列子》個(gè)性導(dǎo)讀

《列子》是道家的經(jīng)典著作，繼承發(fā)展了道家的哲學(xué)思想，主張"虛無(wú)",崇尚清靜無(wú)為，書(shū)中包含著樸素的唯物主義思想和辯證法思想?！读凶印凡粌H給我們介紹了它的哲學(xué)思想，還給我們講述了很多富有時(shí)代性和實(shí)際意義的道理，它主張保護(hù)環(huán)境、人與自然和諧相處，這與我們現(xiàn)在所提倡的可持續(xù)發(fā)展和和諧社會(huì)的思想很相似；在學(xué)習(xí)方面，《列子》告誡我們要虛心求教，持之以恒地學(xué)習(xí)，并要“活到老，學(xué)到老”，不停地充實(shí)自己，督促自己進(jìn)步。這些觀念和道理，至今還讓我們受益匪淺。

《列子》繼承了老子的道家思想，其政治哲學(xué)主張無(wú)為而治。老子希望建立“小國(guó)寡民”的理想國(guó)，莊子則以“至德之世”的烏托邦為其政治理想，列子也有類似的思想——《黃帝篇》中開(kāi)篇就講到黃帝“晝寢而夢(mèng)，游于華胥氏之國(guó)。”華胥氏之國(guó)“其國(guó)無(wú)師長(zhǎng)，自然而已。其民無(wú)嗜欲，自然而已。不知樂(lè)生，不知惡死，故無(wú)夭殤；不知親己，不知疏物，故無(wú)愛(ài)憎；不知背逆，不知向順，故無(wú)利害：都無(wú)所愛(ài)惜，都無(wú)所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無(wú)傷痛，指擿無(wú)癢。乘空如履實(shí)，寢虛若處床。云霧不硋其視，雷霆不亂其聽(tīng)，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。”華胥氏之國(guó)可以說(shuō)就是列子的政治理想。文中所說(shuō)的“其國(guó)無(wú)師長(zhǎng)，自然而已”又充分體現(xiàn)了列子的“無(wú)為而治”的思想。而且，列子認(rèn)為，“華胥氏之國(guó)”這樣的“仙境”之國(guó)是可以實(shí)現(xiàn)的，所以他在段末說(shuō)：“又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國(guó)，而帝登假。百姓號(hào)之，二百馀年不輟。”過(guò)去漢初統(tǒng)治者就是采取“無(wú)為而治”的方針來(lái)治理國(guó)家，讓人民休養(yǎng)生息，恢復(fù)生產(chǎn)。這種治國(guó)方法對(duì)恢復(fù)漢初經(jīng)濟(jì)和社會(huì)正常秩序起了重要作用，并造就了“文景之治”的盛世局面。

我認(rèn)為，無(wú)為而治的思想依然可以用于當(dāng)今社會(huì)，如在教育方面，我們就可以采取適當(dāng)?shù)?#8220;無(wú)為而治”做法。現(xiàn)在都在強(qiáng)調(diào)素質(zhì)教育，而且還常常聽(tīng)到宣傳“從娃娃抓起”的口號(hào)，于是家長(zhǎng)們都生怕自己的孩子“輸在起跑線上”，就讓孩子們從小就去學(xué)畫畫、學(xué)跳舞、學(xué)彈琴等等。本來(lái)小孩的作業(yè)負(fù)擔(dān)就重，再加上這些“素質(zhì)教育”，讓他們幾乎沒(méi)有一點(diǎn)休息的時(shí)間。誠(chéng)然，學(xué)生的主要任務(wù)是學(xué)習(xí)，但是，孩子的成長(zhǎng)除了學(xué)習(xí)還應(yīng)該有充分的睡眠、充足的休息時(shí)間，還應(yīng)該有嬉戲、打鬧等等。所以，作為家長(zhǎng)，不應(yīng)該抹殺孩子愛(ài)玩的天性，而應(yīng)該留下空間和時(shí)間，讓他們做自己想做的事情，讓孩子們順著自己的天性發(fā)展；學(xué)校方面，教育部門和教師應(yīng)該改變“升學(xué)率論英雄”的觀念，給孩子減負(fù)，適當(dāng)?shù)胤潘蓪?duì)他們的要求。如有些孩子不喜歡讀書(shū)而喜歡畫畫，不應(yīng)該勉強(qiáng)他們?nèi)?zhēng)取高分，可以引導(dǎo)他們?cè)诒３謱W(xué)習(xí)成績(jī)不落后的情況下，鼓勵(lì)他們發(fā)展自己的興趣。我相信，如果我們適當(dāng)?shù)夭扇×藷o(wú)為而治來(lái)引導(dǎo)孩子們成長(zhǎng)的話，我們也能取得像“華胥氏之國(guó)”那樣教育大治的境界，孩子們的歡聲笑語(yǔ)會(huì)更多，我們國(guó)家在各方面的人才也會(huì)更廣泛。

《列子》的思想貴“虛”，他主張順應(yīng)自然，清靜無(wú)為。從《天瑞篇》就可以看出來(lái)——或謂子列子曰：“子奚貴虛？”列子曰：“虛者無(wú)貴也。”子列子曰：“非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破石為而后有舞仁義者，弗能復(fù)也。”?！读凶印愤@種順應(yīng)自然的思想，在書(shū)中大有表現(xiàn)，因此很多篇章都提及到人與自然，表達(dá)作者的自然觀與環(huán)境倫理思想?！墩f(shuō)符》篇曰：齊田氏祖于庭，食客千人。中坐有獻(xiàn)魚(yú)雁者，田氏視之，乃嘆曰：“天之于民厚矣！殖五谷，生魚(yú)鳥(niǎo)以為之用。”眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預(yù)于次，進(jìn)曰：“不如君言。天地萬(wàn)物與我并生，類也。類無(wú)貴賤，徒以小大智力而相制，迭相食；非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋蟲(chóng)替膚，虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人、虎狼生肉者哉？”《列子》在這里借用一個(gè)十二歲的小孩之口道出了“天地與我并存，類也”的思想，主張并主張“類無(wú)貴賤，強(qiáng)烈地駁斥了田氏的“天之于民厚矣”的人類中心主義思想。自古以來(lái)，人類就以己為尊，認(rèn)為世間萬(wàn)物都是為人而生，沒(méi)有把自然界萬(wàn)物放在與人平等的位置去看待。正因?yàn)橛辛诉@種思想，人們才會(huì)沒(méi)有保護(hù)意識(shí)地去破壞環(huán)境。但是，如果我們都把這些自然界的資源當(dāng)成自己人類所有的產(chǎn)物，無(wú)休止地去破壞它，那么我們終會(huì)受到大自然的報(bào)復(fù)，陷入作繭自縛的困境。

《列子》認(rèn)為，人與物都是平等的，人是可以與動(dòng)物和諧共處的，也應(yīng)該與動(dòng)物和諧共處。在《黃帝》篇中講了很多人與動(dòng)物的故事，有人領(lǐng)導(dǎo)動(dòng)物的，如“黃帝與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅(qū)，雕、鹖、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂(lè)，擊石拊石，百獸率舞；簫韶九成，鳳皇來(lái)儀：此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。圣人無(wú)所不知，無(wú)所不通，故得引而使之焉。”有人馴養(yǎng)動(dòng)物的，如“周宣王文牧正有役人梁鴦?wù)?，能養(yǎng)野禽獸，委食于園庭之內(nèi)，雖虎狼雕鶚之類，無(wú)不柔馴者”；有人與動(dòng)物成為朋友，和諧相處的，如“海上之人有好漚鳥(niǎo)者，每旦之海上，從漚鳥(niǎo)游，漚鳥(niǎo)之至者百住而不止”。這些故事，都表達(dá)了作者人與動(dòng)物和諧相處的愿望。但是如果人動(dòng)了歪念，別有用心，動(dòng)物就會(huì)察覺(jué)，開(kāi)始避開(kāi)人，以保生存。如上面寫到的好漚鳥(niǎo)者，“其父曰：‘吾聞漚鳥(niǎo)皆從汝游，汝取來(lái)，吾玩之。’明日之海上，漚鳥(niǎo)舞而不下也。”寫到這里，《列子》作者有感而發(fā)：“至言去言，至為無(wú)為；齊智之所知，則淺矣。”也就是說(shuō)，千萬(wàn)別自認(rèn)為是這個(gè)世界最至高無(wú)上最聰明的，以為世界舍我其誰(shuí)。萬(wàn)物都是平等的，你若別有用心，別人即使是動(dòng)物也總會(huì)有所覺(jué)察的。

    《列子》除了講述人與動(dòng)物應(yīng)和諧相處，還提出人應(yīng)該利用人的主觀能動(dòng)性改造自然，在自然中起積極作用。書(shū)中講述了齊之國(guó)氏大富向宋之向氏大貧講述“為盜致富”的道理，說(shuō)自己“吾善為盜。”大富介紹說(shuō)：“吾聞天有時(shí)，地有利。吾盜天地之時(shí)利，云雨之滂潤(rùn)，山澤之產(chǎn)育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚(yú)鱉，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚(yú)鱉，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。”大貧不解，作者又引東郭先生的話來(lái)解釋說(shuō)：“若一身庸非盜乎？盜陰陽(yáng)之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠(chéng)然，天地萬(wàn)物不相離也；仞而有之，皆惑也。國(guó)氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜邪？孰為不盜邪？”天上的云雨，地下的魚(yú)蝦鳥(niǎo)獸，都是自然界所生而不屬于我們的，但我們可以利用自然界的萬(wàn)物為人類服務(wù)，改造我們的生活，這就是人利用既有的自然環(huán)境，獲得富足生活的表現(xiàn)?！读凶印分凶顝V為人知的故事，莫過(guò)于《愚公移山》，這也是人類改造自然的一個(gè)典型表現(xiàn)。年且九十的愚公面山而居，出入非常不方便，于是愚公向家人提出 “吾與汝畢力平險(xiǎn)，指通豫南，達(dá)于漢陰，可乎？”的建議。這個(gè)建議也得到了家人的贊成，“雜然相許”，并開(kāi)始開(kāi)山修路，子孫相繼。從愚公一家的表現(xiàn)，我們可以看到古代勞動(dòng)人民不向惡劣環(huán)境低頭的精神，反映了他們改造自然的驚人毅力。《列子》認(rèn)為，只要在遵守自然規(guī)律的前提下，都可以利用自然造福人類社會(huì)。

在當(dāng)今社會(huì)，人類過(guò)度地開(kāi)發(fā)利用自然，造成自然界被破壞得面目瘡痍；而幾乎每年都發(fā)生的洪災(zāi)、沙漠化加快、海洋污染、大氣污染等等環(huán)境問(wèn)題，無(wú)不是大自然對(duì)人類社會(huì)的報(bào)復(fù)?！读凶印返淖匀画h(huán)境意識(shí)在當(dāng)今社會(huì)依然起著非常重要的作用。首先，我們應(yīng)該反對(duì)人類中心主義的思想，尊重自然，保護(hù)自然，不能過(guò)度地向自然界索取，破壞人與自然的和諧。其次，我們?cè)诶米匀坏臅r(shí)候應(yīng)遵循自然規(guī)律，不能違背自然發(fā)展，實(shí)施可持續(xù)發(fā)展。再次，在惡劣環(huán)境面前，我們不能低頭，要勇敢面對(duì)困境，持之以恒地去改造惡劣的生活環(huán)境。

《列子》中記錄了大量列子問(wèn)道和孔子教育的事跡，對(duì)我們的學(xué)習(xí)有很大的啟發(fā)。如《天瑞》篇說(shuō)到——子貢倦于學(xué)，告仲尼曰：“愿有所息。”仲尼曰：“生無(wú)所息。”子貢曰： “然則賜息無(wú)所乎？”仲尼曰：“有焉耳。望其壙，皋如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。”從自貢與孔子的對(duì)話中，我們可以知道生無(wú)所息，學(xué)無(wú)止境。“活到老，學(xué)到老”，是學(xué)習(xí)很高的境界，而我們確實(shí)也有終生學(xué)習(xí)的必要，這樣才能督促自己進(jìn)步，充實(shí)自己，跟上時(shí)代的步伐。

《仲尼》篇中，子夏問(wèn)孔子曰：“顏回之為人奚若？”子曰：“回之仁賢于丘也。”曰：“子貢之為人奚若？”子曰：“賜之辯賢于丘也。”曰：“子貢之為人奚若？”子曰：“由之勇賢于丘也。”曰：“子張之為人奚若？”子曰：“師之莊賢于丘也。”子夏避席而問(wèn)曰：“然則四子者何為事夫子？”曰：“居！吾語(yǔ)汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。”顏回、子貢、子貢、子張都有勝于孔子的地方，他們卻拜孔子為師，一心尊重孔子。這就讓我想起韓愈的《師說(shuō)》：“孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子?？鬃釉唬?#8216;三人行，則必有我?guī)煛?#8217;是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術(shù)業(yè)有專攻，如是而已。”確實(shí)，老師不一定就是什么都比自己強(qiáng)，只要有勝于自己的地方，我們就應(yīng)該虛心向老師求教，取其之長(zhǎng)，改善自我。學(xué)習(xí)，存在在生活的每個(gè)角落，幾乎身邊的每個(gè)人，都有值得我們學(xué)習(xí)的地方。

《列子》中有很多故事都告誡我們要虛心求學(xué)，一步一個(gè)腳印地學(xué)習(xí)?！稖珕?wèn)》篇談到造父向泰豆氏學(xué)習(xí)駕馭的故事，造父在開(kāi)始學(xué)駕馭的時(shí)候?qū)λ蠋煹膽B(tài)度十分謙卑恭敬，他的老師才給他傳授駕馭的技巧。但是在學(xué)習(xí)中，我們很容易犯自以為是的錯(cuò)誤，像薛譚向秦青學(xué)習(xí)唱歌，“薛譚學(xué)謳于秦青，未窮青之技，自謂盡之；遂辭歸”到了秦青在為其餞行時(shí)向他慷慨悲歌，他才知道自己的知識(shí)是多么的淺薄而請(qǐng)求返回繼續(xù)學(xué)習(xí)。這故事讓我深刻地反省自己，在學(xué)習(xí)時(shí)我們學(xué)到一部分知識(shí)，就自以為學(xué)到很多、已經(jīng)足夠了，就滿足現(xiàn)狀，不再深入學(xué)習(xí)。學(xué)習(xí)從來(lái)就不是一步登天、一蹴而就的，列子向老商氏學(xué)道用了九年時(shí)間才做到“心凝形釋，骨肉都融”，做到御風(fēng)而行，這就說(shuō)明了學(xué)習(xí)必須堅(jiān)持。所以《列子》告誡我們，學(xué)習(xí)要虛心、有恒心才能真正有所得，獲得真正的學(xué)問(wèn)。

四、名家點(diǎn)評(píng)

梁?jiǎn)⒊豆艜?shū)真?zhèn)渭捌淠甏分姓f(shuō)：“有一種書(shū)完全是假的，其毛病更大。學(xué)術(shù)源流都給弄亂了。譬如《列子》乃東晉時(shí)張湛——即《列子注》的作者——采集道家之言湊合而成。真《列子》有八篇，《漢書(shū)·藝文志》尚存其目，后佚。張湛依八篇之目假造成書(shū)，并載劉向一序。大家以為劉向曾見(jiàn)過(guò)，當(dāng)然不會(huì)錯(cuò)了。按理，列御寇是莊周的前輩，其學(xué)說(shuō)當(dāng)然不帶后代色彩。但《列子》中多講兩晉間之佛教思想，并雜以許多佛家神話，顯系后人委托無(wú)疑。……張湛生當(dāng)兩晉，遍讀佛教經(jīng)典，所以能融化佛家思想，連神話一并用上。若不知其然，誤以為真屬列御寇所作，而且根據(jù)它來(lái)講莊列異同，說(shuō)列子比莊子更精神，這個(gè)笑話可就大了。假造《列子》的張湛覺(jué)得當(dāng)時(shí)學(xué)者對(duì)于《老》《莊》的注解甚多，若不別開(kāi)生面，不能出風(fēng)頭。而列御寇這個(gè)人，《莊子》中說(shuō)及過(guò)；《漢書(shū)·藝文志》又有《列子》八篇之目。于是搜索前說(shuō)，附以己見(jiàn)，作為《列子》一書(shū)。”

錢鐘書(shū)評(píng)《列子》：“列之文辭遜莊之奇肆飄忽，明理遜莊之精微深密，而寓言之工于敘事，娓娓井井，有倫有序，自具一日之長(zhǎng)。”還說(shuō)它“其手筆駕曹、徐而超嵇、陸，論文于建安、義熙之間，得不以斯人為巨擘哉？”

劉勰在《文心雕龍》說(shuō)：“列御寇之書(shū)，氣偉而采奇。”

柳宗元在其《辯列子》一文中謂《列子》：“雖不概孔子之道，然而虛泊寥闊，居亂世遠(yuǎn)于利，禍不得逮于身，而其心不窮，《易》之遁世無(wú)悶者，其近是與？余故取焉。其文辭類《莊子》，而尤質(zhì)厚，少偽作，好文者可廢耶？”

金木克先生說(shuō)："《老子》是給特殊人講的哲學(xué)，《莊子》是給讀書(shū)人講的哲學(xué)，《列子》是給平常人講的哲學(xué)。"

姚際恒說(shuō)：“《列子》敘事，簡(jiǎn)凈有法，是名作家耳！后人反言《列》愈于《莊》。洪景盧曰‘《列子》書(shū)事，簡(jiǎn)勁宏妙，多出《莊子》之右。’宋景濂曰：‘《列子》書(shū)簡(jiǎn)勁宏妙，似勝于周。’王元美曰：‘《列子》與《莊子》同敘事，而簡(jiǎn)勁有力。’如此之類，代代相仍，依聲學(xué)古。”

五、《列子》精彩篇章

子列子居鄭圃，四十年人無(wú)識(shí)者。國(guó)君卿大夫視之，猶眾庶也。國(guó)不足，將嫁于衛(wèi)。弟子曰：“先生往無(wú)反期，弟子敢有所謁；先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？”子列子笑曰：“壺子何言哉？雖然，夫子嘗語(yǔ)伯昏瞀人，吾側(cè)聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生?；?。常生?；?，無(wú)時(shí)不生，無(wú)時(shí)不化。陰陽(yáng)爾，四時(shí)爾，不生者疑獨(dú)，不化者往復(fù)。往復(fù)，其際不可終；疑獨(dú)，其道不可窮。《黃帝書(shū)》曰：‘谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。’故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也。”

杞國(guó)有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，
曰：“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？”
其人曰：“天果積氣，日月星宿，不當(dāng)墜邪？”曉之者曰：“日月星宿，亦積氣
中之有光耀者；只使墜，亦不能有所中傷。”其人曰：“奈地壞何？”曉者曰：
“地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其
壞？”其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。

                                                         ——《列子·天瑞》

天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰強(qiáng)。二者亦知。而人未之知。故上古之言：強(qiáng)，先不己若者；柔，先出于己者。先不己若者，至于若己，則殆矣。先出于己者，亡所殆矣。以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。粥子曰：“欲剛，必以柔守之；欲強(qiáng)，必以弱保之。積于柔必剛，積于弱必強(qiáng)。觀其所積，以知禍福之鄉(xiāng)。強(qiáng)勝不若己，至于若己者剛；柔勝出于己者，其力不可量。”老聃曰：“兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。柔弱者生之徒，堅(jiān)強(qiáng)者死之徒。”

                                                  ——《列子·黃帝》

殷湯問(wèn)于夏革曰：“古初有物乎？”夏革曰：“古初無(wú)物，今惡得物？后之人將謂今之無(wú)物，可乎？”殷湯曰：“然則物無(wú)先后乎？”夏革曰：“物之終始，初無(wú)極已。始或?yàn)榻K，終或?yàn)槭迹瑦褐浼o(jì)？然自物之外，自事之先，朕所不知也。”殷湯曰：“然則上下八方有極盡乎？”革曰：“不知也。”湯固問(wèn)。革曰： “無(wú)則無(wú)極，有則有盡；朕何以知之？然無(wú)極之外復(fù)無(wú)無(wú)極，無(wú)盡之中復(fù)無(wú)無(wú)盡。無(wú)極復(fù)無(wú)無(wú)極，無(wú)盡復(fù)無(wú)無(wú)盡。朕以是知其無(wú)極無(wú)盡也，而不知其有極有盡也。”

湯又問(wèn)曰：“四海之外奚有？”革曰：“猶齊州也。”湯曰：“汝奚以實(shí)之？”革曰：“朕東行至營(yíng)，人民猶是也。問(wèn)營(yíng)之東，復(fù)猶營(yíng)也。西行至豳，人民猶是也。問(wèn)豳之西，復(fù)猶豳也。朕以是知四海、四荒、四極之不異是也。故大小相含，無(wú)窮極也。含萬(wàn)物者，亦如含天地。含萬(wàn)物也故不窮，含天地也故無(wú)極。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？亦吾所不知也。然則天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏練五色石以補(bǔ)其闕；斷鰲之足以立四極。其后共工氏與顓頊爭(zhēng)為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維；故天傾西北，日月辰星就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉。”

湯又問(wèn)：“物有巨細(xì)乎？有修短乎？有同異乎？”革曰：“渤海之東不知幾億萬(wàn)里，有大壑焉，實(shí)惟無(wú)底之谷，其下無(wú)底，名曰歸墟。八纮九野之水，天漢之流，莫不注之，而無(wú)增無(wú)減焉。其中有五山焉：一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊。其山高下周旋三萬(wàn)里，其頂平處九千里。山之中間相去七萬(wàn)里，以為鄰居焉。其上臺(tái)觀皆金玉，其上禽獸皆純縞。珠玕之樹(shù)皆叢生，華實(shí)皆有滋味；食之皆不老不死。所居之人皆仙圣之種，一日一夕飛相往來(lái)者，不可數(shù)焉。而五山之根無(wú)所連箸，常隨潮波上下往還，不得暫峙焉。仙圣毒之，訴之于帝。帝恐流于西極，失群仙圣之居，乃命禺強(qiáng)使巨鰲十五舉首而戴之。迭為三番，六萬(wàn)歲一交焉。五山始峙而不動(dòng)。而龍伯之國(guó)有大人，舉足不盈數(shù)步而暨五山之所，一釣而連六鰲，合負(fù)而趣歸其國(guó)，灼其骨以數(shù)焉。于是岱輿、員嶠二山流于北極，沉于大海，仙圣之播遷者巨億計(jì)。帝憑怒，侵減龍伯之國(guó)使阨，侵小龍伯之民使短。至伏羲、神農(nóng)時(shí)，其國(guó)人猶數(shù)十丈。從中州以東四十萬(wàn)里得憔僥國(guó)，人長(zhǎng)一尺五寸。東北極有人名曰諍人，長(zhǎng)九寸。荊之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。朽壤之上有菌芝者，生于朝，死于晦。春夏之月有蠓蚋者，因雨而生，見(jiàn)陽(yáng)而死。終北之北有溟海者，天池也，有魚(yú)焉。其廣數(shù)千里，其長(zhǎng)稱焉，其名為鯤。有鳥(niǎo)焉，其名為鵬，翼若垂天之云，其體稱焉。世豈知有此物哉？大禹行而見(jiàn)之，伯益知而名之，夷堅(jiān)聞而志之。江浦之間生麼蟲(chóng)，其名曰焦螟，群飛而集于蚊睫，弗相觸也。棲宿去來(lái)，蚊弗覺(jué)也。離朱、子羽方晝拭眥揚(yáng)眉而望之，弗見(jiàn)其形；角虒俞、師曠方夜擿耳俯首而聽(tīng)之，弗聞其聲。唯黃帝與容成子居空峒之上，同齋三月，心死形廢；徐以神視，塊然見(jiàn)之，若嵩山之阿；徐以氣聽(tīng)，砰然聞之，若雷霆之聲。吳楚之國(guó)有大木焉，其名為櫾，碧樹(shù)而冬生，實(shí)丹而味酸。食其皮汁，已憤厥之疾。齊州珍之，渡淮而北而化為枳焉。鸜鵒不逾濟(jì)，貉逾汶則死矣，地氣然也。雖然，形氣異也，性鈞已，無(wú)相易已。生皆全已，分皆足已。吾何以識(shí)其巨細(xì)？何以識(shí)其修短？何以識(shí)其同異哉？”

太形、王屋二山，方七百里，高萬(wàn)仞。本在冀州之南，河陽(yáng)之北。北山愚公者，年且九十，面山而居。懲山北之塞，出入之迂也，聚室而謀，曰：“吾與汝畢力平險(xiǎn)，指通豫南，達(dá)于漢陰，可乎？”雜然相許。其妻獻(xiàn)疑曰：“以君之力，曾不能損魁父之丘，如太形、王屋何？且焉置土石？”雜曰：“投諸渤海之尾，隱土之北。”遂率子孫荷擔(dān)者三夫，叩石墾壤，箕畚運(yùn)于渤海之尾。鄰人京城氏之孀妻有遺男，始齔，跳往助之。寒暑易節(jié)，始一反焉。河曲智叟笑而止之，曰：“甚矣汝之不惠！以殘年馀力，曾不能毀山之一毛，其如土石何？”北山愚公長(zhǎng)息曰： “汝心不固，固不可徹，曾不若孀妻弱子。雖我之死，有子存焉。子又生孫，孫又生子；子又有子，子又有孫：子子孫孫，無(wú)窮匱也；而山不加增，何苦而不平？”河曲智叟亡以應(yīng)。操蛇之神聞之，懼其不已也，告之于帝。帝感其誠(chéng)，命夸蛾氏二子負(fù)二山，一厝朔東，一厝雍南。自此，冀之南、漢之陰無(wú)隴斷焉。

夸父不量力，欲追日影，逐之于隅谷之際?？视蔑?，赴飲河渭。河謂不足，將走北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，尸膏肉所浸，生鄧林。鄧林彌廣數(shù)千里焉。

孔子?xùn)|游，見(jiàn)兩小兒辯斗。問(wèn)其故，一兒曰：“我以日始出時(shí)去人近，而日中時(shí)遠(yuǎn)也。”一兒以日初出遠(yuǎn)，而日中時(shí)近也。一兒曰：“日初出大如車蓋，及日中，則如盤盂：此不為遠(yuǎn)者小而近者大乎？”一兒曰：“日初出滄滄涼涼，及其日中如探湯：此不為近者熱而遠(yuǎn)者涼乎？”孔子不能決也。兩小兒笑曰：“孰為汝多知乎？”

薛譚學(xué)謳于秦青，未窮青之技，自謂盡之，遂辭歸。秦青弗止。餞于郊衢，撫節(jié)悲歌，聲振林木，響遏行云。薛譚乃謝求反，終身不敢言歸。秦青顧謂其友曰：“昔韓娥東之齊，匱糧，過(guò)雍門，鬻歌假食。既去而余音繞梁欐，三日不絕，左右以其人弗去。過(guò)逆旅，逆旅人辱之。韓娥因曼聲哀哭，一里老幼悲愁，垂涕相對(duì)，三日不食。遽而追之。娥還，復(fù)為曼聲長(zhǎng)歌，一里老幼喜躍抃舞，弗能自禁，忘向之悲也。乃厚賂發(fā)之。故雍門之人至今善歌哭，放娥之遺聲。”

伯牙善鼓琴，鐘子期善聽(tīng)。伯牙鼓琴，志在登高山。鐘子期曰：“善哉！峨峨兮若泰山！”志在流水。鐘子期曰：“善哉！洋洋兮若江河！”伯牙所念，鐘子期必得之。伯牙游于泰山之陰，卒逢暴雨，止于巖下；心悲，用援琴而鼓之。初為霖雨之操，更造崩山之音。曲每奏，鐘子期輒窮其趣。伯牙乃舍琴而嘆曰： “善哉，善哉！子之聽(tīng)矣志想象猶吾心也。吾于何逃聲哉？”

甘蠅，古之善射者，彀弓而獸伏鳥(niǎo)下。弟子名飛衛(wèi)，學(xué)射于甘蠅，而巧過(guò)其師。紀(jì)昌者，又學(xué)射于飛衛(wèi)。飛衛(wèi)曰：“爾先學(xué)不瞬，而后可言射矣。”紀(jì)昌歸，偃臥其妻之機(jī)下，以目承牽挺。二年之后，雖錐末倒眥，而不瞬也。以告飛衛(wèi)。飛衛(wèi)曰：“未也，必學(xué)視而后可。視小如大，視微如著，而后告我。”昌以牦懸虱于牖，南面而望之。旬日之間，浸大也；三年之后，如車輪焉。以睹余物，皆丘山也。乃以燕角之弧、朔蓬之簳射之，貫虱之心，而懸不絕。以告飛衛(wèi)。飛衛(wèi)高蹈拊膺曰：“汝得之矣！”紀(jì)昌既盡衛(wèi)之術(shù)，計(jì)天下之?dāng)臣赫?，一人而已，乃謀殺飛衛(wèi)。相遇于野，二人交射，中路矢鋒相觸，而墜于地，而塵不揚(yáng)。飛衛(wèi)之矢先窮。紀(jì)昌遺一矢，既發(fā)，飛衛(wèi)以棘刺之端捍之，而無(wú)差焉。于是二子泣而投弓，相拜于途，請(qǐng)為父子?？吮垡允?，不得告術(shù)于人。

                                                 ——《列子·湯問(wèn)》

楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請(qǐng)楊子之豎追之。楊子曰：“嘻！亡一羊何追者之眾？”鄰人曰：“多歧路。”既反，問(wèn)：“獲羊乎？”曰：“亡之矣。”曰：“奚亡之？”曰：“歧路之中又有歧焉，吾不知所之，所以反也。”楊子戚然變?nèi)?，不言者移時(shí)，不笑者竟日。門人怪之，請(qǐng)?jiān)唬?/span>“羊，賤畜，又非夫子之有，而損言笑者，何哉？”楊子不答。門人不獲所命。弟子孟孫陽(yáng)出以告心都子。心都子他日與孟孫陽(yáng)偕入，而問(wèn)曰：‘昔有昆弟三人，游齊、魯之間，同師而學(xué)，進(jìn)仁義之道而歸。其父曰：‘仁義之道若何？’伯曰：‘仁義使我愛(ài)身而后名。’仲曰：‘仁義使我殺身以成名。’叔曰：‘仁義使我身名并全。’彼三術(shù)相反，而同出于儒。孰是孰非邪？”楊子曰：“人有濱河而居者，習(xí)于水，勇于泅，操舟鬻渡，利供百口。裹糧就學(xué)者成徒，而溺死者幾半。本學(xué)泅，不學(xué)溺，而利害如此。若以為孰是孰非？”心都子嘿然而出。孟孫陽(yáng)讓之曰：“何吾子問(wèn)之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。”心都子曰：“大道以多歧亡羊，學(xué)者以多方喪生。學(xué)非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長(zhǎng)先生之門，習(xí)先生之道，而不達(dá)先生之況也，哀哉！”

楊朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣緇衣而反。其狗不知，迎而
吠之。楊布怒，將撲之。楊朱曰：“子無(wú)撲矣！子亦猶是也。向者使汝狗白而往，
黑而來(lái)，豈能無(wú)怪哉？”

                                                  ——《列子·說(shuō)符》

六、經(jīng)典名句

至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。

大道以多歧路亡羊，學(xué)者以多方喪生。

天地?zé)o全功，圣人無(wú)全能，萬(wàn)物無(wú)全用。

公天下之身，公天下之物，其唯至人矣。

雖我之死，有子存焉。子又生孫，孫又生子；子又有子，子又有孫：子子孫孫，無(wú)窮匱也；而山不加增，何苦而不平？

治大者不治細(xì)，成大功者不成小。

賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。故治國(guó)之難，在于知賢而不在自賢。

圣人恃道化而不恃智巧。

欲剛，必以柔守之；欲強(qiáng)，必以弱保之。積于柔必剛，積于弱必強(qiáng)。觀其所積，以知禍福之鄉(xiāng)。

至言去言，至為無(wú)為。

天下理無(wú)常是，事無(wú)常非。

得時(shí)者昌，失時(shí)者亡。

人不尊己，則危辱及之。

體合于心，心合于氣，氣合于神，神合于無(wú)。

可以生而生，天福也；可以死而死，天福也?？梢陨簧炝P也；可以死而不死，天罰也。

七、相關(guān)鏈接

《列子》的道家學(xué)派的經(jīng)典著作之一，它繼承發(fā)展了黃老的道家思想，主張"虛無(wú)"，崇尚清靜無(wú)為。下面鏈接部分道家思想的主要內(nèi)容以及道家學(xué)派主要人物老子、莊子的資料及其著作——

（一）道家思想

道家思想的核心是“道”，認(rèn)為“道”，是宇宙的本源，也是統(tǒng)治宇宙中一切運(yùn)動(dòng)的法則。

道家哲學(xué)首先擺脫儒家社會(huì)哲學(xué)的進(jìn)路，直接從天道運(yùn)行的原理側(cè)面切入，開(kāi)展了以自然義、中性義為主的"道"的哲學(xué)。天道運(yùn)行有其自然而然的原理在，道的哲學(xué)即在解明此一原理性內(nèi)涵，而得以提出一個(gè)活潑自在的世界空間。透過(guò)對(duì)此一世界運(yùn)行秩序之無(wú)定限、無(wú)執(zhí)著的認(rèn)識(shí)，道家哲學(xué)發(fā)展出迥然不同于儒家的社會(huì)哲學(xué)，社會(huì)只是一方存在的客體，在其中生存的人們，應(yīng)有其獨(dú)立自存的自由性，而不受任何意識(shí)形態(tài)的束縛?；旧?，道家哲學(xué)并不否定儒家的社會(huì)理想，但對(duì)于社會(huì)責(zé)任的態(tài)度并不先存立場(chǎng)，而能有更尊重人類自主性的態(tài)度與存在定位。

   道家重視人性的自由與解放。解放，一方面是人的知識(shí)能力的解放， 另一方面是人的生活心境的解放，前者提出了“為學(xué)日益、為道日損”、“此亦一是非彼亦一是非”的認(rèn)識(shí)原理，后者提出了“謙”、“弱”、“柔”、“心齋”、“坐忘”、“化蝶”等的生活功夫來(lái)面對(duì)世界。

 道家的社會(huì)哲學(xué)不是進(jìn)取的，積極的，因?yàn)樯鐣?huì)只是天道的過(guò)程，而不是目的本身。道家認(rèn)為儒家的社會(huì)理想是合理的，但不是絕對(duì)的，因此基本上并不需要提出一套決定性的社會(huì)理想，因?yàn)樘斓雷兓?，本身無(wú)所謂絕對(duì)的是非善惡之性能，因而道家強(qiáng)調(diào)得更多的是在社會(huì)中生存的智慧原理，而且這種智慧必須是能應(yīng)在任何歷史情境的社會(huì)之中都行之有效的生存之道。也就因?yàn)榈兰业纳鐣?huì)哲學(xué)不以自己發(fā)展規(guī)格為主， 而強(qiáng)調(diào)應(yīng)對(duì)的智慧，因此利于人們修養(yǎng)生息的需求，故而讓漢初的黃老之治有了實(shí)驗(yàn)的理論基礎(chǔ)。同時(shí)也安定了千百年來(lái)中國(guó)士大夫失意于儒家本位的官場(chǎng)文化之后，也能有一廣大的心性世界以順?biāo)烊松?/span>

（二）老子簡(jiǎn)介及其著作

老子，中國(guó)古代思想家。姓李名耳，字伯陽(yáng)，春秋時(shí)期楚國(guó)苦縣人，又稱老聃。老子著有《道德經(jīng)》，是道家學(xué)派的始祖，他的學(xué)說(shuō)后被莊周發(fā)展。道家后人將老子視為宗師。在道教中，老子是一個(gè)很主要的神仙，被稱為太上老君，尊為道祖。從《列仙傳》開(kāi)始，把老子列為神仙，還說(shuō)老子重視房中術(shù)。東漢時(shí)期，成都人王阜撰《老子圣母碑》，把老子和道合而為一，視老子為化生天地的神靈。成為了道教創(chuàng)世說(shuō)的雛形。而在漢桓帝時(shí)，漢桓帝更是親自祭祀老子，把老子作為仙道之祖。

老子的思想主張是"無(wú)為"，老子的理想政治境界是是“鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)”。老子的著作《老子》，又稱道德經(jīng)，以“道”解釋宇宙萬(wàn)物的演變，以為“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”為客觀自然規(guī)律，同時(shí)又具有“獨(dú)立不改，周行而不殆”的永恒意義?！独献印窌?shū)中包括大量樸素辯證法觀點(diǎn)，如以為一切事物均具有正反兩面，“反者道之動(dòng)”，并能由對(duì)立而轉(zhuǎn)化，“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。又以為世間事物均為“有”與“無(wú)”之統(tǒng)一，“有、無(wú)相生”，而“無(wú)”為基礎(chǔ)，“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”。“天之道，損有余而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足以奉有馀”；“民之饑，以其上食稅之多”；“民之輕死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死懼之？”。其學(xué)說(shuō)對(duì)中國(guó)哲學(xué)發(fā)展具深刻影響，其內(nèi)容主要見(jiàn)《老子》一書(shū)。他的哲學(xué)思想和由他創(chuàng)立的道家學(xué)派，不但對(duì)我國(guó)古代思想文化的發(fā)展，作出了重要貢獻(xiàn)，而且對(duì)我國(guó)兩千多年來(lái)思想文化的發(fā)展，產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

（三）莊子簡(jiǎn)介及其著作

莊子，名周，字子休（一說(shuō)子沐），一說(shuō)是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代宋國(guó)蒙人。著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。他的學(xué)說(shuō)涵蓋著當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。后世將他與老子并稱為“老莊”，他們的哲學(xué)為“老莊哲學(xué)”。

他的思想包含著樸素辯證法因素，認(rèn)為一切事物都在變化，他認(rèn)為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”（即“道”是無(wú)界限差別的）。主張“無(wú)為”，放棄生活中的一切爭(zhēng)斗。又認(rèn)為一切事物都是相對(duì)的，因此他否定知識(shí)，否定一切事物的本質(zhì)區(qū)別，極力否定現(xiàn)實(shí)，幻想一種“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”的主觀精神境界，安時(shí)處順，逍遙自得，倒向了相對(duì)主義和宿命論。

莊子的文章，想像力很強(qiáng)，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對(duì)后世文學(xué)語(yǔ)言有很大影響。著作有《莊子》，亦稱《南華經(jīng)》，道家經(jīng)典之一?！稘h書(shū)藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來(lái)的只有三十三篇。其中內(nèi)篇七篇，一般定為莊子著；外篇雜篇可能摻雜有他的門人和后來(lái)道家的作品。

　　《莊子》在哲學(xué)、文學(xué)上都有較高研究?jī)r(jià)值。名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》，《養(yǎng)生主》中的“庖丁解牛”尤為后世傳誦。

八、思維拓展

1.《列子》作為道家著作，它是怎樣發(fā)展道家思想的？試談?wù)勊l(fā)展了哪些道家思想？

  提示：可先了解道家思想有哪些，再在原有的道家思想上思考列子的思想繼

承發(fā)展了道家的哪些思想。

2. 說(shuō)說(shuō)《列子》的樸素唯物主義思想主要表現(xiàn)在哪里，請(qǐng)舉例說(shuō)明。

提示：可以《列子》中的寓言故事為例，分析說(shuō)明其唯物主義思想。

3. 《愚公移山》一文選自《列子·湯問(wèn)》，現(xiàn)在愚公移山的精神已上升為民族精神，試分析愚公精神對(duì)社會(huì)和人民的深刻影響，并說(shuō)說(shuō)愚公移山精神在當(dāng)代還值得提倡嗎？

提示：思考愚公移山的精神是什么以及這種精神對(duì)中華民族的促進(jìn)作用，聯(lián)系實(shí)際說(shuō)明愚公移山精神的現(xiàn)實(shí)價(jià)值。

4. 談?wù)劇读凶印吩⒀缘奈膶W(xué)價(jià)值。

  提示：可從《列子》的藝術(shù)特色、文學(xué)史地位分析。

5.《列子》對(duì)構(gòu)建和諧社會(huì)有何重要啟示作用？

  提示：《列子》中有很多關(guān)于尊重自然的寓言和言論，可從那些內(nèi)容理解《列子》提倡尊重自然，人與自然和諧相處的內(nèi)涵。

九、版本推薦

楊伯峻《列子集釋》        出版社：中華書(shū)局       

出版年月： 1979年10月（第一版）

1997年10月（第五版）