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      歷史上的治國(guó)之道

       愚人之樂(lè)園 2011-05-24

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      核心提示:治國(guó)之道有三,曰理、力、利。以理為先,曰王道,循理而行,眾望所歸,故能施以說(shuō)服、教育、感召;克己復(fù)禮,可正人心、淳風(fēng)俗,成彬彬有禮之社會(huì)。王道之設(shè),緣人性有善端,社會(huì)立于合作。然人性亦有損人、利己之欲,故威之以力,導(dǎo)之以利,共襄王道。王道之不行,有霸道,有詭道,一則以力為先,一則以利為先。兩者治國(guó),有速效,但不能長(zhǎng)久。

      “王道”和“霸道”是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期提出來(lái)的重要范疇。儒家中的孟子一派認(rèn)為這是兩種不同的政治策略和政治原則。孟子主張尊王賤霸,以王道批判和否定了霸道。漢以后,這兩種政治原則的界線被突破,統(tǒng)治者走的是“霸王道雜之”的路子。北宋的司馬光聲稱:“王霸無(wú)異道”,王道也好,霸道也好,“其所以行之也,皆本仁祖義,任賢使能,賞善罰惡,禁暴誅亂,顧名位有尊卑,德澤有深淺,功業(yè)有巨細(xì)政令有廣狹耳。非若自黑甘苦之相反也。”(《資治通鑒》卷二十七)王道和霸道的內(nèi)容是一樣的,只是執(zhí)行者的名位不同,效果稍異,并不是完全對(duì)立的。在中國(guó)政治思想史上,促使王道和霸道由對(duì)立走向統(tǒng)一的關(guān)鍵人物是荀子。荀子的王霸之辨將兩種不同的統(tǒng)一策略和治國(guó)原則結(jié)合起來(lái),對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)政治思想和政治實(shí)踐產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

      治國(guó)之道有三,曰理、力、利

      以理為先,曰王道。循理而行,眾望所歸,故能施以說(shuō)服、教育、感召;克己復(fù)禮,可正人心、淳風(fēng)俗,成彬彬有禮之社會(huì)。王道之設(shè),緣人性有善端,社會(huì)立于合作。然人性亦有損人、利己之欲,故威之以力,導(dǎo)之以利,共襄王道(宗教即為三者結(jié)合。神道設(shè)教,勸人向善

      儒生進(jìn)入仕途,可以說(shuō)是以師為吏:儒生化的官吏遵循儒家的傳統(tǒng)信念,推行禮樂(lè)教化,這又可以說(shuō)是以吏為師。有許多材料能夠說(shuō)明兩漢的一些官吏非常自覺(jué)地發(fā)揮著師的教化職能,如:

      延壽為吏,上禮義,好古教化,所至必聘其賢士,以禮待用,廣謀議,納諫爭(zhēng);舉行喪讓財(cái),表孝弟有行;修治學(xué)官,春秋鄉(xiāng)射,陳鐘鼓管弦,感升降揖讓,及都試講武,設(shè)斧(原字為:鎖去右為戊)旌旗,習(xí)射御之事。(《漢書·韓延壽傳》)

      韓延壽在宣帝朝時(shí),曾先后出任穎川太守和東郡太守,他以禮義道德教化百姓,讓百姓操習(xí)鄉(xiāng)射之禮、射御之事這些具體的儒家傳統(tǒng)禮儀課目。據(jù)史載,韓延壽推行教化的成效非常顯著,影響深遠(yuǎn)。

      再舉一個(gè)例子?;傅蹠r(shí),儒吏劉寬曾“典歷三郡”,他經(jīng)常去鄉(xiāng)里察訪,“每行縣止息亭傳,輒引學(xué)官祭酒及處士諸生執(zhí)經(jīng)對(duì)講。見(jiàn)父老慰以農(nóng)里之言,少年勉以孝悌之訓(xùn)。人感德興行,日有所化。”(《后漢書·儒林列傳》)劉寬身為太守,一面執(zhí)經(jīng)講學(xué),教授生徒;一面以孝梯之道,教訓(xùn)百姓,寓治于教。他將官吏的政治職能和師儒的教化職能有機(jī)結(jié)合起來(lái),實(shí)現(xiàn)了官師合一,治教不二。

      政教關(guān)系的核心是王權(quán)和教權(quán)的關(guān)系,或者說(shuō)是王者之勢(shì)和儒者之道的關(guān)系。獨(dú)尊儒術(shù),確立了儒學(xué)的正統(tǒng)地位,儒學(xué)發(fā)展為經(jīng)學(xué),成為新的思想權(quán)威,影響并支配了國(guó)家的政治和法律活動(dòng)。在利益的驅(qū)動(dòng)下,一時(shí)間,儒宗碩師輩出,經(jīng)師的地位極為顯赫,生徒動(dòng)輒千、萬(wàn)計(jì),師法、家法嚴(yán)整,皇帝每每就朝綱國(guó)政征詢這些著名經(jīng)師。但是,兩漢的經(jīng)學(xué)權(quán)威始終處于王權(quán)的挾制之下,依附、屈從于王權(quán)。不僅如此,兩漢最高統(tǒng)治者還積極干預(yù)把持經(jīng)學(xué),將王權(quán)和教權(quán)集于一身。漢宣帝甘露三年,為平議《五經(jīng)》異同,統(tǒng)一經(jīng)義,在石渠閣召開(kāi)御前經(jīng)學(xué)會(huì)議,“詔諸儒講論《五經(jīng)》同異,太子太傅蕭望之等平奏其議,上親稱制臨決焉。”(《漢書·宣帝紀(jì)》)宣帝親自參加會(huì)議,對(duì)討論的問(wèn)題做出最終裁定。無(wú)獨(dú)有偶,東漢章帝建初四年,在白虎觀召開(kāi)了一次規(guī)模更大的經(jīng)學(xué)會(huì)議,“下太常、將、大夫、博士、議郎、郎官及諸生、諸儒會(huì)白虎觀,講議《五經(jīng)》同異,使五官中郎將魏應(yīng)承制問(wèn),侍中淳于恭奏,帝親稱制臨決,如孝宣甘露石渠故事,作《白虎奏議》。”(《后漢書·孝宣帝紀(jì)》)由諸儒共同討論,宣帝裁定的《白虎議奏》既是經(jīng)學(xué)的最高標(biāo)準(zhǔn),又是東漢王朝的欽定法典。在這一過(guò)程中,無(wú)論是皇帝本人,還是儒生經(jīng)師,事實(shí)上都把皇權(quán)奉為經(jīng)學(xué)的絕對(duì)權(quán)威。

      漢代另一位崇尚經(jīng)學(xué)儒教的皇帝是東漢明帝,他即位的次年,親行雍禮,“天子始冠通天,衣日月,備法物之架,盛清道之儀,坐明堂而朝群后,登靈臺(tái)以望云物,袒割辟雍之上,尊養(yǎng)三老五更。饗射禮畢,帝正坐自講,諸儒執(zhí)經(jīng)問(wèn)難于前,冠帶縉紳之人,環(huán)橋門而觀聽(tīng)者億萬(wàn)計(jì)。”(《后漢書·儒林傳》)這位頭戴通天冠、身穿日月衣的天子,主持完饗射之禮,端坐于上,講論經(jīng)義,一班儒生抱著經(jīng)書,上前討教,衣冠士人垂耳恭聽(tīng),這不完全是一個(gè)教主在講經(jīng)說(shuō)法的場(chǎng)面嗎?這樣的皇帝就不再僅僅是政治權(quán)威,也是師儒的領(lǐng)袖、儒教的教主。

      歷史上并非只有明帝熱衷于以政統(tǒng)而兼道統(tǒng),集君王與教主于一身,清朝的康熙也是一位這樣的皇帝,他曾詔諭內(nèi)閣大學(xué)士,曰:

      帝王之學(xué)以明理為先,格物致知必資講論。向來(lái)日講惟講官敷陳講章,于經(jīng)史精義未能研究印證。膚心終有未慊。前曾諭內(nèi)閣諸臣或朕自講朱注,或解說(shuō)講章。內(nèi)閣諸臣奏稱,朕宜隨便發(fā)明書旨,不必預(yù)定規(guī)程。今思講學(xué)必互相闡發(fā),方能融會(huì)義理,有裨身心。以后日講,或應(yīng)朕躬自講朱注,或解說(shuō)講章,仍令講官照常進(jìn)講。爾等會(huì)同翰林院掌院學(xué)士議奏。尋大學(xué)士等議覆,講官進(jìn)講時(shí),皇上隨意,或先將四書朱注講解,或先將通鑒等書講解,俾得仰瞻圣學(xué)。講畢講官仍照常進(jìn)講,則理義愈加闡發(fā),而裨益宏多矣。從之。(《十二朝東華錄·康熙朝》)康熙十六年,卷五)

      經(jīng)筵侍講是道統(tǒng)影響政統(tǒng)的主要渠道,儒生對(duì)此自然極為看重。比較尊崇儒學(xué)的康熙不能滿足只聽(tīng)侍講官的講說(shuō),他要親躬自講??滴蹼m然承認(rèn):“萬(wàn)世道統(tǒng)之傳,即萬(wàn)世治統(tǒng)之所系也。”但在他的意識(shí)里,道統(tǒng)并非是儒生的獨(dú)享之物,他親自講解四書朱注等書,表明這位皇帝不僅要作君,還要作師,要集君師于一身,融帝王之學(xué)圣賢之學(xué)為一爐,合道統(tǒng)治統(tǒng)為一體。封建帝王就是以這種尊師崇道的方式否定了師和道的獨(dú)立地位和權(quán)威。而這班博學(xué)鴻儒也誠(chéng)惶誠(chéng)恐地把康熙奉為教主,認(rèn)為皇帝的隨意講解,就可使他們“仰瞻圣學(xué)”。孟森謂:“圣祖之講學(xué),高出于諸臣。”(《明清史講義》第241頁(yè))這與其說(shuō)是后人的客觀評(píng)價(jià),不如說(shuō)是當(dāng)時(shí)師儒們發(fā)自內(nèi)心的崇拜和信仰。

      (二)君主專制與政教沖突

      漢代獨(dú)尊儒術(shù),以師為吏,帝王把握教權(quán),儼然以教主自居,實(shí)現(xiàn)了官師政教的統(tǒng)一。但實(shí)際上,這種統(tǒng)一只是形式上的統(tǒng)一,與儒家的傳統(tǒng)理想相去甚遠(yuǎn)。比如荀子認(rèn)為,天下至重,非圣人莫之能王,圣王合一是以圣人內(nèi)在的品德、智慧和意志為基礎(chǔ)的,圣人既是師又是王,代表了師道與君道兩個(gè)系統(tǒng)。但秦漢以后的歷史實(shí)際卻恰恰相反,帝王的權(quán)威來(lái)自權(quán)威,而非道義;道義只是他們追求和維護(hù)自己統(tǒng)治地位的招牌、工具。帝王和知識(shí)分子的政治取向并不相同:帝王努力維護(hù)的是自己政治權(quán)威的獨(dú)尊地位,而知識(shí)分子維護(hù)的是道義權(quán)威,并試圖以道義權(quán)威影響、制約和改造政治權(quán)威;帝王關(guān)心的是一家一姓的統(tǒng)治秩序和王位的世襲傳衍,知識(shí)分子則以整個(gè)文化秩序?yàn)殛P(guān)懷對(duì)象,所謂:“周衰道廢,汲汲皇皇,以斯道維持世教者,惟師儒君子而已。”(《性理大全》胡廣等人上的《進(jìn)書表》)因此,在以王侯為主體的政統(tǒng)和以師儒為主體的道統(tǒng)之間始終存在著某種緊張甚至沖突。

      一方面,王權(quán)從維護(hù)自己的政統(tǒng)私利出發(fā),壓制道統(tǒng)權(quán)威,打擊知識(shí)分子的獨(dú)立意識(shí)。在專制帝王眼中,知識(shí)分子只是自己的臣民,與仆隸沒(méi)有本質(zhì)區(qū)別。但知識(shí)分子自許頗高,他們以道自任,也以道自重,如東漢黨錮諸儒,“以天下風(fēng)教是非為己任”(《后漢紀(jì)》卷二十一),這班俊杰之十站在儒家道統(tǒng)立場(chǎng),“品竅公卿,裁量執(zhí)政”(《后漢書·黨錮列傳》,羞與把持國(guó)柄的閹豎貴戚為伍,黨錮領(lǐng)袖人物郭泰,被譽(yù)為:“貞絕不俗,天子不得臣,諸侯不得友”(《后漢書·郭泰列傳》),知識(shí)分子的這種政治取向和人格操守超越了臣子之道,冒犯了王權(quán),這是王權(quán)絕對(duì)不能允許的,黨錮諸儒大規(guī)模的被殺戮禁錮正說(shuō)明了這一點(diǎn)。黨錮諸儒志在“澄清天下”,橫議朝政,與當(dāng)權(quán)者發(fā)生正面沖突,難免遭到鎮(zhèn)壓。既使那些獨(dú)立不稽、放達(dá)傲世的清流名士,同樣不被王權(quán)所容,鐘會(huì)廷曾指斥稽康,“上不臣天子,下不事王侯,輕時(shí)傲世,不為物用,無(wú)益于今,有敗于俗。……今不誅康,無(wú)以清潔王道。”知識(shí)分子的獨(dú)立人格竟被視為王道的障礙。由此可見(jiàn),專制帝王需要的只是在任何情況下都能忠順不二、曲學(xué)阿上的儒吏,決不允許在王權(quán)之外有一支獨(dú)立的社會(huì)力量與自己抗衡。

      ,但未有不威脅、利誘,如天堂、地獄、極樂(lè)世界、報(bào)應(yīng)、輪回等等,以助其事者)。

      既使是被奉為至圣先師的孔子,也只是在充任維護(hù)封建統(tǒng)治秩序的工具時(shí)才被王權(quán)接納和尊崇,盡管其地位高得嚇人,但始終不曾凌架于君統(tǒng)之上。漢代儒生尊孔子為“素王”,清儒也有這類似的念頭,認(rèn)為:“皇帝合是吾學(xué)中儒者做,不該把與世路上英雄做。周末局變,在位多不知學(xué),盡是世路上英雄,甚者老奸巨滑,即諺所云光棍也。若論正位,春秋時(shí)皇帝,該孔子做;戰(zhàn)國(guó)時(shí)皇帝,該孟子做;秦以后皇帝,該程子做;明季皇帝,該呂子留良做。如今都被豪強(qiáng)占據(jù)去了。”(《大義覺(jué)迷錄》卷二)這同柏拉圖的哲學(xué)家當(dāng)國(guó)王的幻想如出一轍,都屬于知識(shí)分子的一廂情愿,占據(jù)了皇帝之位的英雄或光棍是決不會(huì)贊同的,如雍正帝就把這看成是讀書人的非分之想,他認(rèn)為,“使孔、孟當(dāng)日得位行道,唯自盡其臣子之常經(jīng),豈有韋布儒生要自做皇帝之理?”(同上)

      哲學(xué)王的幻想畢竟太縹緲了,對(duì)于大多數(shù)知識(shí)分子來(lái)說(shuō),他們所能付諸實(shí)踐的乃是竭力維護(hù)道統(tǒng)權(quán)威,以此與帝王的政治權(quán)威抗衡,進(jìn)而將道統(tǒng)置于君統(tǒng)之上,對(duì)專制王權(quán)進(jìn)行激烈批判。

      國(guó)外的社會(huì)學(xué)家曾提出,在各種高級(jí)文化中,“知識(shí)分子都因?yàn)樗麄兯非蟮淖罱K極的真理而發(fā)生一種‘自重’(self-es-teem)的感覺(jué),無(wú)論這種‘真理’是宗教、哲學(xué)或科學(xué)。”【轉(zhuǎn)引自余英時(shí)《士與中國(guó)文化》第121頁(yè),上海人民出版社1987年版】這種‘自重’顯然是針對(duì)社會(huì)上的其他權(quán)威尤其是政治權(quán)威而言的。在中國(guó)歷史上,知識(shí)分子的“自重”感來(lái)自于德行和道義,先秦時(shí)期的士君子甚至以德行與王權(quán)分庭抗禮,曾子謂:“晉楚之富,不可及也;彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義。吾何慊乎哉!”(《孟子·公孫丑下》)荀子將榮譽(yù)分為道義之榮與權(quán)勢(shì)之榮,稱:“志意修,德行厚,知慮明,是榮之由中出者也,夫是之謂義榮。爵列尊,貢祿厚,形勢(shì)勝,上為天子諸侯,下為卿相士大夫,是榮之從外至者也,夫是之謂勢(shì)榮。”(《正論》)勢(shì)榮是靠外在的官爵財(cái)富,義榮靠?jī)?nèi)在的品行才智荀子認(rèn)為,義榮高于勢(shì)榮,小人可以有勢(shì)榮,但決不會(huì)有義榮;君子有義榮,也能兼有勢(shì)榮。

      秦漢以后,隨著專制主義中央集權(quán)制度的建立和鞏固,知識(shí)分子的地位每況愈下,沒(méi)人再敢以帝王的師友自居,在這種情形下,知識(shí)分子便竭力抬高道的地位,以道來(lái)自貴自尊,也以道來(lái)約束君權(quán)。唐代的羅隱認(rèn)為,人的貴賤不在社會(huì)地位的高低,而在德行的有無(wú),“然處君長(zhǎng)之位,非不貴矣,雖蒞力有余,而無(wú)德可稱,則其貴不貴也。居黎庶之內(nèi),非不賤矣,雖貧弱不足,而有道可采,則其賤未為賤也.”(《兩同書·貴賤》)殷紂王位居帝王,而三尺童子賤之;孔丘乃魯國(guó)被逐之臣,而百代君王竟相傾慕。故修仁德,雖賤而貴;不修仁德,雖貴而賤。

      明儒呂坤也認(rèn)為,下士寒儒不可自輕自賤,尊卑貴賤不在于權(quán)位勢(shì)力,而在于道義,“故天地間惟道貴,天地間人惟得道者貴。”(《呻吟語(yǔ)》卷四,《品藻》)每個(gè)人的貴賤尊卑要看其得“道”與否。當(dāng)然,呂坤不能無(wú)視帝王的政治權(quán)威,他承認(rèn)帝王之勢(shì)與圣人之理皆為天地間最尊貴,但歸根結(jié)底,是理尊于勢(shì),他說(shuō):

      公卿爭(zhēng)議于朝,曰天子有命,則屏然不敢屈直矣。師儒相辯于學(xué),日孔子有言,則寂然不敢異同矣。故天地間惟理與勢(shì)為最尊。雖然,理又尊之尊也。廟堂之上言理,則天子不得以勢(shì)相奪。既奪焉,而理則常伸于天下萬(wàn)世。故勢(shì)者,帝王之權(quán)也;理者,圣人之權(quán)也。帝王無(wú)圣人之理則其權(quán)有時(shí)而屈。然則理也者,又勢(shì)之所以恃以為存亡者也。以莫大之權(quán),無(wú)僭竊之禁,此儒者之所不辭,而敢于任斯道之南面也。”(《呻吟語(yǔ)》卷四,《談道》)

      勢(shì)是帝王的政治權(quán)威;理是圣人的道義權(quán)威,它是“天下古今公共之理”。呂坤認(rèn)為,理尊于勢(shì),天子不能以勢(shì)來(lái)壓制圣人之理。如果王權(quán)以勢(shì)奪理,也只能得逞于一時(shí),公理最終能夠申張于天下萬(wàn)世。圣人之理是帝王之勢(shì)的基礎(chǔ),失去理的支持,勢(shì)就會(huì)垮臺(tái),正如荀子所說(shuō)的,“道存則存,道亡則亡”。對(duì)于師儒來(lái)說(shuō),在圣人之理與帝王之勢(shì)之間應(yīng)該選擇前者,“敢于任斯道之南面”,即“從道不從君”。

      圣人之道是儒生評(píng)價(jià)政治好壞的根本標(biāo)準(zhǔn),也是他們批判專制君主的主要武器。南宋事功學(xué)派批評(píng)漢唐之君的基本理由就是他們廢棄了師道,陳亮說(shuō):

      夫天(原字為:佑去左為示)下民,而作之君,作之師,禮樂(lè)刑政所以董正天下而君之也,仁義孝悌所以率先天下而為之師也。二者高修而并用,則人心有正而無(wú)邪,民命直而無(wú)枉,治亂安危之所由以分也。堯舜三代之治所以獨(dú)出于前古者,君道師道無(wú)一之或闕也。后世之所謂明君賢主,于君道容有未盡,而師道則遂廢矣。(《陳亮集·廷對(duì)》)

      陳亮所說(shuō)的君道近似于以君主為主體的政統(tǒng),師道近似于以師儒為主體的道統(tǒng)。他認(rèn)為,兩個(gè)方面都非常重要,治理國(guó)家缺一不可,由君道師道并用而有三代盛世。后世的一些所謂明君賢主也只是依靠禮樂(lè)刑政來(lái)治國(guó),拋棄了仁義孝悌,因此不能實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)治久安。

      葉適與陳亮有相同的看法,他曾說(shuō):“以勢(shì)力威令為君道,以刑政未作為治體,然漢之文宣、唐之太宗,雖號(hào)賢君,其實(shí)去桀紂尚無(wú)兒。”(《習(xí)學(xué)記言序目》)葉適批評(píng)秦漢以后的帝王專任權(quán)勢(shì)刑政,背棄圣人之道,連漢文帝、唐太宗這樣的所謂賢君明主都與桀紂相去不遠(yuǎn),更何況君主中那些平庸頑劣之輩了。

      在士人眼里,三代以下的專制帝王及臣屬?zèng)]有一個(gè)好東西,君為昏亂迷惑之主,臣為覆國(guó)亡家之臣,“君立而虐興,臣設(shè)而賊生。坐制禮樂(lè),束縛下民。欺愚誑拙,藏智自神。”(阮籍《大人先生傳》)黃宗羲把專制君主稱為“天下之大害”,認(rèn)為君王的野心貪欲是天下一切罪惡的淵(原字為:草去早為數(shù))。唐甄更宣稱:“自秦以來(lái),兒為帝王者,皆賊也。”(《潛書·室語(yǔ)》)這種強(qiáng)烈的批判意識(shí)和激憤情緒,正反映了知識(shí)分子和帝王之間、道統(tǒng)和政統(tǒng)之間的深刻矛盾。

      在道統(tǒng)和政統(tǒng)之間的沖突中,知識(shí)分子以天下是非風(fēng)教為己任的使命意識(shí)、從道不從君的政治取向、遺世獨(dú)立的人格操守、趨死不避的獻(xiàn)身精神,是傳統(tǒng)政治文化中的瑰寶,值得今人發(fā)揚(yáng)光大。

      王道之不行,有霸道,有詭道,一則以力為先,一則以利為先。兩者治國(guó),有速效,但不能長(zhǎng)久。如秦用三晉法家學(xué)說(shuō),霸道兼詭道(大棒為主,胡蘿卜為輔),令行禁止(兵馬俑坑內(nèi)出土陶俑及兵器,精良劃一,游客莫不嘆為觀止),其強(qiáng)可滅六國(guó),其弱不能過(guò)二世。

      第一節(jié)論統(tǒng)一

      春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,群雄割據(jù),諸侯異政,百家爭(zhēng)鳴,對(duì)紛爭(zhēng)對(duì)立的混亂局面,先秦諸子皆持否定的態(tài)度??鬃诱J(rèn)為這是天下無(wú)道的表現(xiàn),稱“天下有道,則禮樂(lè)征伐自天子出”;墨子主張?zhí)煜律型谔熳?,天子壹同夭下之義;孟子鼓吹天下“定于一”。生當(dāng)戰(zhàn)國(guó)末期的荀子,順應(yīng)由分裂走向統(tǒng)一的歷史潮流,提出了“法后王,統(tǒng)禮義,一制度”的政治主張,闡述了系統(tǒng)的統(tǒng)一理論

      一、統(tǒng)一政權(quán)

      在政治上,荀子主張建立統(tǒng)一的中央集權(quán)政治體制,他認(rèn)為,君主是國(guó)家權(quán)力的核心,治理國(guó)家必須實(shí)行君主專制,不能分散權(quán)力,“隆一而治,二而亂。自古及今,未有二隆爭(zhēng)重而能長(zhǎng)久者。”(《致士》)治天下也同樣如此,“天下一隆致順而治。”(《正論》)只有消除“隆二爭(zhēng)重”才能實(shí)現(xiàn)天下安定,社會(huì)繁榮。當(dāng)時(shí),諸侯割據(jù)是天下分裂對(duì)立的主要原因和表現(xiàn),也是實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一的最大障礙。荀子主張“答捶暴國(guó),齊一天下”(《儒效》)消滅割據(jù)政權(quán),使天下為一,海內(nèi)臣服。他把這一理想寄托在圣王身上,認(rèn)為“全道德,致隆高,篡文理,一天下,振毫末,使天下莫不順比從服,天王之事也。”(《王制》)

      怎樣才能臣服諸侯,結(jié)束分裂割據(jù),實(shí)現(xiàn)政權(quán)統(tǒng)一呢?這是當(dāng)時(shí)人們十分關(guān)注的問(wèn)題,思想家提出了各種主張。孟子主張以仁義王道統(tǒng)一天下,認(rèn)為唯“仁人無(wú)敵于天下”。法家認(rèn)為當(dāng)時(shí)是爭(zhēng)于氣力的時(shí)代,主張以力統(tǒng)一天下,“力生強(qiáng),強(qiáng)生威”(《商君書·靳令》)重國(guó)尊君,御敵兼人全靠力量。還有一派主張以富勝貧,依靠經(jīng)濟(jì)實(shí)力來(lái)統(tǒng)一天下,這一派屬稷下管子學(xué)派,其思想保存在《管子》輕重諸篇中。他們認(rèn)為,可以通過(guò)重賜、商戰(zhàn)和賑貧等手段來(lái)臣服乃至消滅諸侯,“故善為國(guó)者,天下下,我高天下輕,我重;天下多,我寡。然后可以朝天下。”(《管子·軒重乙》)高下、輕重、多寡都是經(jīng)濟(jì)上的差別和策略。荀子列舉了這三種途徑,詳細(xì)分析了各種途徑的特點(diǎn)及效果。他說(shuō):“凡兼人者有三術(shù):有以德兼人者,有以力兼人者,有以富兼人者。”(《議兵》)

      所謂“以德兼人”是指:“彼貴我名聲,美我德行,欲為我民,故辟門除涂,以迎吾入;因其民,襲其處,而百姓皆安,立法施令莫不順比;是故得地而權(quán)彌重;兼人而兵俞強(qiáng)。是以德兼人者也。”(同上)

      所謂“以力兼人”是指:“非貴我名聲也,非美我德行也,彼畏我威,劫我勢(shì),故民雖有離心,不敢有畔慮,若是則戎甲俞眾,奉養(yǎng)必費(fèi);是故得地而權(quán)彌輕,兼人而兵俞弱,是以力兼人者也。”(同上)

      所謂“以富兼人”是指:“非貴我名聲也,非美我德行也,用貧求富,用饑求飽,虛腹張口來(lái)我食;若是則必發(fā)夫稟(原字為:卯上為穴)之粟以食之,委之財(cái)貨以富之,立良有司以接之,已期三年,然后民可信也;是故得地而權(quán)彌輕,兼人而國(guó)俞貧,是以富兼人者也。”(同上)

      荀子認(rèn)為,禮義道德是人心所欲,眾望所歸,故以德兼人,順民心,合民意,“故仁人之兵,所存者神,所過(guò)者化,若時(shí)雨之隆,莫不說(shuō)喜。”(《議兵》)由于得到人民的擁護(hù),國(guó)勢(shì)會(huì)越來(lái)越強(qiáng)盛。以武力征服天下,人民畏于威勢(shì),不敢有背叛之心,但內(nèi)心并不順?lè)?,只能靠兵多?lái)維持勢(shì)重,如此,兵不僅財(cái)力難支,越打會(huì)越弱,以財(cái)富來(lái)兼并天下,對(duì)百姓誘之以物利,能滿足人們的一時(shí)之需,這樣,國(guó)家所費(fèi)彌多,必然陷于貧困。所以恃強(qiáng)凌人者必弱,恃富驕人者必貧,只有以德待人,才能最終王天下。在荀子看來(lái),統(tǒng)一天下,關(guān)鍵不在于攻城略地,而在于爭(zhēng)取人心,而爭(zhēng)取人心要靠道義,“壹民以道”,道義的力量是無(wú)窮的,只要擁有它,就可以“不戰(zhàn)而勝,不攻而得,甲兵不勞而天下服”(《王制》)

      盡管荀子沒(méi)有完全否定“以力兼人”,但他所提倡的以禮義德行為手段的統(tǒng)一策略是非常迂闊而不切實(shí)際的,所以,他以三王之道游說(shuō)秦昭王,而不見(jiàn)用于秦不是偶然的。當(dāng)時(shí)是“爭(zhēng)于氣力"的時(shí)代,只有靠實(shí)力、通過(guò)武力才能維持生存,進(jìn)而鏟平群雄,統(tǒng)一天下。儒家的仁義德行在這一歷史進(jìn)程中顯得蒼白無(wú)力,毫無(wú)用武之地。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的歷史發(fā)展證實(shí)了這一點(diǎn)。

      二、統(tǒng)一思想

      人的行動(dòng)受思想觀念支配,沒(méi)有正確的是非觀念就不會(huì)有正確的行動(dòng)。思想理論對(duì)于國(guó)家政治活動(dòng)來(lái)說(shuō)同樣如此。在百家爭(zhēng)鳴的戰(zhàn)國(guó)之世,各派私心自用,是其所是,非其所非,沒(méi)有一個(gè)統(tǒng)一的是非標(biāo)準(zhǔn),造成了嚴(yán)重的思想混亂,給國(guó)家政治帶來(lái)了危害。有一個(gè)例子很能說(shuō)明問(wèn)題:

      子產(chǎn)治鄭,鄧析務(wù)難之。與民之有獄者約:大獄一衣,小獄襦褲,民之獻(xiàn)衣褥褲而學(xué)訟者,不可勝數(shù)。以非為是,以是為非,是非無(wú)度,而可與不可日變。所欲勝因勝,所欲罪因罪。鄭國(guó)大亂,民口歡嘩。(《呂氏春秋·離謂》)

      鄧析是早期名家的代表人物,他運(yùn)用自己過(guò)人的名辯技巧,混淆是非,干擾司法,竟使鄭國(guó)大亂。從這種意義上說(shuō),思想紛爭(zhēng),學(xué)派林立與國(guó)家政令統(tǒng)一的要求相互沖突。要齊一天下,必須建立統(tǒng)一的是非標(biāo)準(zhǔn),消除各種對(duì)立的學(xué)說(shuō)。

      荀子有見(jiàn)于此,對(duì)諸子百家展開(kāi)了猛烈攻擊,稱“百家之說(shuō)誠(chéng)不詳”(《成相》),認(rèn)為“知而險(xiǎn),賊而神,為詐而巧,言無(wú)用而辯,辯不急而察,治之大殃也。”(《非十二子》)他專門寫了《非十二子》這篇文章,對(duì)它囂、魏牟、陳仲、史(原字為:鮑去包為酋)、墨翟、宋钘、慎到、田驕、惠施、鄧析、子思、孟柯等人進(jìn)行批判。荀子以先王和禮義作為衡量思想學(xué)說(shuō)的標(biāo)準(zhǔn),認(rèn)為諸子之學(xué)不是先王,不合禮義,都是邪說(shuō)奸言,邪說(shuō)奸言必然擾亂天下,使天下混然不知是非治亂之所在。他主張對(duì)這些邪說(shuō)奸言及其制造邪說(shuō)奸言的人給予嚴(yán)厲打擊。

      《荀子·宥坐》記述了一則孔子誅少正卯的故事??鬃哟眙攪?guó)宰相,不出七天就把少正卯殺了,他還為自己的行動(dòng)舉了一大堆理由,說(shuō):“人有惡者五,而盜竊不與焉:一曰心達(dá)而險(xiǎn),二曰行辟而堅(jiān),三曰言偽而辯,四曰記丑而博,五曰順行而澤。此五者,有一于人,則不得免于君子之誅,而少正卯兼有之。故居處足以聚徒成群,言談足以飾邪營(yíng)眾,強(qiáng)足以反是獨(dú)立,此小人之萊雄也,不可不誅也。”這則故事其他諸子著作均無(wú)記載,有叮能是荀子學(xué)派根據(jù)傳說(shuō)敷衍而成的。荀子非常贊同孔子的手段和理論。

      “聽(tīng)其言則辭辯而無(wú)統(tǒng),用其身則多詐而無(wú)功,上不足以順明王,下不足以和齊百姓;然而口舌之均,(原字為:瞻去目加口)唯則節(jié),足以為奇?zhèn)鳌①葏s之屬;夫是之謂奸人之雄。圣王起,所以先誅也,然后盜賊次之。盜賊得變,此不得變也。”(《非相》)辭辯多詐之人比盜賊還可惡,是圣王首先要誅殺的對(duì)象,盜賊還可以教化改造,而他們則無(wú)可救藥了。仁人君子,當(dāng)務(wù)之急是以先王之道,孔子之術(shù)統(tǒng)一思想,鏟除異端,“今夫仁人也,將何務(wù)哉?上則法舜禹之制下則法仲尼、子弓之義,務(wù)息十二子之說(shuō),如是則天下之害除,仁人之事畢,圣王之跡著矣。”(《非十二子》)可以認(rèn)為,荀子這里已發(fā)出了罷黝百家、獨(dú)尊儒術(shù)的先聲。這是他為統(tǒng)一天下所提供的理論基礎(chǔ)。荀子視十二子為天下大害,主張有圣王起“所以先誅”的思想傾向,對(duì)李斯的“焚書坑儒”不會(huì)沒(méi)有影響

      三、統(tǒng)一制度

      戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,各國(guó)先后都進(jìn)行變法革新,廢除了傳統(tǒng)的分封制和井田制,建立了郡縣制和賦稅制,但由于受政治傳統(tǒng)和社會(huì)發(fā)展水平的影響,各個(gè)國(guó)家建立的政治、軍事、法律、經(jīng)濟(jì)以及社會(huì)制度典章存在許多差異。荀子的“一制度”顯然是針對(duì)這種“諸侯異政”的局面而言的。他所推崇的、用以齊一天下的制度名為“王制”,“天下之大隆,是非之封界,分職名象之所起,王制是也。”(《正論》)這是說(shuō),王制是天下的最高標(biāo)準(zhǔn),判斷是非的界線、設(shè)立各種官職、名物典章的根據(jù)。在《王制》一文中,荀子對(duì)王者治下的社會(huì)禮儀制度、政治制度、經(jīng)濟(jì)制度、官吏制度做了具體的論述。正如他說(shuō):王者之制,“衣服有制,宮室有度,人徒有數(shù),喪祭械用,皆有等宜。”(《王制》)這是指具體的禮儀制度王者之法:“田野什一,關(guān)市幾而不征,山林澤梁,以時(shí)禁發(fā)而不稅。相地而衰征,理道之遠(yuǎn)近而致貢,通流財(cái)物粟米,無(wú)有滯留,使相歸移也。”(同上)這是指具體的賦稅制度。

      除了這些具體的制度,荀子著重論述了用以統(tǒng)一天下的基本制度,即作為王制的基礎(chǔ)和原則的禮義制度。荀子認(rèn)為,禮義是人類社會(huì)的綱紀(jì),全部社會(huì)政治制度都是建立在禮義基礎(chǔ)上的,“故人道莫不有辨。辨莫大于分,分莫大于禮。”(《非相》)禮不僅能“明分使群”,還能“明分達(dá)治”,通過(guò)劃明人的名分等差,使賢良貴賤、長(zhǎng)幼親疏、王公百姓皆安其位、謹(jǐn)其職,“先王案為之制禮義以分之,使有貴賤之等,長(zhǎng)幼之差,知愚能不能之分,皆使人載其事而各得其宜,然后使谷祿多少厚薄之稱,是夫群居和一之道也。”(《榮辱》)又說(shuō):“農(nóng)分田而耕,賈分貨而販,百工分事而勸,士大夫分職而聽(tīng),建國(guó)諸侯之君分土而守,三公總方而議,則天子共己而已。出若入若,天下莫不平均,莫不治辨,是百王之所同也,是禮義之大分也。”(《王霸》)根據(jù)禮義原則,制度統(tǒng)一而明確的社會(huì)政治制度,“百姓莫敢不敬分安制。”(《王霸》)就會(huì)實(shí)現(xiàn)天下一統(tǒng)、四海一家的政治目標(biāo)。

      第二節(jié)論治國(guó)

      對(duì)于傳統(tǒng)政治的特征,臺(tái)灣學(xué)者牟宗三提出,“中國(guó)以往只有治道而無(wú)政道。”【牟宗三《政道與冶道》第26頁(yè),臺(tái)灣學(xué)生書局1980年版】政道是指有關(guān)政權(quán)的合法性的理論,治道是關(guān)于君主如何治理百姓的道理。中國(guó)有無(wú)政道姑且不論,傳統(tǒng)中國(guó)重視治道則是確然無(wú)疑的。這一點(diǎn)在荀子思想中表現(xiàn)也很突出。

      一、王霸之辨

      荀子稱國(guó)家為天下之“大器”,治國(guó)為天下之“重任”。他認(rèn)為,將國(guó)家安置在什么原則基礎(chǔ)上,交給什么人手里是非常關(guān)鍵的,放錯(cuò)了地方、選錯(cuò)了人,就危險(xiǎn)了:“道王者之法,與王者之人為之,則亦王;道霸者之法,與霸者之人為之,則亦霸;道亡國(guó)之法,與亡國(guó)之人為之,則亦亡。”(《王霸》)他認(rèn)為,有三種可供選擇的治國(guó)原則:一是禮義;二是忠信;三是權(quán)謀。他又稱作王道、霸道、亡國(guó)之道。

      挈國(guó)以呼禮義而無(wú)以害之,行一不義,殺一無(wú)罪,而得天下,仁者不為也,(原字為:左手右樂(lè))然扶持心國(guó)且若是其固也!之所與為之者,之人則舉義士也;之所以為布陳于國(guó)家刑法者,則舉義法也;之所極然帥群臣而首鄉(xiāng)之者,則舉義志也。如是,則下仰上以義矣,是纂定也。纂定而國(guó)定,國(guó)定而天下定。(《王霸》)

      德雖未至也,義雖未濟(jì)也,然而天下之理略奏矣,刑賞已諾信乎天下矣,臣下曉然皆知其可要也。政令已陳,雖睹利敗,不欺其民;約結(jié)已定,雖睹利敗,不欺其與。如是,則兵勁城固,敵國(guó)畏之;國(guó)一纂明,與國(guó)信之。(同上)

      挈國(guó)以呼功利,不務(wù)張其義、齊其信,唯利之求,內(nèi)則不憚詐其民而求小利焉,外則不憚詐其與而求大利焉,內(nèi)不修正其所以有,然常欲人之有。如是,則臣下百姓莫不以詐心待其上矣。上詐其下,下詐其土,則是上下析也。(同上)

      荀子以上所論的為國(guó)之道,面對(duì)當(dāng)時(shí)諸侯割據(jù),相互攻伐兼并的政治現(xiàn)實(shí),既要考慮國(guó)內(nèi)君民之間的矛盾,也要考慮與其他諸侯國(guó)的矛盾;一方面要治理國(guó)內(nèi)人民,另一方面還要征服或聯(lián)絡(luò)國(guó)外諸侯。因此,他的王霸理論既是統(tǒng)一天下的策略,也是安邦治國(guó)的原則,而在當(dāng)時(shí),治國(guó)和平天下是相通的。

      作為統(tǒng)一天下的策略,王道是以“仁眇天下,義眇天下,威眇天下”(《王制》)使天下之人親近尊貴我,使敵人畏懼我,達(dá)到不戰(zhàn)而臣服天下的目的。霸道是開(kāi)辟農(nóng)田、充實(shí)庫(kù)府,選擇和招募戰(zhàn)斗之士,增強(qiáng)國(guó)家經(jīng)濟(jì)和軍事實(shí)力,并以刑賞加強(qiáng)對(duì)內(nèi)的治理,對(duì)外則“存亡繼絕,衛(wèi)弱禁暴,而無(wú)兼并之心。”(《王制》)同諸侯國(guó)修睦講和,以友相待,在天下無(wú)王的情況下就可以常勝。所以王霸的分別是,王者臣諸侯,霸者友諸侯。

      體現(xiàn)在治國(guó)方面的王道是指禮義之治。荀子講,“隆禮貴義者其國(guó)治”,主張為政以禮,以禮正國(guó)。當(dāng)然,王道并非將刑法排斥在外,與法家不同的是,納入王道系統(tǒng)中的刑法是符合禮義原則的刑法。

      體現(xiàn)在治國(guó)方面的霸道是指刑賞之治,主要特點(diǎn)是刑賞必信霸道于德義有所缺略,然大節(jié)已備。霸道雖不主于德義但也不排斥德義。荀子對(duì)齊桓公就多有稱道。

      王道和霸道有優(yōu)劣等差,但沒(méi)有鴻溝相隔,兩者密切相關(guān),各有其價(jià)值,故荀子說(shuō):“凡為天下之要,義為本,而信次之。”(強(qiáng)國(guó))又說(shuō):“為人上者,必將慎禮義、務(wù)忠信然后可。此君人者之大本也”(同上)推行什么樣的治國(guó)之道就會(huì)獲得什么樣的結(jié)果,“故用國(guó)者,義立而王,信立而霸,權(quán)謀立而亡。”(王霸)

      二、修身與教化

      荀子從性惡論出發(fā),不相信人的內(nèi)在本性和道德自覺(jué),因而十分重視禮義法度的規(guī)范作用。但與法家的純?nèi)畏ㄖ尾煌?,荀子認(rèn)為,刑法的作用是有限的,完全依賴嚴(yán)刑峻法會(huì)適得其反,治國(guó)的關(guān)鍵還是德教,即以道德教化百姓,而教化百姓應(yīng)以正己修身為本

      荀子繼承了孔子“政者,正也”的思想,主張以正己為治國(guó),“‘請(qǐng)問(wèn)為國(guó)?’曰:‘聞修身,未嘗聞為國(guó)也。’”(《君道》)統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)在治國(guó)中占有重要地位,他是天下萬(wàn)民的楷模,君為儀,民如影,君為聲,民如響,儀正而影正,聲起而響應(yīng),“主者,民之唱也;上者,下之儀也。……故上者下之本也;上宣明則下治辨矣,上端誠(chéng)則下愿(原字為:上殼下心)矣,上公正則下易直矣。”(《正論》)“其臣下百吏,污者皆化而修,悍者皆化而愿,躁者皆化而(原字為:上殼下心),是明主之功已。”(《富國(guó)》)因此,荀子把君子看成是治之原。

      在道德教化過(guò)程中,與君主有同樣重要作用的是師,荀子稱:“君師者,治之本也。”(《禮論》)認(rèn)為,“國(guó)將興,必貴師而重傅,貴師而重傅則法度存。”(《大略》)教化的內(nèi)容是禮義,人們通過(guò)師來(lái)認(rèn)識(shí)、掌握禮義,學(xué)習(xí)的最好辦法是從師受教,師本身是禮義的標(biāo)準(zhǔn),眾人的楷模,“師者,所以正禮也”,“夫師以身為正儀,而貴自安者也。”(《修身》)如加分辨,君和師稍有不同,君主的表率作用或教化的直接對(duì)象是臣下百吏,而廣大的庶人百姓則是師的教化對(duì)象。荀子認(rèn)為,人的本性“好利”、“疾惡”、“好聲色”,若順人之性,就會(huì)發(fā)生“爭(zhēng)奪”、“殘害”、“淫亂”使“辭讓”、“忠信”、“禮義”、“文理”喪失殆盡,陷社會(huì)于混亂無(wú)度,“故必將有師法之化,禮義之道,然后出于辭讓,合于文理而歸于治。”(《性惡》)他又說(shuō):“今人之性惡,必將待師法然后正,得禮義然后治。今人無(wú)師法,則偏險(xiǎn)而不正;無(wú)禮義,同悖亂而不治。”(《同上》)

      荀子把富民、教民看成是王道政治的兩個(gè)基本方面,稱:“不富無(wú)以養(yǎng)民情,不教無(wú)以理民性。故家五畝宅,百畝田,務(wù)其業(yè)而勿奪其時(shí),所以富之也。立太學(xué),設(shè)庠序,修六禮,明七教,所以道之也。”(《詩(shī)》曰:“飲之食之,教之海之,王事具矣。”(《大略》)

      三、尚賢使能

      荀子認(rèn)為,行王者之道,離不開(kāi)王者之人,國(guó)家的治亂興衰全在于所用之人,“尊圣者王,貴賢者霸;敬賢者存,慢賢者亡,古今一也。”(《君子》)“明主急得其人,而暗主急得其勢(shì)。急得其人,則身佚而國(guó)治,功大而名美,上可以王,下可以霸。不急得其人,而急得其勢(shì),則身勞而國(guó)亂,功廢而名辱,社稷必危。”(《君道》)他稱毀棄賢良是世之大禍;反之,賢能在位,則為治辯之極。因此,用人是治國(guó)的關(guān)鍵,是君王的主要職責(zé)。用人任官應(yīng)遵循什么樣的原則呢?

      1。舉賢不待次

      “舉賢才”是孔子的一個(gè)重要政治主張。他心目中的賢才是指士階層中的優(yōu)秀人物,因此,舉賢才有一定范圍局限;同時(shí),他仍堅(jiān)持“親親”原則,主張“故舊不遺”。所以,在孔子那里,“賢賢”只是對(duì)“親親”的修正和補(bǔ)充。

      荀子繼承并發(fā)展了孔子的“尚賢”思想。他反對(duì)“以世舉賢”,主張“無(wú)能不官”,建議人君在選拔任用大臣時(shí),“不恤親疏,不恤貴賤,唯誠(chéng)能之求。”(《王霸》)只要有能力,不管什么關(guān)系,什么階層的人,都加以委任,沒(méi)有能力,出身再高,關(guān)系再近也不能用。已在官位上的要堅(jiān)決撤下來(lái),使“朝無(wú)幸位”。他論述道:“請(qǐng)問(wèn)為政?曰:賢能不待次而舉,罷不能不待須而廢,……雖王公士大夫之子孫也,不能屬于禮義,則歸之庶人,雖庶人之子孫也,積文學(xué),正身行,能屬于禮義,則歸之卿相士大夫。”(《王制》)這一思想徹底打破了官僚制度方面的世卿世祿制和親親原則

      2。量能而授官

      人的能力有大小,官的職位有高低,選拔人才,應(yīng)根據(jù)能力大小任以不同的官職,使能位相稱。“論德而定次,量能而授官。皆使人載其事而各得其所宜。”(《君道》),以使“德必稱位,位必稱祿,祿必稱用。”(《富國(guó)》)荀子具體論述了不同官職對(duì)能力的要求,實(shí)際上就是量才用人的標(biāo)準(zhǔn),他寫道:“材人:愿(原字為:上殼下心)拘錄,計(jì)數(shù)纖音而無(wú)敢遺喪,是官人使吏之材也。修飾端正,尊法敬分而無(wú)傾側(cè)之心;守職修業(yè),不敢損益,可傳世也,而不可使侵奪,是士大夫官師之材也。知隆禮義之為尊君也,知好士之為美名也,知愛(ài)民之為安國(guó)也,知有常法之為一俗也,知尚賢使能之為長(zhǎng)功也。知?jiǎng)?wù)本禁末之為多材也,知無(wú)與下?tīng)?zhēng)小利之為便于事也,知明制度權(quán)物稱用之為不泥也,是卿相輔佐之材也。”(《君道》)選拔這三種才能的人委以官職,并次序得當(dāng),這就是君主的職責(zé)和才能。

      四、富國(guó)裕民

      荀子認(rèn)為,人們結(jié)成社會(huì)組織,建立國(guó)家制度的目的是除禍救患,“養(yǎng)人之欲,給人之求”(《禮論》)。“生養(yǎng)人”是君主的首要職責(zé),而“生養(yǎng)人”離不開(kāi)財(cái)富,“不富不足以養(yǎng)民之情”,因此,富民裕民是治國(guó)的重要內(nèi)容。荀子進(jìn)而認(rèn)為,裕民和富國(guó)二者是統(tǒng)一的,“下貧則上貧,下富則上富。”(《富國(guó)》)裕民是富國(guó)的基礎(chǔ),富國(guó)是裕民的目的。怎樣實(shí)現(xiàn)富國(guó)裕民呢?

      1。節(jié)用裕民

      “足國(guó)之道,節(jié)用裕民,而善減其余。節(jié)用以禮,裕民以政。”(同上)使國(guó)家富足的途徑有二:一是節(jié)制用度,二是富裕百姓。節(jié)制消費(fèi)要以禮為標(biāo)準(zhǔn),即以禮所規(guī)定的等級(jí)名分,作為物質(zhì)享用的標(biāo)準(zhǔn),每個(gè)人的消費(fèi)水平要與身份相稱,如“天子(原字為:左衣右朱)(原字為:左衣右卷)衣冕,諸侯玄(原字為:左衣右卷)衣冕,大夫裨冕,土皮棄服。”(同上)百姓應(yīng)做到衣食百用與收入相當(dāng),并略有節(jié)余。既不奢侈逾制,也不儉省廢禮。所謂“裕民以政”,是指通過(guò)適當(dāng)?shù)恼罘ǘ仁拱傩崭辉F饋?lái),主要是統(tǒng)治者要以法取民,不加重人民的負(fù)擔(dān),使其能夠維持生產(chǎn)和再生產(chǎn),荀子反對(duì)橫征暴斂,聚財(cái)于上,徭役無(wú)度,妨害生產(chǎn),主張“輕田野之稅,平關(guān)市之征,省商賈之?dāng)?shù),罕興力役,無(wú)奪農(nóng)時(shí),如是則國(guó)富矣。夫是之謂以政裕民。(《富國(guó)》)荀子樂(lè)觀地認(rèn)為,只要做到以禮節(jié)用,以法取民,國(guó)家的財(cái)富就會(huì)積如丘山,無(wú)處貯藏,不得不經(jīng)常燒掉。

      2。明分敬事

      荀子還提出:“兼足天下之道在明分。”(同上)在荀子思想中,“明分”有兩層含義,一是明確人們之間尊卑貴賤的等級(jí)關(guān)系,實(shí)現(xiàn)群居合一;二是明確人們的職責(zé),使人各守其責(zé),此即所謂“明分職,序事業(yè)。”(《君道》)荀子明確的職分,排列的事業(yè)是這樣的:

      掩地表畝,刺少殖谷,多類肥田,是農(nóng)夫眾庶之事也。守時(shí)力民,進(jìn)事長(zhǎng)功,和齊百姓,使人不偷,是將率之事也。高者不旱,下者不水,寒暑和節(jié),而五谷以時(shí)孰,是天之事也若夫兼而覆之,兼而愛(ài)之,兼而制之,歲雖兇敗水旱,使百姓無(wú)凍(原字為:左食右委)之患,則是圣君賢相之事也。(《富國(guó)》)

      農(nóng)分田而耕,賈分貨而販,百工分事而勸,士大夫分職而聽(tīng),建國(guó)諸侯之君分士而守,三公總方而議,則天子共已而止矣”(《王霸》)

      他認(rèn)為,社會(huì)分工合理,人們就會(huì)盡其職守,農(nóng)夫樸力于田,商賈奔波販賣,百工努力生產(chǎn),官吏督導(dǎo)百姓,整個(gè)社會(huì)協(xié)同一致,齊心和力,就會(huì)增強(qiáng)自身的力量,從而處理好和自然的關(guān)系,“群道當(dāng),則萬(wàn)物皆得其宜,六畜皆得其長(zhǎng),群生皆得其命。”(《王制》)“若是則萬(wàn)物得宜,事變得應(yīng),上得天時(shí),下得地利,中得人和,則財(cái)貨渾渾如泉源,(原字為:左水右方)(原字為:左水右方)如河海,暴暴如丘山,不時(shí)焚燒,無(wú)所藏之,夫天下何患乎不足也?”(《富國(guó)》)

      3。強(qiáng)本節(jié)用

      “本”指農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。荀子指出,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是財(cái)富的源泉,“故田野縣鄙者財(cái)之本也,垣(原字為:上穴下卯)倉(cāng)(原字為:廣內(nèi)為稟)者財(cái)之末也。”(《富國(guó)》)征賦理財(cái)并不能從根本上增加國(guó)家的財(cái)富,只有務(wù)本才能致富,“強(qiáng)本而節(jié)用,則天不能貧”,“本荒而用侈,則天不能使之富”(《天論》)。關(guān)于如何加強(qiáng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn),荀子也有一些具體設(shè)想,如增加農(nóng)業(yè)勞動(dòng)力,減少非農(nóng)業(yè)人口,“省工賈,眾農(nóng)夫。”(君道)再如,注意節(jié)氣,不誤農(nóng)時(shí),“春耕,夏耘,秋收,冬藏,四者不失時(shí),故五谷不絕,百姓有余食也。”(《王制》)還有,荀子主張遵循自然規(guī)律,不亂砍濫伐,亂捕濫撈,“養(yǎng)山林(原字為:上草下數(shù))澤草木魚鱉百素,以時(shí)禁發(fā),使國(guó)家足用而財(cái)物不屈”(《王制》)等等。

      總之,富國(guó)裕民的根本是明分和一,增加生產(chǎn),節(jié)約開(kāi)支,“故明主必謹(jǐn)養(yǎng)其和,節(jié)其流,開(kāi)其源,而時(shí)斟酌焉。潢然使天下必有余,而上不憂不足。如是,則上下俱富,交無(wú)所藏之,是知國(guó)計(jì)之極也。”(《富國(guó)》)

      第三節(jié)論君、臣、民

      在荀子眼中,理想的政治社會(huì)秩序應(yīng)該和睦親善而又等級(jí)分明,在這樣的社會(huì)里,每個(gè)人都有確定的名份(地位和職責(zé))。從現(xiàn)代政治學(xué)意義上說(shuō),這名份就是社會(huì)賦予每個(gè)人的政治角色。“角色”是社會(huì)學(xué)家用以指認(rèn)某一社會(huì)體系中同某種地位有關(guān)的一系列行為的期望,一種通行的定義是,“一種與規(guī)范性期待有關(guān)的,并同社會(huì)體系中的地位相聯(lián)系的行為。”【〔美〕比德?tīng)枴督巧碚摰淖罱l(fā)展情況》,《現(xiàn)代外國(guó)哲學(xué)社會(huì)科學(xué)文摘》1988年第1期】角色概念包含三層內(nèi)容一是模式化的并具有特征的社會(huì)行為;二是社會(huì)參與者所假定的角色或認(rèn)同,三是對(duì)角色表演者所遵循的行為期待。所謂政治角色,可以理解為,某一政治系統(tǒng)中處于特定地位的個(gè)人或群體的政治行為期待?;蛘哒f(shuō),政治角色是與一定政治地位和職務(wù)相關(guān)的模式化的政治行為,這種為社會(huì)所期待的規(guī)范性行為決定了角色的政治人格。孔子所謂的“君君,臣臣”就是對(duì)當(dāng)政者的角色期待,即君的行為要符合君的角色規(guī)范,臣的行為要符合臣的角色規(guī)范。荀子一再?gòu)?qiáng)調(diào)“明分”、“敬分”、“謹(jǐn)于分”,意在要求人們從自己所處的社會(huì)地位出發(fā),遵守與其地位相應(yīng)的行為規(guī)范,在傳統(tǒng)政治系統(tǒng)中,典型的政治角色是君、臣、民。荀子專門撰寫《君道》、《臣道》等篇章,系統(tǒng)論述了社會(huì)對(duì)君、臣的規(guī)范性期待。

      一、論君

      1.君之四統(tǒng)

      君主是國(guó)家的最高統(tǒng)治者,名分最高,權(quán)力最大,責(zé)任自然也最重。君主的職責(zé)是什么呢?荀子講:

      君者,何也?日:能群也。能群也者,何也?日:善生養(yǎng)人者也,善班治人者也,善顯設(shè)人者也,善藩飾人者也,善生養(yǎng)人者,人親之;善班治人者,人安之;善顯設(shè)人者,人樂(lè)之;善藩飾人者,人榮之。四統(tǒng)者具,而天下歸之,夫是之謂能群。(《君道》)

      荀子認(rèn)為人要想生存和發(fā)展必須過(guò)一種群類的生活,君主的職責(zé)就是將自然分散狀態(tài)下的人們組織成社會(huì)國(guó)家。怎樣做才能使人們?nèi)壕雍弦荒??作為君主,必須做好四個(gè)方面的工作:一是生養(yǎng)人,即解除人們的生產(chǎn)和生活問(wèn)題,象重農(nóng)抑商、禁盜除奸、均賦恤民、財(cái)理萬(wàn)物等,皆屬生養(yǎng)之事;二是班治人,即設(shè)官分職,使人守職奉公、遵法安政;三是顯設(shè)人,即根據(jù)德行來(lái)排定地位的高低,根據(jù)能力授予官職大小,使賢德有爵崇,智能有職位,各得其宜;四是藩飾人,指人們車服、器物的裝飾有一定等差,“上以飾賢良而明貴賤,下以飾長(zhǎng)幼而明親疏”,實(shí)質(zhì)上是按照等級(jí)來(lái)規(guī)定人們的消費(fèi)水平和享受內(nèi)容。如果君主不能做到上述四點(diǎn),有失君職,就會(huì)喪國(guó)失位,淪為匹夫。

      2。垂拱而治

      問(wèn)題是,國(guó)家之大,人民之眾,千頭萬(wàn)緒,君王以一身之任,不可能每事躬親,君主應(yīng)知其當(dāng)為所不當(dāng)為,所能所不能,具體政務(wù)是臣下的工作,為君者,不應(yīng)與之爭(zhēng)強(qiáng)顯能,否則,就會(huì)終日碌碌而難有所為。荀子認(rèn)為,君王為政之術(shù)是治近以理遠(yuǎn),治明以化幽,當(dāng)一以正百,君主的主要職責(zé)是確定原則、安排人選,“君者,論一相,陳一法,明一指,以兼夏之,兼照之,以觀其盛者也。”(《王霸》)選擇卿相(后世的宰相)是治國(guó)理民的關(guān)鍵,國(guó)家萬(wàn)事,君主難以獨(dú)理自裁,“人主不可以獨(dú)也。卿相輔佐,人主之基杖也,不可不早具也。”(《君道》)國(guó)家的強(qiáng)弱榮辱系于君主所取之相,如取相賢能,君主可垂拱而治,所謂“勞于索之,而休于使之”如何做到知人善任呢?一是用人要有標(biāo)準(zhǔn),“取人之道,參之以禮;用人之法,禁之以等”。(《君道》)對(duì)所用之人還要進(jìn)行長(zhǎng)期全面的考驗(yàn)。二是要有公心,無(wú)恤親疏,不偏貴賤,不私子弟,不遺遠(yuǎn)人,唯賢是舉,唯能是任。三是“兼聽(tīng)齊明”,“朋黨比周之譽(yù),君子不聽(tīng);殘賊加累之譖,君子不用;隱忌雍蔽之人,君子不近;貨財(cái)禽犢之請(qǐng),君子不許。凡流言、流說(shuō)、流事、流謀、流譽(yù)、流訴不官而衡至者,君子慎之。聞聽(tīng)而明譽(yù)之,定其當(dāng)不當(dāng),然后出其刑賞而還與之。”(《致士》)只要對(duì)流言、流譽(yù)一類不輕信盲從,謹(jǐn)慎對(duì)待,詳加分辨,并采取相應(yīng)的措施,就會(huì)奸言、奸說(shuō)退而忠言、忠說(shuō)進(jìn),荀子稱此為“衡聽(tīng)、顯幽、重明、退奸、進(jìn)良之術(shù)”。人主只要知人善任,就可“身佚而國(guó)治,功大而名美,上可以王,下可以霸”(《君道》)可以看出,荀子的這一思想吸收了道家和法家的君子南面之術(shù),同傳統(tǒng)儒家有一定區(qū)別。

      3。君主與圣王

      在荀子心目中,理想的君主是圣王。圣王與一般君主在明分善群、尚賢達(dá)治方面的職能是一樣的,所不同的地方在于圣人道德純備、智慧卓殊、意志堅(jiān)定。荀子說(shuō):

      故尚賢使能,等貴賤,分親疏,序長(zhǎng)幼,此先王之道也。……故仁者,仁此者也;義者,分此者也;節(jié)者,死生此者也;忠者.(原字為:悴去右為享)慎此者也;兼此而能之,備矣。備而不矜,一自善也,謂之圣。(《君子》)

      禮之中焉能思索,謂之能慮;禮之中焉能勿易,謂之能固。能慮,能固,加好之者焉,斯圣人矣。(《禮論》)

      德行、智慧、意志是圣王領(lǐng)袖群倫、據(jù)有天下的內(nèi)在根據(jù),“志意致修,德行致厚,智慮致明,是天子之所以取天下也。”(《榮辱》)“天下者,至重也,非至強(qiáng)莫之能任;至大也,非至辨莫之能分;至眾也,非至明莫之能和。此三至者,非圣人莫之能盡。故非圣人莫之能王。圣人備道全美者也,是縣天下之權(quán)稱也。”(《正論》)圣王有如下特點(diǎn):其一,圣王是天下共主。荀子稱當(dāng)時(shí)諸侯國(guó)的統(tǒng)治者為君、為人主,能夠齊一天下的人主才堪稱圣王,“天下歸之之謂王”;其二,圣、王合一,圣指內(nèi)在的人格修養(yǎng),王指外在的文治武功。以人格為根據(jù),由圣而王,內(nèi)圣是外王的前提,由內(nèi)圣開(kāi)出外王,以事功為表現(xiàn),外王是內(nèi)圣的標(biāo)準(zhǔn),以外王彰顯內(nèi)圣,“圣也者,盡倫者也;王也者,盡制者也。兩盡者,足以為天下極矣。”(《解蔽》)其三,王、道合一。道是先王之道,人之所以道,君之所道。對(duì)一般人來(lái)說(shuō),它是外在的規(guī)范和原則,而對(duì)于圣王來(lái)說(shuō),它是內(nèi)在的心性。圣人就是道的人格化,是道成肉身,“圣人也者,道之管也。”(《儒效》)“圣人者,道之極也。”(《禮論》)

      二、論臣

      1。臣職

      春秋戰(zhàn)國(guó)之世,傳統(tǒng)的宗法貴族政治體制瓦解,代之而起的是官僚政治體制,在政治系統(tǒng)中形成了龐大的官僚階層,這一階層處于君與民中間,其行為與態(tài)度具有典型的職務(wù)特征,比較明顯地反映了與其政治地位相關(guān)的政治權(quán)利與義務(wù)。由于在政治系統(tǒng)中的重要地位及其與君主關(guān)系的復(fù)雜性,社會(huì)對(duì)這一階層的政治行為的期望值是非常高的。

      對(duì)官僚政體中官吏的政治職能,荀子是這樣規(guī)定的:

      政令法,舉措時(shí),聽(tīng)斷公,上則能順天子之命,下則能保百姓,是諸侯之所以取國(guó)家也。志行修,臨官治,上則能順上,下則能保其職,是士大夫之所以取田邑也。循法則、度量、刑辟、圖籍,不知其義,謹(jǐn)守其數(shù),慎不敢損益也,父子相傳,以持王公,是故三代雖亡,治法猶存,是官人百吏之所以取祿秩也。(《榮辱》)

      官吏的主要職責(zé)是尊君愛(ài)民,執(zhí)行君主的政令維護(hù)國(guó)家的法度,輔佐君主治理國(guó)家。在官僚階層中最有地位的是卿相,卿相處于一人之下,萬(wàn)人之上,“相者,論列百官之長(zhǎng),要百事之聽(tīng),以飾朝廷臣下百吏之分,度其功勞,論其慶賞,歲終奉其成功以效于君。”(《王霸》宰相統(tǒng)領(lǐng)百官,聽(tīng)斷百事,只向君主負(fù)責(zé),是實(shí)現(xiàn)君主獨(dú)裁專制的重要環(huán)節(jié)。

      2。臣道

      臣作為一類政治角色,有自己的職業(yè)道德要求和行為規(guī)范,按照道德品行和社會(huì)事功,荀子將臣分為態(tài)臣、篡臣、功臣、圣臣幾個(gè)等級(jí),“內(nèi)不足使一民,外不足使距難;百姓不親,諸侯不信;然而巧敏佞說(shuō),善取寵乎上,是態(tài)臣者也。上不忠乎君,下善取譽(yù)乎民;不恤公道通義,朋黨比周,以環(huán)主圖私為務(wù),是篡臣者也。內(nèi)足使以一民,外足使以距難;民親之,士信之;上忠乎君,下愛(ài)百姓而不倦,是功臣者也。上則能尊君,下則能愛(ài)民;政令教化,刑下如影;應(yīng)卒遇變,齊給如響;推類接譽(yù),以待無(wú)方,曲城制象,是圣臣者也。”(《臣道》)蘇秦、張儀屬于態(tài)臣,孟嘗君屬于篡臣,管仲、孫叔敖屬于功臣,伊尹、周公屬于圣臣。任用態(tài)臣,國(guó)家就會(huì)滅亡,任用篡臣,國(guó)家就會(huì)面臨危險(xiǎn),任用功臣,國(guó)家就會(huì)強(qiáng)盛,任用圣臣,就會(huì)王天下。人臣之賢與不賢,關(guān)乎國(guó)家的吉兇存亡,人君用人應(yīng)慎之又慎。

      為臣者應(yīng)以什么樣的原則處理和君主的關(guān)系呢?忠君順上是根本原則。但在儒家意識(shí)中,忠順于君不是無(wú)條件的??鬃釉岢?#8220;以道事君,不可則止”。(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)主張謀道不謀食,“邦有道則仕,邦無(wú)道則可卷而懷之。”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)荀子發(fā)展了這一思想,鼓吹“以禮事君,忠順而不懈”(《君道》)他對(duì)忠順的理解是:“從命而利君謂之順”,“逆命而利君謂之忠”。(《臣道》)荀子還提倡“從道不從君”。所謂道,就是禮義,即封建社會(huì)的政治原則,道所指向的是國(guó)家社稷的根本利益。荀子認(rèn)為,當(dāng)君主的行為與國(guó)家利益相沖突時(shí),人臣應(yīng)以國(guó)家利益為重,對(duì)君主進(jìn)行抵制和矯正,“君有過(guò)謀過(guò)事,將危國(guó)家,殞社稷之懼也,大臣、父兄有能進(jìn)言于君,用則可,不用則去,謂之諫;有能進(jìn)言于君,用則可,不用則死,謂之爭(zhēng);有能比知同力,率群臣百吏而相與強(qiáng)君矯君,君雖不安,不能不聽(tīng),遂以解國(guó)之大患;除國(guó)之大害,成于尊君安國(guó),謂之輔;有能抗君之命,竊君之重,反君之事,以安國(guó)之危,除君之辱,功伐足以成國(guó)之大利,謂之拂。”(《臣道》)人臣要敢于諫爭(zhēng),還要敢于抗拒君命,譖取君權(quán),以安定國(guó)家,尊崇君榮。諫、爭(zhēng)、輔、拂之人,是社稷之臣,也是君主的真正忠臣。

      諫、爭(zhēng)、輔、拂是為臣的一般原則,根據(jù)君主的具體情況,需要變通運(yùn)用。對(duì)于圣君,用不著諫爭(zhēng),聽(tīng)命順從而已,不能私心自用;對(duì)于中等的君主,應(yīng)該諫爭(zhēng);但不要阿諛諂上,必須是非分明;對(duì)于暴君,不能諫爭(zhēng)強(qiáng)矯,可在柔順和從的前提下,微諫暗喻,在一定原則范圍內(nèi),曲意逢迎,以便能夠盡量彌補(bǔ)缺陷,消除過(guò)失。如果再不幸,處于混亂之世,居于暴君之國(guó),而身不由己,“則崇其美,揚(yáng)其善,違其惡,隱其敗,言其所長(zhǎng),不稱其所短,以為成俗”(《臣道》)此時(shí),只好以明哲保身為原則,國(guó)家社稷的利益,尊君愛(ài)民的義務(wù)都顧不上了。從道不從君也好,逆命利君也好,都不如活命要緊。

      3。論師儒

      在傳統(tǒng)政治系統(tǒng)中,知識(shí)分子即所謂的儒是一個(gè)特殊群體,其特殊性在于,打破世卿世祿后,儒士成為龐大的官僚隊(duì)伍的基本來(lái)源,儒士和官僚相互轉(zhuǎn)化。儒士一旦進(jìn)入官僚階層,其自身的素質(zhì)和政治取向,對(duì)國(guó)家政治格局帶來(lái)不可忽視的影響。傳統(tǒng)政治有兩個(gè)基本方面:政刑和德禮“政教合一”是傳統(tǒng)政治的重要特征。正如前面談到的,德教離不開(kāi)師的作用。因此,即使沒(méi)有進(jìn)入官僚階層,儒對(duì)國(guó)家對(duì)君主也保持某種政治上的聯(lián)系,所以儒與政治有不解之緣,談?wù)撜谓巧荒懿徽勅濉?/p>

      強(qiáng)秦沒(méi)有儒士,大約秦統(tǒng)治者不重視不理解儒的作用,秦昭王曾向荀子請(qǐng)教儒對(duì)國(guó)家的作用,荀子回答:

      儒者法先王、隆禮義,謹(jǐn)乎臣子而致貴其上者也。人主用之,則勢(shì)在本朝而宜;不用,則退編百姓而(原字為:上殼下心),必為順下矣。雖窮困、凍餒,必不以邪道為貪;無(wú)置錐之地,而明于持社稷之大義。(原字為:左口右梟)呼而莫之能應(yīng),然而通乎財(cái)萬(wàn)物,養(yǎng)百姓之經(jīng)紀(jì)。勢(shì)在人上,則王公之材也;在人下,則社稷之臣、國(guó)君之寶也。雖隱于窮閻漏屋,人莫不貴,貴道誠(chéng)存也。(《儒效》)

      儒士位居人上的情況幾乎是不存在的,只能算是虛懸一格。通常情況,儒總是位居人下,而且,只有在能夠進(jìn)入但還沒(méi)有進(jìn)人官僚階層時(shí),才是知識(shí)分子(儒)的真正社會(huì)地位。他們具體堅(jiān)定的道德信仰和追求,掌握治國(guó)之大道,通曉財(cái)理萬(wàn)物、養(yǎng)育百姓之綱紀(jì)。出仕能夠?yàn)閲?guó)建功立業(yè),退隱能夠?yàn)猷l(xiāng)里和親化善,“儒者在本朝則美政,在下位則美俗。”(《儒效》)

      盡管儒士在主觀上不斷追求向官僚的轉(zhuǎn)化,其政治抱負(fù)也只有在進(jìn)入政治系統(tǒng)之后才能施展,但儒與官僚階層仍然存在明顯的差別:其一,官僚的社會(huì)地位和價(jià)值取決于官職、爵位,即取決于由社會(huì)政治序列這種外在因素;而儒的社會(huì)地位和價(jià)值則是由內(nèi)在人格決定的,“君子無(wú)爵而貴,無(wú)祿而富,不言而信,不怒而威,窮處而榮,獨(dú)居而樂(lè)。”(《儒效》)其二,官僚的權(quán)力來(lái)自君主,以忠君順上為職;儒的力量來(lái)自于道義,以維衛(wèi)道義為己任因此,儒(知識(shí)分子)經(jīng)常對(duì)現(xiàn)實(shí)政治和君主抱一種批判的態(tài)度,主謬政荒,圣王已逝,盛世不再,成為儒家永恒的政治感懷。在中國(guó)歷史上,追求君法與師法、政統(tǒng)與道統(tǒng)的合一而始終未能合一,注定了知識(shí)分子在政治舞臺(tái)上總是扮演悲壯的角色

      三、論民

      民本思想是儒家政治理論的一個(gè)重要方面,孔子,特別是孟子在這方面有許多精彩的議論。相比而言,荀子就顯得平淡無(wú)奇,故多為論者所忽略。應(yīng)該看到,荀子同樣意識(shí)到,民作為被動(dòng)的政治對(duì)象也有其不可輕視的政治作用。“君者,舟也;庶人者,水也;水則載舟,水則覆舟。”(《王制》)荀子用水能載舟,水能覆舟來(lái)比喻民和君的關(guān)系,說(shuō)明民在國(guó)家政治中的基礎(chǔ)地位。他認(rèn)為:“用國(guó)者,得百姓之力者富,得百姓之死者強(qiáng),得百姓之譽(yù)者榮。三得者具而天下歸之,三得者亡而天下去之。”(《王霸》)民心民力是國(guó)家的政治基礎(chǔ)。但是,在傳統(tǒng)政治結(jié)構(gòu)中,民不是獨(dú)立的政治主體,更不是以自主自覺(jué)的姿態(tài)參與政治過(guò)程。現(xiàn)代政治學(xué)認(rèn)為,政治行為的基本意義涉及到控制他人和被人控制。對(duì)于封建社會(huì)的民來(lái)說(shuō),政治行為就是被人控制,接受并服從這種控制,“庶人安政”(《王制》)“幼而不肯事長(zhǎng),賤而不肯事貴,不肖而不肯事賢,是人之三不祥也。”(《非相》)

      不僅如此,庶人除安政之外,還應(yīng)謹(jǐn)職守分,“孝弟原(原字為:上殼下心),柯錄疾力,以敦比其事業(yè),而不敢怠傲,是庶人之所以取暖衣飽食,長(zhǎng)生久視以免于刑戮也。”(《榮辱》)庶人包括工、農(nóng)、商賈,他們各有自己的事業(yè),“農(nóng)以力盡田,賈以察盡財(cái),百工以巧盡械器。”(《榮辱》)說(shuō)到底,庶民的政治作用就是努力生產(chǎn),奉養(yǎng)長(zhǎng)上,拼死力戰(zhàn),捍衛(wèi)君王。

      以上分析了荀子對(duì)君、臣、民三種政治角色的論述,這些論述莫定了傳統(tǒng)政治意識(shí)的基本精神,韓愈《原道》中的一段話是荀子上述思想的最好概括,他說(shuō):“是故君者,出令者也;臣者,行君之令而致之民者也;民者,出粟米麻絲,作器皿,通貨財(cái),以事其上者也君不出令,則失其所以為君;臣不行君之令而致之民,則失其所以為臣;民不出粟米麻絲,作器皿、通貨財(cái)以事其上,則誅。”君君、臣臣、加上民民,全體社會(huì)成員皆根據(jù)自己的社會(huì)地位,認(rèn)同相應(yīng)的政治角色,遵從角色規(guī)范,就能穩(wěn)定社會(huì)秩序,實(shí)現(xiàn)王道治世。

      第四節(jié)荀學(xué)與中國(guó)傳統(tǒng)政治文化

      政治文化是由國(guó)外傳入而在國(guó)內(nèi)頗受青睞的概念。美國(guó)政治學(xué)家加布里埃爾·阿爾蒙德是政治文化的首倡者,他所理解的政治文化是指政治行為的特殊取向模式,他曾給政治文化下過(guò)一個(gè)經(jīng)典定義:“一個(gè)民族在特定時(shí)期流行的一套政治態(tài)度、信仰和感情。”【阿爾蒙德與鮑威爾:《比較政治學(xué)》第29頁(yè),上海譯文出版社1987年版】對(duì)這一定義,國(guó)內(nèi)學(xué)者的取舍互有出入,并都依據(jù)自己的理解做了不同程度的發(fā)揮。一些人堅(jiān)持政治文化是人們的政治取向模式,或政治方面的主觀取向;也有人把政治制度、政治結(jié)構(gòu)、政治過(guò)程納入政治文化范疇,并進(jìn)而將政治文化視為政治制度、政治理論和政治心理的綜合體。

      政治文化范疇是我們理解和認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)政治文化的工具。關(guān)于傳統(tǒng)政治文化概念及對(duì)象,學(xué)術(shù)界有過(guò)一些討論,有人將中國(guó)傳統(tǒng)政治文化視為中國(guó)占代君主政治賴以生成、運(yùn)轉(zhuǎn)和發(fā)展的文化條件和背景,并認(rèn)為,“政治思想、政治制度與社會(huì)政治心理構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)政治文化的三個(gè)層次。【朱日耀:《中國(guó)傳統(tǒng)政治文化的結(jié)構(gòu)及其特點(diǎn)》,《政治學(xué)研究》1987年第6期】有人則把價(jià)值系統(tǒng)、政治社會(huì)化過(guò)程、政治一體化問(wèn)題作為中國(guó)傳統(tǒng)政治文化的基本內(nèi)容?!緞扇A等《中國(guó)傳統(tǒng)政冶文化導(dǎo)論》,《天津社會(huì)科學(xué)》1989年第2期】為了論述的需要,在此先明確本書使用的傳統(tǒng)政治文化范疇的基本指認(rèn)。在我看來(lái),可以把中國(guó)傳統(tǒng)政治文化理解為我國(guó)封建時(shí)代人們對(duì)政治系統(tǒng)和政治過(guò)程的普遍的主觀取向,這種取向包括認(rèn)知、信仰、情感和評(píng)價(jià),如政治制度和規(guī)范的宗法等級(jí)原則,政治行為和過(guò)程的倫理道德取向,以及政治信仰和政治評(píng)價(jià)方面的皇權(quán)崇拜、清宮意識(shí)、民本觀念等等。全面闡釋傳統(tǒng)政治文化不是本書的任務(wù),這里僅就與荀子政治思想密切相關(guān)的兩個(gè)基本方面略作如下論析。

      一、宗法社會(huì)與倫理政治

      政治行為和政治關(guān)系是人類社會(huì)最悠久和最重要的現(xiàn)象之一。政治學(xué)家認(rèn)為,政治行為是有關(guān)權(quán)力的形成和分享的行為,政治關(guān)系則是涉及權(quán)力、統(tǒng)治或權(quán)威的一套關(guān)系。簡(jiǎn)言之,政治關(guān)系就是一種相對(duì)穩(wěn)定的統(tǒng)治關(guān)系。引人注目的是,我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中,構(gòu)成社會(huì)權(quán)威和統(tǒng)治關(guān)系的因素不單是政治,還包括血緣倫理。事實(shí)上,政治與倫理結(jié)合是我國(guó)傳統(tǒng)政治文化的一個(gè)重要特征,產(chǎn)生這一特征的土壤是傳統(tǒng)社會(huì)的宗法制度和宗法觀念。

      (一)宗法制度與家國(guó)同構(gòu)

      宗法制度導(dǎo)源于我國(guó)早期文化發(fā)展的特殊道路著名史學(xué)家侯外廬指出:“如果我們用‘家族、私有、國(guó)家’三項(xiàng)來(lái)做文明路徑的指標(biāo),那么,‘古典的占代’是從家族到私產(chǎn)再到國(guó)家,國(guó)家代替了家族;‘亞細(xì)亞的古代’是由家族到國(guó)家,國(guó)家混合在家族里面,叫做‘社稷’。”【侯外廬等著《中國(guó)思想通史》第一卷第11頁(yè),人民出版社1957年版】在古希臘,國(guó)家形成過(guò)程中,地緣關(guān)系逐步突破和取代了血緣關(guān)系,其結(jié)果是國(guó)家完全取代氏族而成為唯一的社會(huì)組織。我國(guó)早期社會(huì)則不同,國(guó)家形成過(guò)程中,氏族組織非但沒(méi)有被打破和取代,反而成為國(guó)家政治組織的基礎(chǔ),宗法血緣關(guān)系轉(zhuǎn)化為社會(huì)政治關(guān)系,形成了國(guó)家和宗族合一的宗族奴隸制國(guó)家。

      西周的宗法制和分封制是這種家國(guó)合一的典型代表。宗法制是按照等級(jí)原則建立起來(lái)的一種血緣組織,“君有合族之道族人不得以其戚戚君,位也。庶子不祭,明其宗也。庶子不得為長(zhǎng)子三年,不繼祖也。別子為祖,繼別為宗,繼(原字為:左示右爾)者為小宗”(《禮記·大傳》)按照周人確立的嫡庶之制,嫡長(zhǎng)子繼承君位,其余庶子為別于君統(tǒng),自立宗統(tǒng),為這一宗的始祖,此謂“別子為祖”;“繼別為宗”是指繼承別子自成一宗,繼承別子的嫡長(zhǎng)子叫宗子,宗子統(tǒng)率的是“百世不遷”的大宗;別子的諸子不能繼別,同樣要另立為宗,諸子之子繼承諸子,叫“繼(原字為:左示右爾)(先父)”,相對(duì)于別子的大宗而言,為小宗。周初統(tǒng)治集團(tuán)根據(jù)宗法血緣關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近封邦建國(guó)、分田制祿,形成了天子、諸侯、大夫、士之間政治上的等級(jí)關(guān)系,所謂:“天子建國(guó),諸侯立家,卿置側(cè)室,大夫有貳宗。”(《左傳》桓公二年)在這種以嫡長(zhǎng)子繼承制為核心的宗法等級(jí)制度中,天子既是政治上的君王又是血緣上的宗主,君統(tǒng)與宗統(tǒng)合一,天子、諸侯、大夫、士之間政治上的等級(jí)關(guān)系建立在父子兄弟的血緣關(guān)系基礎(chǔ)上,統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部的政治關(guān)系就是倫理關(guān)系,倫理義務(wù)就是政治義務(wù),“上治祖(原字為:左示右爾),尊尊也;下治子孫,親親也;旁治昆弟,合族以食,序以昭繆,別之以禮義,人道竭矣。……圣人南面而治天下,必自人道始矣。”(《禮記·大傳》)

      進(jìn)入封建社會(huì),隨著西周分封制和世卿世祿制的瓦解,血緣和政治合一的宗法制度被打破,國(guó)家和家庭在形態(tài)上有了區(qū)別,但宗法組織和宗法觀念并沒(méi)有從此消亡,在新的經(jīng)濟(jì)關(guān)系基礎(chǔ)上,奴隸制的宗法制度轉(zhuǎn)化為封建家族制度。

      眾所周知,一家一戶的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)是封建社會(huì)的主要經(jīng)營(yíng)方式,家庭既是血緣組織,又是生產(chǎn)單位。但是,每個(gè)家庭都不是孤立存在的,不能單獨(dú)構(gòu)成社會(huì)細(xì)胞。這是因?yàn)?,在自然?jīng)濟(jì)條件下,中國(guó)農(nóng)民安土重遷,世代相守,聚族而居,“一村唯兩姓,世世為婚姻,親疏居有族,少長(zhǎng)游有群。”(白居易:《白氏長(zhǎng)慶集》卷十)“兄弟折煙,亦不遷徙,祖宗廬墓水以為依,故一村之中,同姓者到十家或百家,往往以姓名其村巷焉。”(《松江府志》)卷3)由于長(zhǎng)期聚居一地,世代繁衍,形成了或大或小的家族或宗族集團(tuán)。“宗者何謂也?宗,尊也,為先祖主也,宗人之所尊也。……族者何也?族者湊也、聚也,謂恩愛(ài)相流湊也。生相親愛(ài),死相哀痛,有會(huì)聚之道,故謂之族。”(《白虎通義·宗族》)自然經(jīng)濟(jì)的封閉結(jié)構(gòu)造成了聚族而居的社區(qū)形態(tài),地域和血緣關(guān)系牢固地結(jié)合在一起,血親紐帶將同一社區(qū)的各個(gè)父權(quán)家庭聯(lián)結(jié)成宗族集團(tuán),宗族取代家庭成為社會(huì)的基本單位。魏晉以后出現(xiàn)的“百室合戶,干丁共籍”、“百家為族黨”就是這種作為社會(huì)基本單位的宗族集團(tuán)隋唐以后,門閥世族制度衰落,超經(jīng)濟(jì)強(qiáng)制減弱,封建人身依附關(guān)系松弛,地主階級(jí)轉(zhuǎn)而利用宗祠、族譜、族規(guī)、家訓(xùn)、族長(zhǎng)、族田、族學(xué)等宗教、法律、經(jīng)濟(jì)及文化手段來(lái)鞏固和強(qiáng)化宗族關(guān)系和宗法觀念。因此,直到封建社會(huì)晚期乃至民國(guó)以后,家族組織和家族勢(shì)力仍十分強(qiáng)大,一些強(qiáng)宗大姓,聚族共居,少則百家,多至萬(wàn)家,“一族所聚,動(dòng)輒數(shù)百或數(shù)十里,即在城中者亦各占一區(qū),無(wú)異姓雜處。以故千百年猶一日之親,千百世猶一父之子。”(《光緒石棣桂氏宗譜》)李大釗曾指出,大家族制度在中國(guó)特別發(fā)達(dá),“中國(guó)的大家族制度就是中國(guó)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)組織.就是中國(guó)二千余年來(lái)社會(huì)的基礎(chǔ)構(gòu)造。”【《李大釗選集》第296頁(yè),人民出版社1959年版】這一結(jié)論是非常正確的。

      作為封建社會(huì)基礎(chǔ)構(gòu)造的家庭、家族同封建國(guó)家具有同構(gòu)性質(zhì)。這并不是說(shuō)家庭和國(guó)家的外在結(jié)構(gòu)是完全對(duì)應(yīng)的,而是指家庭和國(guó)家在政治、經(jīng)濟(jì)、文化功能方面的一致性,特別是在權(quán)力結(jié)構(gòu)、統(tǒng)治關(guān)系方面的一致性。

      荀子謂:“夫婦之道,不可以不正也,君臣父子之本也。”(《大略》)這一思想的系統(tǒng)展開(kāi)是《易傳》和《禮記》中的兩段:“有天地,然后有萬(wàn)物;有萬(wàn)物,然后有男女;有男女,然后有夫婦;有夫婦,然后有父子;有父子,然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后禮義有所錯(cuò)。”(《易傳·序卦》)“男女有別,而后夫婦有義;夫婦有義,而后父子有親;父子有親,而后君臣有正。”(《禮記·昏義》)夫婦關(guān)系是君臣關(guān)系的前提,家庭是國(guó)家的基礎(chǔ),從血緣倫理關(guān)系中引申出了政治統(tǒng)治關(guān)系。

      在權(quán)力結(jié)構(gòu)方面,荀子說(shuō):“君者,國(guó)之隆也;父者,家之隆也。隆一而治,二而亂。”(《致士》)封建家庭中,父權(quán)至高無(wú)上,“父為子綱”,“妻子臣妾,猶百姓徒役也。”〔司馬光:《家范》〕“凡諸卑幼,事無(wú)大小,毋得專行,必咨稟于家長(zhǎng)。”(《朱子家禮》)家長(zhǎng)就是一家之君,他與妻子兒女之間的關(guān)系如同君主與臣民的關(guān)系,事無(wú)大小,皆由家長(zhǎng)專斷。在家族范圍里,父權(quán)轉(zhuǎn)化為族權(quán),而在國(guó)家范圍內(nèi),父權(quán)轉(zhuǎn)化為君權(quán),可以說(shuō),父權(quán)(族權(quán))是君權(quán)的原形,君權(quán)是父權(quán)的族大。國(guó)家是君主一姓之產(chǎn)業(yè),這就是所謂的“家天下”,“父有天下傳歸于子,子有天下尊歸于父。”(《漢書·高帝紀(jì)》)“夫天下者,陛下之家。人未有不顧其家者,內(nèi)外臣工皆所以奠陛下之家而盤石之者也。”(《明史·海瑞傳》)在“家天下”觀念中,帝王是天下最大的家長(zhǎng),被尊為天下萬(wàn)民的君父,“上為皇天子,下為黎庶父母。”(《漢書·鮑宣傳》)官吏是皇帝的臣子,百姓則是皇帝的子民,并且,“就象皇帝通常被尊為全國(guó)的君父一樣,皇帝的每一個(gè)官吏在他所管轄的地區(qū)內(nèi)被看做是這種父權(quán)的代表。”【《馬克思恩格斯選集》第2卷第2頁(yè),人民出版社1972年版】君臣、君民關(guān)系成了父子關(guān)系,政治規(guī)范被轉(zhuǎn)化為倫理原則。李大釗指出:“君臣關(guān)系的‘忠’,完全是父子關(guān)系的‘孝’的放大體,因?yàn)榫鲗V浦贫韧耆歉笝?quán)為中心的大家族制度的發(fā)達(dá)體。”【《李大釗選集》第296頁(yè),人民出版社1959年版】

      這種宗法制度基礎(chǔ)上的家國(guó)同構(gòu),使家族血緣關(guān)系、血緣組織與國(guó)家政治關(guān)系、政治組織相互交融,從而形成了中國(guó)古代的倫理型政治。

      (二)禮治原則與倫理政治

      荀子主張以禮治國(guó),一再?gòu)?qiáng)調(diào)禮是“國(guó)之命”、“政之(原字為:左車右免)”、“治之始”。禮治的核心是德治,所謂禮治或德治主要是以道德教化為基本原則,這一原則的運(yùn)用是建立在統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者之間的特殊關(guān)系基礎(chǔ)上的。

      1。政治倫理化

      首先是政治關(guān)系倫理化。如前所述,由于家國(guó)同構(gòu),君主與百姓之間、統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間的政治關(guān)系被轉(zhuǎn)化或美化為倫理道德關(guān)系。張載說(shuō):

      大君者,吾父母宗子,其大臣,宗子之家相也。尊高年,所以長(zhǎng)其長(zhǎng);慈孤孤弱,所以幼其幼。圣其合德,賢其秀也。凡天下疲(原字為:疲去皮為隆)殘疾煢獨(dú)鰥寡,皆吾兄弟之顛連而無(wú)告者也。于時(shí)保之,子之翼也。樂(lè)且不憂,純乎孝者也。(《西銘》)

      在張載的情懷里,天下是一家,君王是萬(wàn)民的父母,官吏是君王的家相,百姓為兄弟,對(duì)于統(tǒng)治者來(lái)說(shuō),天下之人皆是我的子民、兄弟,應(yīng)以仁愛(ài)之心相待。尊長(zhǎng)慈幼,生養(yǎng)教化,即是治國(guó)御民的內(nèi)容。

      其次是政治原則倫理化由今天的觀點(diǎn)來(lái)看,忠和孝是不同領(lǐng)域的義務(wù)準(zhǔn)則,忠是政治義務(wù),孝是倫理義務(wù)。但在古代,由家國(guó)同構(gòu)導(dǎo)致了忠孝一體,《孝經(jīng)》謂:“君子之事親孝,故忠可移于君;事兄弟,故順可移于長(zhǎng);居家理,故治可移于官”《禮記》也說(shuō):“忠臣以事其君,孝子以事其親,其本一也。”(《禮記·祭統(tǒng)》)《孝經(jīng)》還提出了“五等之孝”,對(duì)天子、諸侯、卿大夫、士、庶人的孝道分別做了規(guī)定:庶人之孝是努力生產(chǎn),謹(jǐn)身節(jié)用,供養(yǎng)父母;士之孝指忠順其上,保有祿位,守其祭禮;大夫之孝指言無(wú)過(guò)錯(cuò),行無(wú)怨惡,承守宗廟;諸侯之孝的核心是保其社稷,和其民人;天子之孝的內(nèi)容是“愛(ài)敬盡于事親,而德教加于百姓,刑于四海。”這些內(nèi)容說(shuō)明,對(duì)統(tǒng)治階級(jí)來(lái)說(shuō),孝主要是保有世襲的祿位、社稷、江山,這與其說(shuō)是倫理義務(wù),不如說(shuō)是政治責(zé)任。正由于如此,人們往往把倫理原則作為政治原則,“事君如事親,事官長(zhǎng)如事兄,與同僚如家人,待群吏如奴仆,愛(ài)百姓如妻子,處官事如家事。”(呂本中:《官箴》)政理如同倫理,治國(guó)猶如治家,這不僅對(duì)君主來(lái)說(shuō)是這樣,對(duì)一般的官吏也是如此。而這一點(diǎn)被奉為做官的箴言,說(shuō)明它是那個(gè)時(shí)代普遍的政治信仰。

      2。倫理政治化

      政治倫理化與倫理政治化是一個(gè)問(wèn)題的兩個(gè)方面,如果勉強(qiáng)區(qū)分,可以認(rèn)為,政治倫理化是對(duì)國(guó)家權(quán)力系統(tǒng)之內(nèi)的人而言,倫理政治化則是對(duì)國(guó)家權(quán)力系統(tǒng)之外的人而言。有人曾問(wèn)孔子為何不從政,他回答:“《書》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。’是亦為政,奚其為為政?”(《論語(yǔ)·為政》)他認(rèn)為,履行家庭中的倫理義務(wù)也就盡到了對(duì)國(guó)家的政治責(zé)任,并不一定進(jìn)入權(quán)力系統(tǒng)才算“為政”。這一點(diǎn)體現(xiàn)了傳統(tǒng)政治義務(wù)和政治行為的泛化,就是說(shuō),家庭倫理關(guān)系和道德行為被政治化了。這體現(xiàn)在以下兩個(gè)方面。

      首先,家庭倫理關(guān)系和道德行為具有穩(wěn)定社會(huì)秩序,鞏固地主階級(jí)統(tǒng)治地位的政治功能。在家國(guó)同構(gòu)形態(tài)下,家庭和家族不僅承擔(dān)了經(jīng)濟(jì)和文化職能,還承擔(dān)著政治職能。統(tǒng)治者十分注意利用血緣親情和道德責(zé)任約束人們的行為,建立起父慈、子孝、兄良、弟梯、夫義、婦聽(tīng)、長(zhǎng)惠、幼順的道德秩序。不僅如此,家庭和家族通過(guò)倫理規(guī)范和宗規(guī)、族規(guī)能夠發(fā)揮政府法令難以起到的政治功能.所謂:“禁童子之暴謔,則師友之誡,不如傅婢之指揮;止凡人之斗閱,則堯舜之道,不如寡妻之誨諭。”(《顏氏家訓(xùn)·序致篇》)在一定意義上,家族集團(tuán)是一種亞政治組織,最典型的是北魏時(shí)期的“宗主督護(hù)”制度,它取代政府基層機(jī)構(gòu),行使政治、法律等社會(huì)管理職能。宋元以后,宗法家族組織日益完善,一般的民事糾紛案件,如斗毆、婚姻、家產(chǎn)、田宅、債務(wù)等,族長(zhǎng)有權(quán)過(guò)問(wèn)和斷處,對(duì)于嚴(yán)重違反封建道德規(guī)范法律規(guī)范的人,家族甚至有權(quán)處死。這樣,“通過(guò)家族政治化和國(guó)家家族化兩個(gè)途徑,統(tǒng)治者把防止‘犯上作亂’的責(zé)任,通過(guò)家庭以至家族關(guān)系,使各個(gè)家長(zhǎng)、族長(zhǎng)、父親、丈夫去分別承擔(dān)。這樣,政治統(tǒng)治的功用,通過(guò)社會(huì)上普遍存在的父子夫婦關(guān)系,滲透到社會(huì)的每個(gè)角落。”【李宗桂:《中國(guó)文化概論》第55頁(yè),中山大學(xué)出版社1988年版】

      其次,家庭教育具有政治社會(huì)化功能。政治社會(huì)化是指,通過(guò)一定環(huán)境,將社會(huì)政治價(jià)值、態(tài)度、規(guī)范等“內(nèi)射”到人格之中,內(nèi)化為人格的重要組成部分,形成與特定社會(huì)地位相應(yīng)的行為模式?,F(xiàn)代政治心理學(xué)認(rèn)為,兒童在家庭中的早年經(jīng)驗(yàn),是一種間接的政治社會(huì)化,政治態(tài)度可被看作是由一個(gè)人在家庭和其他最初的團(tuán)體中的經(jīng)驗(yàn)造成的性格特質(zhì)的投射。比如,兒童在早年生活中就建立了對(duì)權(quán)威的態(tài)度,一個(gè)以嚴(yán)父為首的專斷主義家庭會(huì)使小孩期待所有團(tuán)體關(guān)系中都有統(tǒng)治和服從,他不是期待遵從就是統(tǒng)治。

      對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中的大多數(shù)人來(lái)說(shuō),不僅是童年時(shí)期,而且整個(gè)少年、青年時(shí)期,乃至一生都是在家庭和家族范圍內(nèi)活動(dòng),對(duì)這些人來(lái)說(shuō),家庭生活經(jīng)驗(yàn)是政治社會(huì)化的唯一途徑。這種經(jīng)驗(yàn)主要是從家長(zhǎng)身上獲得的,《白虎通義》說(shuō),“父子者何謂也?父者矩也,以法度教子也;子者孳也,孳孳無(wú)已也”(《白虎通義·三綱六紀(jì)》)教育子弟是家長(zhǎng)的重要職責(zé),所謂“養(yǎng)不教,父之過(guò)”,家庭教育以孝悌為本,以忠義為主,倫理綱常、道德法度皆包括在內(nèi),“陳朝廷之法紀(jì),述祖考之訓(xùn)詞。”(《錢氏家乘·希夷公傳》)通過(guò)孝梯忠順的灌輸,使人們?nèi)雱t知父子兄弟之親,出則知君臣上下之義,“是故未有君而忠臣可知者,孝子之謂也;未有長(zhǎng)而順下可知者,弟弟之謂也。”(《大戴禮記·曾子之孝》)在家為孝子,在國(guó)必為忠臣,政治上的忠義品格離不開(kāi)家庭的培養(yǎng)熏陶。

      此外,家庭生活中的權(quán)威認(rèn)同,也奠定了人們?nèi)蘸蟮恼螒B(tài)度。在傳統(tǒng)家庭中,家長(zhǎng)獨(dú)尊專制,所謂“家無(wú)二主,尊無(wú)二上。”(《禮記·坊記》)“蓋父母視家人,勢(shì)分本為獨(dú)尊,事權(quán)得以專制。”(龐尚鵬:《龐氏家訓(xùn)》)子女從小在這種專斷環(huán)境中生活,自然形成了權(quán)威—依附型人格,進(jìn)入政治系統(tǒng),必然會(huì)認(rèn)同依附君王長(zhǎng)上。正是因?yàn)橛?#8220;父叫子亡,不敢不亡”的家庭誡律,才會(huì)有“君叫臣死,不敢不死”的政治信念。

      二、政教合一與君主專制

      在東西方歷史上,政教關(guān)系都是一個(gè)極為重要的問(wèn)題,但由于政治、經(jīng)濟(jì)背景不同,東西方政教關(guān)系的性質(zhì)和內(nèi)容有很大差異。在西方中世紀(jì),教會(huì)是一支獨(dú)立的政治力量,教權(quán)凌架于王權(quán)之上,這種情況下的政教合一,乃是教會(huì)操縱政府,王權(quán)依附于教權(quán)。而在中國(guó)古代政治生活中,“教”雖有狹義的宗教含義,但主要是指廣義的儒教,即由繼承古代禮樂(lè)傳統(tǒng)而形成的儒家文化,因此,中國(guó)歷史上的政教關(guān)系可以看成是以王權(quán)為代表的政治系統(tǒng)和以知識(shí)分子為代表的文化系統(tǒng)的關(guān)系,或者說(shuō)是君統(tǒng)與道德的關(guān)系。海外學(xué)者余英時(shí)認(rèn)為,春秋以降,傳統(tǒng)“封建”秩序中的士階層蛻化發(fā)展為具有強(qiáng)烈自我意識(shí)的知識(shí)分子階層,士人以道自任,抗禮王侯,政統(tǒng)與道德成為兩個(gè)相涉而又分立的系統(tǒng),“以政統(tǒng)言,王侯是主體;以道統(tǒng)言,則師儒是主體。”【余英時(shí)《士與中國(guó)文化》第102頁(yè),上海人民出版社1987年版】在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中,王侯與師儒、政統(tǒng)與道統(tǒng)既有和諧統(tǒng)一的一面,又始終存在著某種程度的緊張和對(duì)立。

      (一)獨(dú)尊儒術(shù)與政教合一

      殷周時(shí)代的政治文化具有典型的政教合一性質(zhì),這可以從兩個(gè)方面來(lái)理解:從狹義的宗教觀念來(lái)說(shuō),殷周帝王是天下最高統(tǒng)治者,同時(shí),作為上帝在人間的代表,又是最大的教主,一身二任,二位一體。從廣義的禮樂(lè)教化而言,夏有校,殷有庠,周有序,學(xué)在官府,文化系統(tǒng)和政治系統(tǒng)合而為一,“師以賢得民,儒以道得民。”(《周禮·天官》)這是說(shuō),師以德行教民,儒以六藝教民,而師和儒當(dāng)時(shí)都是政府的職官。章學(xué)誠(chéng)認(rèn)為,三代之世,圣人因事立教,寓教于政,他寫道:

      虞廷之教,則有專官;司徒之所敬敷,典樂(lè)之所咨命;以至學(xué)校之設(shè),通于四代;司成師保之職,詳于周官。然既列于有司,則肄業(yè)存于掌故。其所習(xí)者,修齊治平之道,而所師者,守官典法之人。治教無(wú)二,官師合一,豈有空言以存其私說(shuō)哉?(《文史通義·原道中》)

      在官學(xué)的一統(tǒng)天下里,所學(xué)者,不外修齊治平之道,教化即政治;所師者,皆為守官典法之人,官吏即師傅。政教官師一體。

      及至春秋,王官失于野,學(xué)術(shù)下私人,道術(shù)為天下裂,私學(xué)勃興,諸子蜂出,百家爭(zhēng)鳴,傳統(tǒng)的官師政教合一的局面被打破。各家各派皆“思以其道易天下”,諸子紛紛著書立說(shuō),聚徒講學(xué),于是,“學(xué)者所習(xí),不出官司典守,國(guó)家政教”。(同上)隨著道術(shù)散亂、學(xué)術(shù)下移,文化系統(tǒng)從政治系統(tǒng)中分離出來(lái),政府的官吏不再承擔(dān)師的職能,這一職能被具有獨(dú)立社會(huì)地位的士(知識(shí)分子)階層所取代,王權(quán)與教權(quán)、政統(tǒng)與道統(tǒng)發(fā)生了分裂。但這種分裂只是暫時(shí)的。戰(zhàn)國(guó)之世,各國(guó)君主尊師禮賢,目的顯然是想獲得以知識(shí)分子為代表的道義力量的支持;而諸子奔走列國(guó)、游說(shuō)王侯,也無(wú)非是期望借重王侯的政治力量以推行其道。比及秦統(tǒng)一六國(guó),焚禁《詩(shī)》《書》,坑殺儒生,“欲學(xué)法令,以吏為師”,也是想重建官師治教合一的格局。但是,秦朝“以法為教,以吏為師”的努力以失敗而告終。

      然而,秦統(tǒng)治者沒(méi)有實(shí)現(xiàn)的目標(biāo)在另一種意義上被漢代統(tǒng)治者實(shí)現(xiàn)了。漢武帝的“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”是與“焚書坑儒”內(nèi)容相反而目標(biāo)相同的運(yùn)動(dòng)。這場(chǎng)運(yùn)動(dòng),從文化背景來(lái)說(shuō),是道術(shù)為天下裂之后形成的“師異道,人異論,百家殊方,指意不同”的思想混亂狀態(tài),董仲舒建議滅息邪辟之說(shuō),以孔子之術(shù)“一統(tǒng)紀(jì)”而“明法度”,目的是克服思想文化的散亂與國(guó)家政治上的一統(tǒng)之間的矛盾,實(shí)現(xiàn)政教的統(tǒng)一。而從政治背景來(lái)說(shuō),獨(dú)尊儒術(shù)是為了解決官吏的素質(zhì)和職能問(wèn)題。當(dāng)時(shí),一般政府官員尤其是基層官吏文化素質(zhì)極低,淺見(jiàn)寡聞,但以“刀筆筐(原字為:筐去王為夾)”為務(wù),不識(shí)德教大體,甚至連皇帝的詔書都“弗能究宣”,這些人只能完成吏的職守,而不能承擔(dān)師的責(zé)任。董仲舒建議漢武帝興太學(xué)、置明師,“以養(yǎng)天下之士”,目的是使郡守、縣令們真正成為百姓的“師帥”,能夠“承流宣化”,“教訓(xùn)于下”,起到官師的作用。漢武帝順應(yīng)時(shí)勢(shì),將五經(jīng)立為官學(xué),為博士置弟子,使儒學(xué)官學(xué)化,官吏儒生化,史稱:“自此以來(lái),公卿大夫吏彬彬皆文學(xué)之士矣。”(《漢書·儒林傳》)特別是漢宣帝以后,儒生完全壟斷了仕途。這不能不說(shuō)在新的歷史條件下恢復(fù)了學(xué)在官府,官師一體、政教合一的局面。對(duì)這一點(diǎn),我們可以再作進(jìn)一步展開(kāi)。
       

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