二、宋代文人的疏狂
　　
　　　　由以上檢討可知，宋人所謂疏狂帶有疏離仕途規(guī)范和儒家名教、放縱生命本真形態(tài)的自由傾向。
　　
　　　　疏是狂的前提。人在仕途就不能太狂。盡管入仕的文人常會(huì)有點(diǎn)“狂者進(jìn)取”精神，但一般都只限于直言忠諫，而且不能不講分寸。即使這樣，也還是常常因此而被貶黜。宋代皇帝的納諫作風(fēng)總的看要比其它朝代好一些，但以“狂言”之罪貶黜官員的事也是屢見不鮮。宋太宗因胡旦獻(xiàn)《太平頌》不合己意，遂以“乃敢恣胸臆狂躁如此”的罪名“亟逐之”。真宗大中祥符三年“夏四月辛亥，左屯衛(wèi)將軍允言坐狂率，責(zé)授太子左衛(wèi)副率”。仁宗朝名臣范仲淹、歐陽修等屢因“小臣之狂言”、“越職言事”而遭貶謫。哲宗紹圣元年八月“壬辰，應(yīng)制科趙天啟以累上書狂妄黜”。
　　
　　　　兩宋朝堂黨爭不斷，從表面看，北宋黨爭關(guān)系于“新”與“舊”，南宋黨爭圍繞著戰(zhàn)與和。由此釀出無休止的是是非非、忠正奸邪、得意與失意。激烈的政治斗爭把許多進(jìn)取的狂者和狷介的狂人送上了遷謫的旅程。
　　
　　　　按孔子的說法，狂和狷都是不“中行”的。“中行”即中庸，仕途需要中庸而不要狂或狷。文人們不論因何緣故疏遠(yuǎn)或離開了仕途，其狂或狷的心思即可有所放縱。仕途與自由、中行與狂狷總是此消彼長的，其間存在著價(jià)值抵償關(guān)系。
　　
　　　　宋人所謂疏狂，主要是指在酒、詩、自然山水、聲色美女等方面放縱性情，疏于約束。以下依次加以考察。
　　
　　　?。ㄒ唬?#8220;狂心未已，不醉怎管”──酒與疏狂
　　
　　　　酒是麻醉劑，又是興奮劑。它可以幫人暫時(shí)消解煩憂，助長人們游玩娛樂的興致，刺激創(chuàng)作激情和靈感等等。劉伶縱酒任真、阮籍醉酒避世、陶潛把酒賞菊、李白“斗酒詩百篇”……文人與酒的緣分總是蘊(yùn)涵著深厚的文化意味。
　　
　　　　宋代文人疏離仕途之際，也免不了常?？耧嬁褡?，又借酒狂吟、狂歌、狂舞、狂玩，狂縱恣肆地享受自由的快感。人在仕途的約束感、壓抑感、裝飾感需要借助“杜康”來消解，狂飲以求真率；不在仕途的失落感需要借助“濁醪”來補(bǔ)償，狂飲以求充實(shí)；人生的各種煩惱、苦悶、或憂傷都可以借助醉意來超越或解脫，狂飲以求輕松；而生活中的許多歡欣也常常要借助酒意來品嘗，狂飲以求生命自由之美感愉悅。
　　
　　　　比如柳永失意時(shí)與“狂朋怪侶，遇當(dāng)歌，對酒競流連”；“未更闌，已盡狂醉”。晏小山熱戀中“曳雪牽云留醉客，且伴春狂”。
　　
　　　　蘇舜欽從政不慎，“放歌狂飲不知曉”，結(jié)果授政敵以柄，落職閑居，索性“日日奉杯宴，但覺懷抱抒”，在滄浪亭里自由自在，“醉倒唯有春風(fēng)知”。
　　
　　　　蘇軾謫黃，“我醉拍手狂歌，舉杯邀月，對影成三客”，以至“夜飲東坡醒復(fù)醉”。出于對仕宦風(fēng)波的厭倦，他希望“且趁身閑未老，須放我些子疏狂，百年里，渾教是醉，三萬六千場”。
　　
　　　　南宋文人多因主戰(zhàn)不遂而疏離仕途，則胸中磊塊更需杯酒澆之。張?jiān)沙３＞坪笱钥瘢?#8220;念小山叢桂，今宵狂客，不勝杯勺”。“春撩狂興，香迷痛飲，中圣中賢”。“醉后少年生狂，白髭殊未妨”“昏然獨(dú)坐，舉世疏狂誰似我”。
　　
　　　　負(fù)天下之志的陸游只能在“尊前消盡少年狂”。
　　
　　　　大英雄辛棄疾空懷一腔報(bào)國之志，卻被朝廷長期棄置山林，于是終日醉飲狂歌，自稱“酒圣詩豪”，借酒澆愁、泄憤、自慰、取樂、交友、打發(fā)時(shí)光。
　　
　　　　文人之嗜酒，總是比一般只圖口腹之快者多幾分情趣、意趣、理趣。比如陳師道，雖然性情極其孤傲、不長于交際，但也深愛杯中之物，深得飲中三昧。他自謂“向來狂殺今尚狂”，其《次韻蘇公獨(dú)酌》詩，頗言醉飲縱情、忘我全真之意趣：
　　
　　　　云月酒下明，風(fēng)露衣上落。是中有何好？草草成獨(dú)酌。使君顧謂客：老子興不薄。飲以全吾真，醉則忘所樂。未解飲中趣，中之如狂藥。起舞屢跳踉，罵坐失酬酢。終然厭多事，超然趨淡薄。功名無前期，山林有成約。身將歲華晚，意與天宇闊。醒醉各有適，短長聽鳧鶴。
　　
　　　　以上所舉都是心中有所不平的散淡文人，下面再舉一位史稱“孝友忠信，恭儉正直，居處有法，動(dòng)作有禮”的名臣司馬光，或許更有助于說明文人之狂與酒的關(guān)系。
　　
　　　　司馬光生前身后都有正人君子之美譽(yù)。且不說他在朝時(shí)如何“有法”、“有禮”，即以退居而言，“居洛陽十五年，天下以為真宰相，田夫野老皆號為司馬相公，婦人孺子亦知其為君實(shí)也”。他的賢達(dá)知己邵雍對其“不好聲色，不愛官職，不殖貨利”的君子之德倍加稱道。他律人律己都比較嚴(yán)格，尤其不贊成狂人。熙寧三年《與王介甫書》批評推行新法的王安石“所遣者雖皆才俊，然其中亦有輕佻狂躁之人”。就是這樣一位嚴(yán)于規(guī)范的大儒，在其退居洛中的歲月里（52－66歲），也不乏“樽前狂氣出云霄”的自由樂趣。
　　
　　　　以酒銷愁、樂以忘憂常有之：
　　
　　　　執(zhí)酒勸君君盡之，今朝取醉不當(dāng)疑。好風(fēng)好景心無事，閑利閑名何足知。
　　
　　　　──《執(zhí)酒》（《全宋詩》P6073頁，下引同書只注P次）
　　
　　　　厚于太古暖于春，耳目無營見道真。果使屈原知醉趣，當(dāng)年不作獨(dú)醒人。
　　
　　　　──《醉》P6089
　　
　　　　身外百愁俱擲置，放歌沈飲且醺醺。
　　
　　　　──《送張?zhí)┟C知岳州》P6111
　　
　　　　賓主俱歡醉，高樓迥倚空。形忘羈檢外，酒散笑談中。
　　
　　　　──《宜甫東樓晚飲》P6135
　　
　　　　朋友聚飲行樂常有之（當(dāng)時(shí)洛陽聚集了一群文化老人，常常相聚為“耆英會(huì)”、“真率會(huì)”等，蔚為洛中人才盛事）：
　　
　　　　年老逢春猶解狂，行歌南陌上東崗……吾儕幸免簪裾累，痛飲閑吟樂未央。
　　
　　　　──《再和堯夫年老逢春》P6180
　　
　　　　洛下衣冠愛惜春，相從小飲任天真。
　　
　　　　──《和潞公真率會(huì)詩》P6205
　　
　　　　白頭難入少年場，林下相招莫笑狂。
　　
　　　　──《又和南園真率會(huì)見贈(zèng)》P6220
　　
　　　　七人五百有余歲，同醉花前今古稀。走馬斗雞非我事，纻衣絲發(fā)且相輝。
　　
　　　　經(jīng)春無事連翩醉，彼此往來能幾家。切莫辭斟十分酒，盡從他笑滿頭花。
　　
　　　　──《二十六日作真率會(huì)……用安之前韻》P6206
　　
　　　　白居易晚年居洛，曾有九老會(huì)之雅集。司馬光此時(shí)陶醉于洛中衣冠盛會(huì)，頗有不讓前賢、樂不思汴之感：
　　
　　　　西都自古繁華地，冠蓋優(yōu)游萃五方。比戶清風(fēng)人種竹，滿川濃淥土宜桑。
　　
　　　　鑿龍山斷開天闕，導(dǎo)洛波回載羽觴。況有耆英詩酒樂，問君何處不如唐。
　　
　　　　──《和子駿洛中書事》P6208
　　
　　　　對文化人來說，醉飲之真諦在于自由。據(jù)他自己說，酒中真味是于居洛時(shí)才悟得的：
　　
　　　　覺后追思?xì)馕堕L，歡情愁緒兩俱忘。近來方得醉中趣，熟寢沉沉是醉鄉(xiāng)。
　　
　　　　──《又即事二章上呈》P6213
　　
　　　　清茶淡話難逢友，濁酒狂歌易得朋。
　　
　　　　──《題趙舍人庵》P6225
　　
　　　　醉飲之樂既多，自然令人傾心：
　　
　　　　余生信多幸，狂醉亦無嫌。
　　
　　　　──《三月三十日……呈真率諸公》P6208
　　
　　　　洛邑衣冠陪后乘，尋花載酒愿年年。
　　
　　　　──《和子華……賞牡丹》P6214
　　
　　　　他甚至有點(diǎn)嗜酒如狂了：
　　
　　　　頭白惜春情更深，花間獨(dú)醉競分陰。
　　
　　　　──《次前韻二首》P6213
　　
　　　　盛時(shí)已過渾如我，醉舞狂歌插滿頭。
　　
　　　　──《和秉國芙蓉五章》其三P6219
　　
　　　　在他生命的最后兩年，朝廷的召喚又使其離開了這片令他開心愜意的樂土。告別自由的感受的確是復(fù)雜的，他最想說一說的還是這杯中“知己”：
　　
　　　　不辭爛醉樽前倒，明日此歡重得無。
　　
　　　　──《留別東郡諸僚友》其五P6089
　　
　　　　這似乎有點(diǎn)悲涼，然而恰可說明：醉里狂歡最是疏離仕事者的一大樂趣。
　　
　　　　（二）“狂吟無所忌”──歌詩與疏狂
　　
　　　　古代文人講究詩酒風(fēng)流，酒狂常為詩狂而設(shè)。如果只有酒而沒有詩，文人就不成其為文人了，因?yàn)榇宸蛞袄弦捕每诟怪臁Ｋ抉R光就曾說過蘇舜欽因詩而留名：“潦倒黃冠無足論，白頭嗜酒住荒村?？衩紴榱粼娭愛E仍因好事”。陳與義云“風(fēng)流到樽酒，猶足助詩狂”。陳亮自稱“酒圣詩狂”。酒狂和詩狂是成就文士風(fēng)流的兩大相關(guān)要素。
　　
　　　　對于文人，酒只是自由生命的“藥劑”，狂飲助狂吟，酒使自由生命得以放縱，詩使自由生命的價(jià)值得以實(shí)現(xiàn)并且永恒。李白說“古來圣賢皆寂寞，唯有飲者留其名”，其實(shí)是預(yù)設(shè)了一個(gè)不爭的前提──詩。陳王是詩人，否則說他干什么呢？李白之“斗酒”所以成為美談，也是因?yàn)橛?#8220;詩百篇”這個(gè)前提或者說結(jié)果。
　　
　　　　有了詩，文人的狂醉才能得到社會(huì)和歷史的審美確認(rèn)，文人的價(jià)值才能超越時(shí)空中的一切短暫而獲得永恒。
　　
　　　　文人之疏狂總是蘊(yùn)涵著豐富的詩意。林逋《讀王黃州詩集》云：
　　
　　　　放達(dá)有唐唯白傅，縱橫吾宋是黃州。左遷商嶺題無數(shù)，三入承明興未休。
　　
　　　　說的是王禹偁這位開宋詩革新之先聲的詩人，在左遷商州的兩度寒暑中，創(chuàng)作了他一生中最堪稱道的一批詩篇。徐規(guī)先生說：
　　
　　　　禹偁在商山二年，為一生中作詩數(shù)量最多、質(zhì)量最佳之時(shí)期，曾有“新文自負(fù)山中集”（卷十《幕次閑吟五首》）之句。
　　
　　　　文學(xué)史上素有憂患出詩人之論。幾乎很難舉出哪位文學(xué)家的創(chuàng)作高峰出現(xiàn)于仕宦通達(dá)之際；而絕大多數(shù)堪稱優(yōu)秀的文學(xué)家，其創(chuàng)作豐收期差不多都是在其疏離仕事之時(shí)。比如蘇軾、辛棄疾的創(chuàng)作高峰期都出現(xiàn)在謫居歲月中。這一因心有所感，二因時(shí)間寬裕，三因心境相對疏放。儒家于個(gè)人出處之道，素有“兼濟(jì)”、“獨(dú)善”的進(jìn)退原則。疏于仕事而將心力傾注于文學(xué)，這是文人獨(dú)善其身的主要方式。
　　
　　　　王禹偁30歲舉進(jìn)士，38歲謫商州。謫商前夕曾有詩云：
　　
　　　　奉親冀豐足，委身任蹉跎。終焉太平世，散地恣狂歌。
　　
　　　　隨后便謫居商州，真的開始了蹉跎狂歌的生活。他在商居之后的《對雪示嘉佑》詩中回憶道：
　　
　　　　山城窮陋無妓樂，何以銷得騷人憂？抱瓶自瀉不待勸，乘興一飲連十甌。晚歸上馬頗自適，狂歌醉舞夜不休。
　　
　　　　“狂歌”本是文人的事業(yè)，加之商州團(tuán)練副使這個(gè)實(shí)為監(jiān)督改造的身份是被明令不得簽署公事的，因而王禹偁更把詩歌看作謫居歲月里唯一的精神寄托：
　　
　　　　宦途流落似長沙，賴有詩情遣歲華。
　　
　　　　──《新秋即事三首》其二（《全宋詩》（下同），P732）
　　
　　　　遷謫獨(dú)熙熙，襟懷自坦夷……消息還依道，生涯只在詩……琴酒圖三樂，詩章效《四隨》……吾道寧窮矣，斯文未已而?？褚骱嗡?？孤憤瀉黃陂。
　　
　　　　──《謫居感事一百六十韻》P709－712
　　
　　　　眼前有酒長須醉，身外除詩盡是空。──《寄海州副使田舍人》P731
　　
　　　　未有一業(yè)立，空驚雙鬢衰。唯憐文集里，添得謫官詩。
　　
　　　　──《滁上謫居四首》其二P754
　　
　　　　冬來滁上興何長，唯把吟情入醉鄉(xiāng)……謫宦老郎無一物，清貧猶且放懷狂。
　　
　　　　──《雪中看梅花因書詩酒之興》P755
　　
　　　　咸平三年十一月，素“以直言讜論倡于朝”的王禹偁再謫黃州。這時(shí)他47歲，其生命的旅程再有一年就結(jié)束了，他的財(cái)富還是只有詩：
　　
　　　　悲歌一曲從事書，唱與朝中舊知友。
　　
　　　　──《筵上狂歌送侍棋衣襖天使》P787－788
　　
　　　　他一生為官清廉，不治產(chǎn)業(yè)。離商州時(shí)就只是將“詩章收拾取”，“留與子孫吟”，此番謫黃，他“即著手編次平生所為文……成三十卷，名曰《小畜集》”。這位48歲就辭別了坎坷人生的詩人，似乎真的對自己的生命早有預(yù)感，他竟然如此從容地親手把自己一生最看重的“狂歌”留給了后人。當(dāng)然，后人也永遠(yuǎn)銘記了他的“忠義之氣”，《宋史》忠義傳序例舉五位忠臣直士，即有其名。
　　
　　　　辛棄疾是典型的狂飲狂歌之士，他自稱“酒圣詩豪”。在醉意中作詞是他罷官數(shù)十年閑居歲月里的主要事業(yè)。他把這種生活稱之為“一觴一詠”、“醉舞狂歌”、“樽俎風(fēng)流”。他是宋代詞人中傳世詞作最多者，又是豪放詞派的最優(yōu)秀代表。在他的六百多首詞中，“狂”字凡十三見，多為其狂飲狂歌心態(tài)之寫照，茲據(jù)鄧廣銘《稼軒詞編年箋注》增訂本索引于下（只注P次和詞牌）：