宇宙級大笑話

    若要斷除自我的野心，我們必須了解我及我的地盤是如何建立的，以及我們?nèi)绾螌⒆约旱耐渡洌╬rojection）用做自我存在之證物。我們之所以努力證明自己是實在的，原因在于我們不確定自己是否存在。由于此種不確定的驅(qū)使，我們試圖在身外尋找一參考點——某種我們與之有關(guān)聯(lián)、可以感覺到它是分開的具體東西，來證明我們自己的存在。但是當(dāng)我們認(rèn)真地回顧過去以及更久遠(yuǎn)的時光時，這通盤的計畫頗令人生疑。難道是我們設(shè)下了一個大騙局？

    騙局在于將我與他人當(dāng)成實有。這二元性的設(shè)定來自于空無。在起始之時，只有開放的空間，空無一物，自足而了無牽連，但是為了確定“零”，我們創(chuàng)造了“一”以證明“零”的存在；但那仍嫌不足，我們生怕會卡在“零”與“一”里，因此我們又開始前進，且愈行愈遠(yuǎn)……我們造出“二”以確定“一”的存在，然后又造“三”來確定“二”、“四”來確定“三”如此接連不斷。我們搭好了背景——一個基礎(chǔ)，從那里可以一路走下去，直到無窮盡。這就是所謂的“輪回”（samsara）——肯定存在之惡性連鎖循環(huán)。一項肯定需要另一項肯定，而此項肯定又需要另一項肯定……。

    試圖肯定我們的“實在”是件大苦事。這好似走在看來無限延伸出去的地板上，卻動不動發(fā)現(xiàn)自己突然自邊緣滑落；為了保住性命，只好立刻將地板加長，使它看來似乎無窮無盡。我們自以為很安全地走在看似堅實的地板上，但不幸地再度滑落，因此不得不又將地板加長。我們不了解這整個步驟是多余的——我們不須為了有地方站而鋪地板，我們其實一直都是站在地面上的，所以根本從無跌落或需要支撐之虞。事實上，我們一再加長地板以鞏固立足之地，是一個大笑話——再大不過的笑話，宇宙級大笑話！不過我們可能不覺得它好笑，反而覺得像是一個嚴(yán)重的出賣事件。

    為了更確切了解肯定人、我為實有的過程——“我”之發(fā)展過程——熟悉“五蘊”會有所幫助。五蘊是一套佛學(xué)概念，它以五個步驟過程闡述“我”。

    第一個步驟，或第一蘊，即“我”的產(chǎn)生，謂之“色蘊”（form）或基本無明。我們忽視虛空之開闊、流動性及其智慧的本質(zhì)。當(dāng)我們的心智經(jīng)驗出現(xiàn)間隔或空間時，當(dāng)對于覺知、開放、自我之不存在突然有那驚鴻一瞥時，我們不禁生起疑惑：“或許我會發(fā)現(xiàn)沒有實在的我？那種可能性令我害怕，我不要再繼續(xù)追究下去了。”這種抽象的妄想癥、擔(dān)心出差錯的不安，是業(yè)之連鎖反應(yīng)的根源，那是對于極端迷惑與絕望的恐懼——恐懼“我”之不存在、恐懼無我的狀態(tài)構(gòu)成我們時刻的威脅。“如果真是那樣的話，該怎么辦？我不敢再看下去了。”我們希望保有某種實在感，然而唯一可用之材是虛空，因此我們試圖將對虛空的經(jīng)驗凍結(jié)或固體化。這里所說的無明并非愚蠢，而是一種固執(zhí)。突然發(fā)現(xiàn)無我令我們驚慌失措，使我們不肯接受而急切地想要抓住什么。

    下一步驟是想設(shè)法將自己的時間填滿，藉著轉(zhuǎn)移注意力以忘卻孤單，業(yè)的連鎖反應(yīng)于焉開始。業(yè)是依“彼”、“此”的相對性而生——我的存在與我的投射——當(dāng)我們不停地讓自己忙碌時，業(yè)也不停地重生。換言之，我們有種唯恐無法被自我的投射所確定的恐懼感，因此必須不停地藉由感覺自我之投射為實物，以圖證明自我的存在。我們對于身外之物確為實體的感覺，增強了我們自己也必是實體的信念。這即是第二蘊——受蘊（feeling）。

    在第三階段，“自我”發(fā)展出三種策略或沖動用以對待“我”的投射：冷漠、受欲與嗔?！@些沖動皆以知覺為引導(dǎo)。此處的知覺是指對于任何時刻發(fā)生的事，你必須正式向中央指揮中心報告之自覺感覺，然后你即可運用其他策略來操縱每一情況。

    冷漠策略之運用，是將我們想要回避或可能使我們受到傷害的任何敏感區(qū)域變得麻木——我們穿上一套鎧甲。第二種策略是愛欲——把東西抓過來并吃進肚子里，那是一種磁化過程。如果我們感覺滿足，通常不會去抓取東西；但是當(dāng)我們感到貧窮、饑餓、無助的時候，就會伸出觸角企圖抓住些什么。第三種策略——嗔恚，這也是基于困乏的經(jīng)驗而產(chǎn)生的。那種活不下去的感覺迫使你抵擋任何威脅到你財產(chǎn)或食物的事物，并且，你越感覺可能受到威脅，反應(yīng)也越不顧死活。你奮力想跑得更快，以求得溫飽與安全，這種奔波即是一種嗔恚的形式。嗔恚、愛欲與冷漠都屬于第三蘊——想蘊（Perception/impulse）。

    色、受、想三蘊皆屬本能性過程，我們利用雷達系統(tǒng)探測自己的地盤；不過，如無智力、如無予以概念化及命名的能力，“我”仍然無法適當(dāng)?shù)亟⑵饋怼５侥壳盀橹?，我們已?jīng)搜集巨量資訊在我們體內(nèi)；既然已發(fā)生過這么多事，我們開始加以分類，并將之一一存檔、命名，也可以說是將之正式化。因此，智力或概念是自我的下一階段——第四蘊。但僅此仍嫌不足，我們需要一活躍、有效率的機制，將“我”的本能性與智能性過程予以調(diào)和，這即是“我”的最后發(fā)展——第五蘊的識蘊（consciousness）。

    意識包括情緒與不規(guī)則的思考模式，二者之總和的即形成讓我們汲汲營營于其間的各種幻想世界，此等幻想世界在佛典中被稱為“六道”（the six realms）。情緒是“我”最精采的部分——“我”之大軍的將領(lǐng)，而下意識思想、白日夢與其他各種念頭，則串連成一場接一場的好戲，因此，思想是構(gòu)成“我”的大軍，他們不停地活動，永遠(yuǎn)在忙。我們的思緒是很狂亂的，它們雜亂無章，忽東忽西并且重疊雜沓。我們不停地從一個念頭跳到另一個念頭，從神圣的思惟到性幻想、到計算金錢、到家務(wù)瑣事等等。五蘊的整個發(fā)展過程——色、受、想、行、識——即是我們想遮蔽自己不具實質(zhì)之真相所做的努力。

    禪修是要看穿這層遮蔽物。但是我們無法立即對治根本無明，那如同想要將一面墻一下子推倒；如果我們想拆掉這面墻，得一塊磚、一塊磚地拆——我們從現(xiàn)成的東西下手，以此做為踏腳石。因此，禪修須由情緒與思想開始——特別是思想過程。

    自我專注

    六道是輪回之六境，“道”意指我們所住的實相之某一特定境界。因為我們貪戀熟悉的環(huán)境、慣常的欲望與渴求，以致于無法擁有寬廣的心境；我們緊抓著習(xí)以為常的模式，因為迷惑提供了廣大的熟悉場地，使我們沈迷其間而無暇他愿。我們害怕失掉這種安全與娛樂，因此不敢跨步至廣闊的空間，進入禪修的心智狀態(tài)；覺醒的狀態(tài)令我們不安，因為我們不確知該如何處理它，所此寧可退回自己的牢房而不愿將自己釋放。迷惑與受苦成了我們的例行工作，時常讓我們感覺安心甚至愉悅。

    六道是：天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道與地獄道。這六道主要決定于我們對待自己與周遭環(huán)境的情緒性態(tài)度，此情緒性態(tài)度又進一步被概念性的解釋與推理著色并加強。我們雖生而為人，但是在一日之間可能遍歷所有六道的情緒——從天道的傲岸直到地獄道的仇恨與偏執(zhí)。不過，一個人的心理狀態(tài)通常深植在某一道中，而這一道提供我們特定的執(zhí)迷風(fēng)格，即一種自娛、自處的方式，使我們可以不必面對自己根本的疑慮與最深沈的恐懼——我們可能并不存在。

    天道的主要支配力量是心理上的執(zhí)拗——一種自我中心的、精神唯物取向的禪修式專注。修行者在這種禪修中是將自心住于某物之上，因此，修行的課題無論看似多么深刻，都被當(dāng)做實估而非透明體來感受。這類禪修是以深厚的“自我發(fā)展”為起點，真正目的與其說是為了創(chuàng)造一處堅固的居所，毋寧說是為了創(chuàng)造居住者的自我意識；有了大量的自我意識，自然再度肯定了禪修者的存在。

    這樣的修行如能成功，確可產(chǎn)生戲劇化的結(jié)果——諸如修行者可能體驗啟示性的幻象或聲音、仿佛深刻的心理狀態(tài)、身體或精神上的極樂……等。各種“意識的變化”均可經(jīng)由自覺心的努力而被經(jīng)驗或制造出來；不過，這些經(jīng)驗只不過是仿制品、塑膠花，是人工偽造的假貨。

    我們也可能執(zhí)著于某種方法——重復(fù)念呪或觀想。但這并非真正全神融入念咒或觀想，而是你在觀想、你在念咒。這種建構(gòu)于“我”——“我在做這個”——的修習(xí)方式，其實只是在發(fā)展自我意識而已。

    天道是歷經(jīng)艱苦奮斗而實現(xiàn)的，是希望與恐懼的產(chǎn)物。對失敗的恐懼與對獲得的渴望，一次又一次地升高并逐漸增強；你一下子覺得自己可以成功，而下一刻又唯恐自己會失敗——在這兩種極端之間反反覆覆，造成精神上無比的緊張。成功或失望對我們而言，太重要了——“這下我完了”或“這是我無比的快樂”。

    最后，我們變得興奮異常，以致于開始喪失希望或恐懼的參考點。我們不知自己的所在及所為，然后，突然一道閃光將痛苦與快樂結(jié)合為一，住于自我的禪定綻現(xiàn)曙光，因為如此的大突破、如此的大成就，快樂于是充滿了我們的身、心，使我們毋須再去理會希望或痛苦。而我們非?？赡軐⒋艘暈橛篮愕淖C悟或與上帝的合一，這時，我們覺得所見到的一切皆美麗、可愛，甚至生命中最丑惡的境況也猶如天堂；所有不愉快、侵略性的事，看起來都是美事，因為我們成就了與自我的合一。換句話說，是自我喪失了它的才智。這是絕對的、終極的迷亂，極端的無明，因此威猛無比。那是一種精神的原子彈——無論就慈悲心來說、就與人溝通方面說、或就跳出自我束縛的觀點而論，它都是自我毀滅性的。天道的方式是一步步地愈陷愈深，弄出更多更多的鎖鏈捆綁住自己；我們修行愈精進，制造出的枷鎖也愈多。經(jīng)典中以蜘蛛吐絲自縛為喻，直至窒息而亡方已。

    事實上，我們只率及天道之兩面中的一面，即精神唯物化的自毀性。然而，天道式的唯物主義也可用于俗世間對精神及肉體之至樂的追求、貪圖各種欲望的滿足：健康、財富、美麗、聲名、德性等一切美事；其做法永遠(yuǎn)是享樂取向的，意思是在保養(yǎng)“自我”。天道最大的特征是沒有希望與恐懼，這是可能藉著專注于感官或靈性方面事務(wù)達到的——無論是二者中的哪一種情況，要獲得如此非凡的幸福，我們都必須忘記是誰在追求，以及目標(biāo)是什么。如果我們的野心表現(xiàn)在對世俗的追求上，起先我們追求快樂，然后開始享受為求快樂所做的努力，同時也開始在努力中松馳自己。在到達絕對快樂與舒適的途中，我們開始松懈，并善加利用自己的處境，奮斗于是變成了探險，然后又變成了度假——雖然我們?nèi)宰咴诔蚪K極目標(biāo)的旅程上，但我們卻認(rèn)為每一步都像是在度假一般。

    因此，天道本身并不特別苦，因“苦”來自于最終的理想幻滅。你自以為已獲得精神與物質(zhì)上的至樂，于是你沈迷其中；然而突然有東西搖撼你，使你幡然覺悟原來獲得的一切并不能持續(xù)到永遠(yuǎn)，你的至樂變得不可靠且不規(guī)則了，當(dāng)你試著將自己推回快樂的狀態(tài)時，在你心中再次出現(xiàn)希望得以持續(xù)的念頭。但是業(yè)力帶給你各種煩擾，以致到某一階段你對于保持快樂漸次失卻信心；終至一日，你突然爆發(fā)，感覺被騙了——因為你不能永遠(yuǎn)留在天道。所以，在業(yè)力搖撼你并提供你各種異常狀況時，整個過程變成了徹底的失望，于是你埋怨自己以及使你上達天道的人，或責(zé)怪將你帶離天道者；你憤怒、失望，因為你認(rèn)為自己被騙了，于是你將自己與世界的關(guān)系轉(zhuǎn)換成了另一種形式——另一道。這即是所謂的輪回，字義是“連續(xù)的圓圈”、“漩渦”——在迷惑之海中，旋轉(zhuǎn)復(fù)旋轉(zhuǎn)，永無止息。

    偏執(zhí)狂

    其次是善妒之神或阿修羅道，此道最顯著的特征是偏執(zhí)狂。如果你想幫助具有阿修羅性情的人，他們會將你的好意視為是要壓迫他們或滲透他們的領(lǐng)域；但是你若決定不幫忙，他們又會認(rèn)為你自私，只圖自己的舒服；如果你表現(xiàn)得模棱兩可，他們又覺得你在耍花樣。阿修羅的心態(tài)機靈細(xì)密，能洞察所有隱密的角落。當(dāng)你自以為是在與一位阿修羅面對面溝通時，其實他正從你背后盯著你看。這種強烈的偏執(zhí)狂配以極端的效率與準(zhǔn)確性，促成一種自衛(wèi)性的傲慢。阿修羅心態(tài)有如一陣風(fēng)般呼嘯而過，希望將所有事情就地完成，避免任何被攻擊的可能——那是一種奮力不懈爭取更高、更大成就的表現(xiàn)。因此，阿修羅必須時刻防范落入陷阱，因為沒有時間讓他準(zhǔn)備充分之后再付諸行動——他毋須準(zhǔn)備，一向說做就做，一種錯誤的自發(fā)性、一種可隨意而為的觀念而養(yǎng)成。阿修羅心態(tài)是時刻不離比較的。在不斷為保障安全與獲取更大成就的奮斗當(dāng)中，總是需要一些參考點、路標(biāo)來策畫行動，對付敵手，并衡量自己的進步，于是你會將生活中的各種狀況當(dāng)成競賽，想像有一個假想的對手在與你較量，使你必須要不停地對付“他們”和“我”和“我的朋友”、“我”和“我自己”。你覺得每個角落都很可疑很危險，因此必須仔細(xì)檢查以防不測，然而你卻未曾注意到要隱藏或偽裝自己。你是非常直接的，遇有問題或任何看似可能不利于你的陰謀，都會挺身而出并不惜一戰(zhàn)。你貿(mào)然站出來，面對面開戰(zhàn)，力圖揭發(fā)陰謀。你一方面站出來面對情勢，一方面卻又對于收到的有關(guān)該情勢的訊息不信任、不予理會——你什么都不肯接受，拒絕學(xué)習(xí)任何來自外界的事物，因為你將每個人都當(dāng)成敵人。

    愛欲

    人道主要的執(zhí)著是愛欲（passion）。愛欲在此是指一種聰明的攫取，其間邏輯推理的心永遠(yuǎn)盤算著如何制造快樂。當(dāng)深感開心的事物與自己絕緣，因而感覺失落、匱乏，且時常伴著一分懷舊之情。你認(rèn)為只有愉悅的事物才能夠帶給你舒適與幸福，但卻自覺力有未逮，認(rèn)為自己能力不夠或缺乏魅力將快樂的事物自然地吸引到身邊來；不過，你仍然積極設(shè)法拉攏它們，因而導(dǎo)致對他人的挑剔態(tài)度——只因你想吸引最優(yōu)良的品質(zhì)，最怡人、最具格調(diào)、最文明的情境。

    這種貪求與阿修羅道是不一樣的，因為后者不像前者這般挑剔與聰明；相較之下，人道涉及高度的選擇性與吹毛求疵。你具有強烈的自我意識形態(tài)及風(fēng)格，排斥所有不同風(fēng)格的事物，又要求每件事物都必須恰到好處，并且批評、責(zé)怪那些不符合你標(biāo)準(zhǔn)的人?；蛘撸惆l(fā)現(xiàn)某人居然具有你所向往的風(fēng)格，甚至在這方面還超越你：他才智過人、品味高雅、生活快樂，并且擁有你所渴望擁有的東西；他可能是位歷史人物、神話人物或是與你同時代而令你印象極為深刻的人；他成就非凡，讓你極度希望擁有像他一樣的特質(zhì)——這一切不單只是嫉妒另一人而已，而是你想要將那個人拉到你的地盤上來，那是種有野心的嫉妒，因為你要與另一個人不分軒輊。

    人道的精髓，在于為了追求崇高理想所做的努力。處于人道的人們時常會產(chǎn)生幻象，譬如看到耶穌、佛陀、護持神（Krishna，譯者按：印度教三大神之一——Vishnu之第八化身）、穆罕默德，或其他卓然有成且對你意義重大的歷史人物。此等偉人真可謂集所能想像的一切美好事物于一身——名望、權(quán)力、智慧，因此他們?nèi)粝胫赂唤^無問題，因為他們對其他人具有強烈的影響力，于是你想要跟他們一樣——不一定要比他們強，但至少要與他們不相上下。人們時常也將自己幻想成偉大的從政者、政治家、詩人、畫家、音樂家、科學(xué)家等等，渴望以一種英雄式的態(tài)度創(chuàng)造里程碑，創(chuàng)下最壯觀、最偉大的歷史紀(jì)念碑——這種英雄式的做法，源自于對自己所欠缺之物的癡迷。當(dāng)你聽說某人具有不尋常的特質(zhì)時，你認(rèn)為他們了不起而自己則微不足道，因為這種不斷的比較與挑選，所以產(chǎn)生一連串永無止境的欲望。

    人類的心態(tài)非常偏重知識、學(xué)習(xí)與教育，他們重視各種資訊與學(xué)識的搜集，因此知識分子在人道最為活躍。由于搜集這么多東西、構(gòu)想這么多計畫，心是一刻也不得閑，而人道的典型正是卡在千頭萬緒的雜念當(dāng)中——忙著想東想西，不斷地創(chuàng)造各種構(gòu)想、計畫、幻覺、夢……，根本無法學(xué)到任何東西，這與天道的心態(tài)大為不同。你在天道完全沈迷于歡樂之中，有一種自困的滿足感；在阿修羅道，你被競爭沖昏了頭，強烈的感受將你壓倒、催眠，鮮有機會構(gòu)想任何念頭；而在人道，則會有很多念頭產(chǎn)生，智識、邏輯的心智大為增強，而開創(chuàng)新局的各種可能性也令你心醉。因此，你試圖抓住新構(gòu)想、新策略、相關(guān)的史例、書中的引句以及你生命中重大的事件等等，致使你的心被各式各樣的念頭充滿——甚至連下意識中的記錄也不斷重現(xiàn)，比起在其他各道時頻繁得多。

    所以人道是非常智性的一道，更是異常忙碌、紛擾不安的。人的心態(tài)相較于其他各道少些驕傲——在其他各道，你的心有所依讬，可從中得到滿足；但在人道中并沒有這種滿足，有的只是不斷的尋求、時刻在尋找新境況或試圖改進既成的境況罷了！那是心境最無樂趣的狀態(tài)，因為受苦不被認(rèn)為是項差事，或是向自我挑戰(zhàn)的方式，而是用來時時刻刻提醒你：吃苦方能激勵出你的雄心。

    愚癡

    六道的描述，與日常生活中各個人處世態(tài)度之間微妙卻明顯的區(qū)別息息相關(guān)，諸如如何走路、談話、寫信、讀書、吃飯、睡覺等等——每個人都養(yǎng)成自己獨特的風(fēng)格。如果我們聽到錄音帶里自己的聲音，或是在錄影帶或電影中看見自己，我們常會對這個別人眼中的自己大感震驚，甚至感覺非常陌生，通常也覺得別人的觀點不高明或若人厭。

    缺乏自知之明或不顧他人對自己的看法，在畜牲道表現(xiàn)得最為強烈。我并非指真正投生為畜生，而是說心的畜牲道特質(zhì)——埋頭朝預(yù)定目標(biāo)硬闖的脾性。畜牲的脾性非常認(rèn)真，它們甚至將幽默當(dāng)成是認(rèn)真的工作。為了刻意制造友善的氣氛，人們會說笑話，故意搞笑或表示親密、機靈，不過，動物并不會微笑或不笑，它們只是應(yīng)景辦事而已。它們也會嬉戲，但是很難見動物真正發(fā)笑，它們可能做出友善的聲音或動作，但是它們并不具有細(xì)致的幽默感。畜牲的心態(tài)是直直往前看的，如同戴了眼罩一般——它目不斜視地勇往直前，朝下一個情境趕去，并且不斷試圖調(diào)節(jié)情況以期符合它的企望。

    畜牲道是伴隨著愚癡的：它們寧愿裝聾作啞、寧愿尊循老舊游戲規(guī)則也不想加以改善。當(dāng)然，你可能嘗試對某種既定的游戲改變你的想法，事實上，你只是跟著走——跟隨著你的直覺而已。你想實現(xiàn)某種隱藏或秘密的愿望，因此當(dāng)你遭遇障礙或不如意時，你會采取強硬的態(tài)度，而不顧可能因此傷害到別人或破壞了珍貴之物。你只顧著跑出去追逐任何可追之物，但如果碰上別的，當(dāng)然也樂得一并窮追不舍。

    畜牲道的無知或愚癡，來自于死腦筋的誠實與一板一眼的脾氣，與第一蘊中因根本無明所生的困惑頗不相同。畜牲道的無知是你對自己有一套特定的看法，完全不考慮任何以其他觀點來檢視的可能性。如果有人攻擊或批評你的笨拙，譬如處理某件事欠缺技巧，你會設(shè)法替自己辯護，找各種理由保住你的自尊；這時，你已無暇顧及誠不誠實的問題，只希望別在你們面前露出馬腳，事后，你更會為扯謊成功而洋洋得意。如果你遭到攻擊、挑戰(zhàn)或批評，你會立即還以顏色。這種愚疾其實是很機靈的，但說它是無知或愚蠢的意思，是因為你看不見周遭的情況，只看到自己的目標(biāo)，只看到能夠達到目標(biāo)的手段，于是就想盡各種讬辭來證明自己做得對。

    畜牲的脾性極端固執(zhí)，這種固執(zhí)可以相當(dāng)老練、富技巧與機智，但卻絕無幽默感可言。幽默的極致是在世間極盡荒謬的情境中揮灑自如，那是清晰地看透事理，包括自欺的部分——沒有眼罩、沒有障礙、沒有藉口；那是以開闊的視野統(tǒng)覽全景，而非只是試圖解除緊張。一旦幽默被當(dāng)成解除緊張、不自在或壓力的方法時，那就成了畜生道的幽默；而畜生道其實是一本正經(jīng)的——它只是在找臺階下而已。動物作風(fēng)的要點在于試圖以極端的誠實、誠意與認(rèn)真來滿足自己的欲望，這種直接、卑微的處世方式，傳統(tǒng)上是以豬做為象征：豬向來不左愿右盼，只是埋著頭一路嗅過去，鼻子碰上什么可吃的就吃；它勇往直前，不加任何分辨——一只非常誠懇的豬。

    不論是處理簡單的日常事務(wù)事執(zhí)行高度復(fù)雜的智慧型計畫，我們都可能顯現(xiàn)出畜性的作風(fēng)；這與豬吃昂貴的糖果還是吃垃圾無關(guān)，重點在于它是怎么個吃法。極端的畜牲心態(tài)是陷于連續(xù)的自滿、自圓其說的循環(huán)活動中，無法解讀環(huán)境透露給你的信息，不能以他人做自己的借鏡。你或許在處理高度智識性的事務(wù)，然而作風(fēng)卻是畜性式的，因為你缺少幽默感，不能讓步或敞開心胸，只一味地要求將事情一件件做下去，不顧失敗或障礙；如同前進的戰(zhàn)車，一路碾碎所有的東西，不管是壓了人還是撞毀了房子——你只管往前開。

    貧窮

    惡鬼道的眾生滿心只想擴充、致富、消費，但基本上，你仍會感覺貧窮，你無法持續(xù)偽裝自己希望的樣子。你擁有的一切都被用來證明自己值得驕傲，但是那永遠(yuǎn)不夠——你永遠(yuǎn)有某種不足之感。

    貧窮的心態(tài)傳統(tǒng)上以餓鬼為象征：嘴很小，有像針?biāo)频募?xì)眼睛、細(xì)頸子與咽喉，瘦胳膊、瘦腿與鼓脹的肚腹。他的嘴與勁子細(xì)小得無法吃進足夠食物以填飽他的大肚皮，因此他永遠(yuǎn)覺得餓；所吃的東西難以下咽，使得解決饑餓成為非常痛苦的掙扎。當(dāng)然，食物在此象征任何你想要的東西——友誼、財富、衣飾、性、權(quán)力等任何東西。

    所有出現(xiàn)在生活中的事物都被你視為消費品——如果在秋天看到一片美麗的落葉，你會把它當(dāng)成獵物帶回家、或照下它的像、或?qū)⑺嫵蓤D畫、或在日記中記下它如何美麗……。如果你買了一瓶可口可樂，當(dāng)你將它從紙袋中拿出來時，紙袋的嗄叭聲令你感到興奮，液體從瓶子流出來的聲音散發(fā)解渴的快感；然后你很自覺地喝一口，咽下去，終于將它消費掉了——何等的成就。那真是了不起，你將美夢化為現(xiàn)實。但是，過不多久你又變得坐立不安，又要找其他東西消費了。

    你永無厭足地渴望新娛樂——精神方面的、智識的與感官上的等等。你可能感到自己學(xué)問不足，而決心打起精神以讀書、聆聽生動有思想的回答、深奧神秘的言語來充實自己，你消化一個又一個觀念，試圖將它們記錄下來，想使之具體化、真實化。只要你覺得饑餓，你就打開筆記本、速寫簿或是一本內(nèi)容豐富的書；當(dāng)你感到無聊、沮喪或者失眠的時候，你打開書、讀你的筆記或剪貼的文章，思考一番，從中獲得慰藉。但是到某一階段，這就會變成一再重復(fù)的制式化動作了。你須要再去見你的老師，或另找新老師；再去一趟餐館、超市或熟食店也是不壞的主意，不過有時卻無法成行，可能因為你的錢不夠、孩子生病、父母病?；蚴悄阋疹櫳獾鹊取?dāng)你發(fā)現(xiàn)阻礙越多越感到饑餓，越想要卻越得不到，這真是痛苦不堪。

    被無法實現(xiàn)的欲望吊著胃口，不斷追求滿足是件痛苦的事。不過即令達到目標(biāo)，你又會因為被填滿，脹得你對刺激推動敏感而陷入沮喪。你想抓住財富盡情享受一番，然而不久之后你又變得沈重呆滯，對一切都興味索然；你但愿自己能夠再感餓，可以再痛快吃個飽。因此，不論你滿足了欲望，或懸在欲望的渴想中繼續(xù)掙扎，任何一種情況都招來挫折。

    憤怒

    地獄道則充滿嗔恚，這種嗔恚源自永久性的仇恨，那使你弄不清自己究竟氣誰、恨誰，或被誰怨恨。屢屢有此類不確定與迷亂產(chǎn)生，使你將整個環(huán)境弄得殺氣騰騰，而最后即使你覺得怒氣與攻擊性已稍稍冷淡，四周的環(huán)境卻開始將更多的恚怒投向你；這就像大熱天走路似的，你可能暫時感覺身上涼快一些，但是周圍的熱空氣不停地?fù)湎蚰?，使你無法長時間保持涼爽。

    地獄道的嗔恚不像是你個人的，而像是彌漫了你周遭整個空間，有一種極端氣悶與幽閉恐怖之感，沒有空間呼吸，也沒有空間行動，生活變得窘迫不堪。暴戾之氣如此強烈，即使殺死個把人，對你也不過是小小的紓解而已，那種怒恨仍然揮之不去。就算你試著將自己殺掉，會發(fā)現(xiàn)殺人者仍然存在——你連自己都無法殺個干凈。你處于無休止的嗔恚環(huán)境中，永遠(yuǎn)搞不清究意是誰在殺誰，那就像想從里到外將自己吃掉一樣，當(dāng)你被吃掉之后，吃你的人還在，他必須也被吃掉，如此這般。每次鱷魚咬自己的尾巴，它因而得到滋養(yǎng)，越吃則長得越大，永遠(yuǎn)沒個了結(jié)。

    你無法真正以攻伐消除痛苦，你殺得越多，殺人者越形壯大，他將制造更多可殺的東西。攻擊性會因而增長，直到不剩任何空間——整個環(huán)境都被固化，甚至連回顧一下的空隙也沒有，全部空間都被嗔恚填滿，怒氣沖天，沒有機會創(chuàng)造一位觀察者來見證你的毀滅，沒人能替你寫一分報告。在此同時，嗔恚繼續(xù)增長——你越破壞，越是讓它長出更多。

    傳統(tǒng)上，嗔恚以射出紅色火焰的大地天空為象征。大地變成火紅的鐵，四周的空間彌漫無邊際著烈焰，沒有可呼吸涼爽空氣或感覺清涼之處，放眼所及到處是懊熱、熾烈、極端地幽閉恐怖。你越努力想毀滅你的敵人或戰(zhàn)勝你的對手，就激起越大的抵抗——逆向的恚怒反彈向你。

    在地獄道，我們忙著驅(qū)開不斷向我們燒來的烈焰，沒有任何可以感受空曠開放的馀地；甚且還不斷有人以奸詐手法，試圖對封閉所有空間。地獄道只能透過你與外在世界的關(guān)系被創(chuàng)造出來，而在阿修羅道，你本身心理上的問題即可成為產(chǎn)生阿修羅心態(tài)的素材。地獄道是不斷糾纏著的狀況，你想找對象玩游戲，而這種企圖向你反彈過來，反覆制造極端幽閉恐怖的情境，終至沒有任何溝通的馀地。

    到了那種地步，唯一的溝通方式就是再度激起你的怒火。你自以為高人一等地打贏了一仗，但是最后卻發(fā)現(xiàn)對手毫無反應(yīng)——你真是高明到把對手打得無影無蹤了。因此，你面對的只是自己反射回來的怒恨，直到充滿所有空間，最后只剩你孤零零一個，索然無味，所以你得另找到別的方式來玩，好讓游戲一次次地繼續(xù)下去。你并非為尋樂而玩游戲，而是因為感覺缺乏保護、不夠安全。如果你無法保障自己的安全，就會覺得凄涼、寒冷，因此只得再燃起怒火來；為了再燃怒火，你必須不斷地戰(zhàn)斗以保全自己——你忍不住要玩游戲，但你發(fā)現(xiàn)自己一直玩?zhèn)€沒停。