文  汪亞民

圖片來自百度新知

        我覺得老莊和孔孟的哲學觀點比較起來是一個很大的哲學命題。簡單的說老莊哲學一般認為是出世的哲學來源于上古時代的自然主義思想，孔孟的哲學是入世的哲學來源于西周時代的德治思想，人們是很難區(qū)分出他們所表述的哲學觀點的高下來滴。我個人更推崇孔孟哲學。因為這些哲學觀很容易融入當下，更便于應用于當下的社會實踐中，所謂半部論語治天下嘛！一個有志于為融入社會為社會做點貢獻的人顯然就樂于親近孔孟。當然我在精神層面更推崇老莊，那種親近自然，敬畏生命，追求道和德，主張無為而治的智慧讓人嘆為觀止。

    我想借此文簡要的闡述一下老莊哲學和孔孟哲學的主要觀點，以便于博客人追求新知時對此問題做出自己的比較和判斷。 

     先說老莊的哲學。老子的思想集中體現(xiàn)在了《道德經(jīng)》這部著作上。老子提出了“道”這個哲學概念，衍生“無”和“有”的概念。提出“道生一 ，一生二，二生三，三生萬物。”。“道”和“無”這一哲學范疇相對應，“一”是和“有”這個哲學范疇相對應的。這樣“無中生有”就符合邏輯啦！老子挖掘出了“柔弱”、“低下”、“無為”等為“道”這一概念的內(nèi)涵。針對亂世統(tǒng)治者違背“道”胡亂作為強化統(tǒng)治，造成民生災難的現(xiàn)實，老子提出“無為”的哲學思想。“無為”并不是無所作為而是尊崇“道”順應“道”的作為，但不是無視“道”的瞎作為、亂作為。莊子的思想主要集中在《莊子》那部著作上，展現(xiàn)了莊子繼承老子的“道”統(tǒng)，主張遵從道、順應道的“天人合一”與“自然和諧”“敬畏生命”，以及不為世間俗事、俗物所困惑的那種悠閑、自在、自由的君子風范和直面生死的豁達人生態(tài)度，是亂世保全自己生命和保留自己人格尊嚴以及提高生存質(zhì)量堅守“道”的人生哲學。老莊哲學后來演化為道教，成為道教的發(fā)端和思想源泉，道教成為中華文化的一個重要分支。老子的“無為”思想在西方的“思想解放運動”中對于西方的崛起起到了重要推動的作用，后來出現(xiàn)的“自由資本主義”信條就是在市場把規(guī)則制定好后，讓經(jīng)濟主體自由競爭，自我生存發(fā)展。這和老莊的“無為而治”有異曲同工之妙，這一思想對于當今社會依然有很強的指導意義。老莊的思想崇尚“天人合一”與自然和諧相處，老莊反對人們刻意為之的東西，認為人為的東西就是“偽”；這對我們追求“低碳環(huán)保”和“可持續(xù)發(fā)展”仍然有現(xiàn)實的指導意義。老莊哲學對于克服人們的物質(zhì)崇拜和減少人們的物欲、貪欲是一劑良藥。老莊哲學成為知識精英的信條成為中國知識階層的精神支柱，在于它追求、遵從、順應“道”或者是我們今天說的客觀規(guī)律，主張依“道”行事，同時在追求“道”的過程中認清“道”從而獲得人生的自由。知識精英要追求真理，還要少一些功利心和物欲、貪欲，要清心無為，淡薄物質(zhì)占有欲，重新塑造內(nèi)在的精神氣質(zhì)。

      再說孔孟的哲學?？鬃拥乃枷胫饕性诹恕墩撜Z》那部書里了，孔子提出的核心哲學觀念是“仁”，所謂“仁者愛人"。在仁的概念體系下又闡述了“義、禮、智、信、忠、孝”等概念。孔子提出了“己所不欲勿與施人”。孟子主要的哲學貢獻在于提出了“性善論”這一哲學命題，也就是說人性是向善的。這就很好的回答和解決了孔子不曾解決的人是如何達到“仁”的境界的問題，人心向善，“仁”就可得矣，孟子把這個哲學難題解決了。孟子從孔子的“仁”出發(fā)，以“性善論”為依據(jù)，進而提出了民本主義哲學思想。孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”。在《孟子》開篇孟子說：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民則無恒產(chǎn)，因無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”（《孟子。梁惠王章句上》 。民本思想的一個顯著特點就是尊重民意。孟子說：“國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也。諸大夫皆曰賢，未可也。國人皆曰賢，然后察之，見賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽。諸大夫皆曰不可，勿聽。國人皆曰不可，然后察之，見不可焉，然后去之。左右皆曰可殺。勿聽。諸大夫皆曰可殺，勿聽。國人皆曰可殺，然后察之，見可殺焉，然后殺之。故曰國人殺之也。如此然后可以為民父母。”（《孟子。梁惠王章句下》）。這里孟子舉了三個例子：可用、不可、可殺的判定依據(jù)就是“國人”，“國人”在這里大概就是孟子經(jīng)常說到的老百姓了。這確實體現(xiàn)了孟子要求遵從民意的的價值取向。盡管孟子的民本主義哲學在封建時代還是“為王之術(shù)”、“役民之方”，是指導王者、統(tǒng)治者“為民做主”的政治統(tǒng)治工具，但這種在中華文化內(nèi)生出的“民本”或者“民主”思想是難能可貴的。盡管它和現(xiàn)代“民主法治\'觀念還是大相徑庭有很大差別的，但對于當代中國借鑒中國和國外先進文化建設“民主法治”國家是具有很強的現(xiàn)實指導意義的。

      孔孟學說成為后來儒家或者作為國教的儒教的發(fā)端和重要思想源泉。孔孟通過“仁”這個概念把人和動物區(qū)別開來，人被塑造為外“禮”內(nèi)“仁”的文明生命；同時他們的哲學主張被改造成為社會的行為準則和道德規(guī)范。孔孟的思想作為官方的意識形態(tài)成為漢代以后中國封建統(tǒng)治者的一種政治統(tǒng)治工具，這對于約束人們的行為，指導人們的實踐，維護封建社會的秩序是起到了重要的積極的進步作用的。毋庸諱言，孔孟學說被上升為封建統(tǒng)治者的意識形態(tài)之后，在封建制度嚴重阻礙生產(chǎn)力發(fā)展時，也就不可避免的成為束縛人們思想的羈絆。明代儒家思想的集大成者王陽明提出，“致良知”和“知行合一”，是對孔孟哲學思想的繼承發(fā)展，在當代仍然有現(xiàn)實指導意義?？酌系恼軐W思想在社會穩(wěn)定期和建設期，特別是在今天的經(jīng)濟轉(zhuǎn)型期，在道德滑坡與缺失的時候，對于重塑人們的道德規(guī)范和道德底線指導執(zhí)政者和公民“致良知”“知行合一”，親民、愛民、大力發(fā)展民生事業(yè)，推動社會文明和道德的重建都有巨大的推動作用和積極的意義。

     老莊和孔孟的哲學思想也是有交集的。它們的共同出發(fā)點都是出于“仁”心，只是解決問題的方法不同?？鬃又鲝垼?/span>“施“仁”政”，老子主張：“無為而治”。它們的區(qū)別在于道相同而實現(xiàn)的方式不同。老莊和孔孟哲學思想是中國文化思想的一根軸上的兩極，是兩朵生命力旺盛的思想奇葩，這兩者雖然有很大的不同但是卻具有很強的互補性。中華文化的特點是包容和融合，我們講中華文化是“儒”、“釋”、“道”合一的文化?？酌蠈氖?/span>“儒”，老莊對應的是“道”，這個問題沒有涉及佛教也就是“釋”；三者是“合一”的、“互補”的，如何能分出高下呢？