路德維希?費爾巴哈和德國古典哲學的終結》講解

一、歷史背景

恩格斯的《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》，簡稱《費爾巴哈論》，寫于1886年，最初發(fā)表在德國社會民主黨的理論周刊《新時代》雜志的1886年的第四期和第五期上。1888年，恩格斯加以修訂出版了單行本，并加了序言。同時，在單行本中，恩格斯還把馬克思在1845年春天所寫的《關于費爾巴哈的提綱》作為本書的附錄，首次公開發(fā)表了。

《費爾巴哈論》的中心思想是說明馬克思主義哲學和理論來源德國古典哲學——其中主要是黑格爾哲學和費爾巴哈哲學——之間的關系的。恩格斯在《序言》中指出，就是“我越來越覺得把我們和黑格爾哲學的關系，即我們怎樣從這一哲學出發(fā)并且怎樣同它脫離，做一個簡要而有系統(tǒng)的說明是很必要的了。”恩格斯在《費爾巴哈論》中闡述了馬克思主義哲學和它的理論先驅的關系，是對他和馬克思在哲學上怎樣繼承又怎樣變革的回顧和總結，也是對他們所創(chuàng)立的辯證唯物主義和歷史唯物主義的基本原理的扼要和系統(tǒng)的闡發(fā)，從正面回答了各種機會主義派別對馬克思主義哲學的歪曲和攻擊。

《費爾巴哈論》在整個馬克思主義哲學發(fā)展史上卻占有極其重要的地位。它是馬克思、恩格斯在哲學領域內畢生戰(zhàn)斗經驗的總結，凝聚了他們一生的光輝思想。列寧指出，在恩格斯的著作《路德維希·費爾巴哈》和《反杜林論》里十分明確和詳盡地敘述了他們的觀點，這兩部著作也同《共產黨宣言》一樣，都是每個覺悟工人必讀的書籍。我們學習《費爾巴哈論》，能夠提高馬克思主義的理論水平，提高執(zhí)行黨的思想路線的自覺性，樹立正確的世界觀人生觀和價值觀。

二、內容講解

《序言》

《序言》主要闡述寫作《費爾巴哈論》的原因。

1．全面系統(tǒng)地說明馬克思主義哲學和德國古典哲學之間的關系，是馬克思和恩格斯多年以來的心愿，亦即歷史原因。這里所說的“多年以來”，是指1845年他們從《德意志意識形態(tài)》寫作以后到《費爾巴哈論》寫作之前，長達40年的時間，這期間馬克思和恩格斯主要是根據當時革命斗爭的需要，積極參加和領導國際工人運動，為無產階級制定斗爭的戰(zhàn)略和策略，同時致力于政治經濟學的研究和寫作工作，一直沒有機會回到這個題目上來。

2．全面系統(tǒng)地說明馬克思主義哲學和德國古典哲學之間的關系，是為了適應國際無產階級的戰(zhàn)斗需要，亦即現實原因，也是最根本的原因。主要是為了提高各國社會主義政黨的馬克思主義水平，為了批判新康德主義和新黑格爾主義，打退資產階級對馬克思主義的進攻，為了批判以伯恩施坦為代表的工人運動中的機會主義思潮，捍衛(wèi)馬克思主義的純潔性。

所以，系統(tǒng)地論述馬克思主義哲學和德國古典哲學的關系，即馬克思主義哲學怎樣從這一哲學出發(fā)并且怎樣同它脫離，系統(tǒng)論述馬克思主義哲學的基本原理，劃清馬克思主義哲學和資產階級哲學的界限，就是十分必要的了。

第一章

第一章主要是對黑格爾哲學的分析，揭示其歷史背景、階級實質和“合理內核”，指出它的體系和方法之間的矛盾，以及黑格爾學派解體的歷史必然性和過程。

（一）黑格爾哲學產生的歷史背景和階級實質

黑格爾哲學產生時，德國封建專制勢力強大，嚴重阻礙了資本主義的發(fā)展；德國資產階級軟弱無力，屈服妥協(xié)，使資本主義的發(fā)展走上了改良主義的道路。

在上述背景下所產生的黑格爾哲學，其階級實質是上升到普魯士國家哲學地位的資產階級哲學，它是革命性和保守性兼而有之的德國資產階級的意識形態(tài)。恩格斯通過德國哲學和法國哲學的共同點的比較，說明了黑格爾哲學是德國資產階級進行革命的思想武器。恩格斯指出：“正像在18世紀的法國一樣，在19世紀的德國，哲學革命也作了政治崩潰的前導。”恩格斯又通過德國哲學和法國哲學的不同點的比較，說明黑格爾哲學又是保守的，軟弱妥協(xié)的德國資產階級哲學。

黑格爾哲學的這種矛盾性質，歸根結底是由于他所代表的資產階級的階級本質所決定的。德國資產階級的兩面性，決定了黑格爾哲學的二重性。

（二）黑格爾哲學辯證法的“合理內核”

恩格斯通過黑格爾哲學的一個著名命題揭示了它的合理內核。這個命題是：“凡是現實的都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是現實的。”這個命題和黑格爾的整個哲學一樣，具有二重性，既具有保守性，又具有革命性。它的保守的方面在于，包含著對現狀的肯定，即是替普魯士國家作辯護，替現存的社會關系作辯護的。但是，其中也包含著辯證法的革命因素。這就是：現實的屬性僅僅屬于必然的東西?，F實性決不是某種事物固定不變的屬性。在黑格爾看來，對于某一種事物來說，現實性是相對的、有條件的、可變動的，隨著條件的變化，時間的推移，就會成為不現實的，就會失去自己的必然性，自己存在的權利，自己的合理性，被新的具有必然性的事物所取代。

這樣一來，黑格爾的這個命題就轉化為自己的反面，即凡在人類歷史領域中是現實的，隨著時間的推移，都會成為不合理的，因而按其本性來說所以是不合理的，一開始就包含著不合理性；凡在人們頭腦中是合理的，都注定要成為現實的，不管它和現存的、表面的現實多么矛盾。

由此，恩格斯進一步闡發(fā)了唯物辯證法的基本結論：在辯證哲學面前，“不存在任何最終的東西、絕對的東西、神圣的東西；它指出所有一切事物的暫時性；在它面前，除了生成和滅亡的不斷過程，無止境地由低級上升到高級的不斷過程，什么都不存在。它本身就是這個過程在思維著的頭腦中的反映。誠然，它也有保守的方面：它承認認識和社會的一定階段對它那個時代和那個環(huán)境來說都有存在的理由，但也不過如此而已。這種觀察方法的保守性是相對的，它的革命性質是絕對的——這就是辯證哲學所承認的唯一絕對的東西。”

（三）黑格爾哲學體系和方法之間的矛盾

黑格爾哲學的體系是一個客觀唯心主義的體系。它的唯心主義性質體現在黑格爾所講的發(fā)展的主體并不是客觀世界本身，而是某種神秘的“絕對精神”。在他那里，絕對精神是世界的本質，萬物的基礎。黑格爾哲學體系和方法之間的矛盾具體表現在兩個方面：一是從他的哲學觀點來看（“哲學的認識是這樣”），人類的認識是沒有止境的，發(fā)展是無限的。但是，他的體系卻硬要給人類的認識一個終點，黑格爾哲學體系的全部教條內容就被宣布為絕對真理。二是從黑格爾的社會政治觀點來看，人類社會的發(fā)展，是一個從低級到高級的無窮過程，歷史上依次更替的一切社會制度，都只不過是這一過程中的一些暫時階段，所謂完美的社會，完美的國家是不存在的。但是，黑格爾哲學的體系卻硬要給人類社會的發(fā)展一個終點，硬要給人們一個所謂完美的社會、完美的國家，這個完美的國家就是他所謂的以等級制君主政體為內容的普魯士王國。

在黑格爾哲學的體系和方法的矛盾中，體系占主導地位。恩格斯說：“這樣一來，革命的方面就被過分茂密的保守的方面所窒息。”黑格爾哲學的保守的體系窒息了他的革命的辯證方法，所以使他不能從自己的革命方法中得出革命的結論來。

黑格爾哲學體系與方法之間的矛盾產生的階級根源在于德國資產階級的保守性，這一點決定了他的徹底革命的思維方法必然要產生出極其溫和的政治結論。

恩格斯闡述了黑格爾哲學的巨大成就，主要表現在：第一，他在自己的哲學體系中以最宏偉的形式概括了以往哲學的全部發(fā)展。第二，他的辯證方法不自覺地給哲學的發(fā)展指出了一條正確的道路，即：哲學家們不要再去追求那無所不包的絕對真理體系，而應當根據社會發(fā)展的現有條件去發(fā)現那可能達到的相對真理。

（四）黑格爾學派的解體過程和費爾巴哈唯物主義哲學的產生

恩格斯闡述了黑格爾哲學在當時德國社會中所發(fā)生的巨大影響，把它稱之為“一次勝利進軍”。黑格爾學派解體的原因是：從當時的社會歷史條件來看，資產階級內部在政治上日益明顯地分化為激進派和保守派，這是黑格爾哲學解體的社會基礎。從黑格爾哲學本身的特點來看，由于黑格爾哲學存在著體系和方法的矛盾，這樣就“為容納各種極不相同的實踐的黨派觀點留下了廣闊場所”，黑格爾哲學的解體就是不可避免的了。

黑格爾學派解體過程的主要表現是：首先分化為老年黑格爾派和青年黑格爾派，即保守派和激進派，亦即兩個帶有一定政治色彩的學術活動團體。前者注重黑格爾哲學的體系，后者注重黑格爾哲學的方法。其次，青年黑格爾派內部的思想分歧，促使了黑格爾哲學的迅速分解。在恩格斯看來，在黑格爾哲學解體過程中更為重要的方面是，由于對現存宗教進行斗爭的必要性，把大批最堅決的青年黑格爾分子推回到英國和法國的唯物主義，費爾巴哈唯物主義哲學的產生。

第二章

第二章和第三章主要是對費爾巴哈哲學的評述。第二章恩格斯主要提出了哲學基本問題，闡述了費爾巴哈唯物主義的“基本內核”和包括費爾巴哈在內的舊唯物主義的局限性。第三章是第二章的繼續(xù)，主要是對費爾巴哈唯心史觀的分析批判。

（一）思維和存在的關系問題是哲學的基本問題

恩格斯指出：“全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維和存在的關系問題。” “全部哲學的最高問題，像一切宗教一樣，其根源在于蒙昧時代的愚昧無知的觀念。”即遠古時代人們的靈魂和靈魂不死的觀念。遠古時代人們所思考的靈魂對肉體的關系，靈魂對外部世界的關系問題，就是哲學基本問題的最古老的表現形式。哲學基本問題在中世紀的經院哲學中也曾經起過巨大的作用。近代資產階級哲學出現之后，思維與存在的關系問題才被明確地提了出來，“獲得了它的完全的意義。”

恩格斯把哲學基本問題分為兩個方面。

第一個方面是，思維對存在，或者說精神對自然界來說，誰是本原，誰是派生的問題。哲學家們就是依照他們如何回答這個問題，而分成了兩大陣營。恩格斯指出，凡是斷定精神對自然界來說是本原的，從而歸根到底以某種方式承認創(chuàng)世說的人組成唯心主義陣營。凡是認為自然界是本原的，則屬于唯物主義的各種學派。除此之外，唯物主義和唯心主義這兩個用語本來沒有任何別的意思，它們在這里也不能在別的意義上被使用。

第二方面是，“我們關于我們周圍世界的思想對這個世界本身的關系是怎樣的？我們的思維能不能認識現實世界？我們能不能在我們關于現實世界的表象和概念中正確地反映現實？用哲學的語言來說，這個問題叫作思維和存在的同一性問題”。即關于世界的可知性問題。凡是斷定思維和存在有同一性，承認世界是可知的，就是可知論；凡是斷定思維和存在沒有同一性，否認認識世界的可能性，或者至少是否認徹底認識世界的可能性的，就是不可知論。所以承認思維和存在有無同一性，這是劃分可知論和不可知論的標準。恩格斯說，“絕大多數哲學家對這個問題都作了肯定的回答”，就是說，從哲學史上看，絕大多數哲學家都是可知論者，并且對不可知論進行了批判。

但是，只有運用實踐的觀點才能徹底駁倒不可知論。恩格斯指出：“對這些以及其他一切哲學上的怪論的最令人信服的駁斥是實踐，即實驗和工業(yè)。既然我們自己能夠制造出某一自然過程，按照它的條件把它產生出來，并使它為我們的目的服務，從而證明我們對這一過程的理解是正確的，那么康德的不可捉摸的‘自在之物’就完結了。”

（二）費爾巴哈唯物主義的“基本內核”及其舊唯物主義的局限性

恩格斯指出：“費爾巴哈的發(fā)展進程是一個黑格爾主義者（誠然，他從來不是完全正統(tǒng)的黑格爾主義者）走向唯物主義的發(fā)展進程。”在費爾巴哈看來，“我們自己所屬的物質的、可以感知的世界，是唯一現實的；而我們的意識和思維，不管它看起來是多么超感覺的，總是物質的、肉體的器官即人腦的產物。物質不是精神的產物，而精神本身只是物質的最高產物。”恩格斯說：“這自然是純粹的唯物主義。”這就是費爾巴哈唯物主義的“基本內核”。在自然觀方面，他堅持物質第一性，意識第二性，堅持意識是物質高度發(fā)展的產物，是人腦的機能和屬性，是對存在的反映的唯物主義觀點。但是，由于費爾巴哈對唯物主義這個名詞的偏見，到這里就突然停止不前了。恩格斯批評了費爾巴哈哲學的不徹底性和形而上學性，指出：“甚至隨著自然科學領域中每一個劃時代的發(fā)現，唯物主義也必然要改變自己的形式”。

以十八世紀法國唯物主義為代表的舊唯物主義的局限性，主要表現在三個方面，即機械性、形而上學性、歷史觀上的唯心主義。恩格斯指出，十八世紀法國唯物主義的局限性也就是費爾巴哈唯物主義的局限性。

（三）恩格斯對施達克混淆唯物主義和唯心主義界限的錯誤的批判

施達克混淆唯物主義和唯心主義界限的錯誤就在于，他不是把思維與存在何者為第一性的問題作為劃分唯物主義和唯心主義的標準，而是把是否“相信人類進步”，追求“理想的意圖”，承認“理想的力量”作為標準，因而荒唐地把費爾巴哈說成是一個唯心主義者。針對施達克的錯誤，恩格斯指出：第一，施達克把對理想目的的追求叫做唯心主義是不符合哲學史的事實的。第二，施達克把是否相信理想的力量作為劃分唯物主義和唯心主義的標準是不符合邏輯的，是違反常識的。第三，施達克把是否相信人類進步作為劃分唯物主義和唯心主義的標準是不符合歷史事實的。

第三章

這一章，主要是對費爾巴哈唯心史觀的批判。恩格斯運用歷史唯物主義的觀點，分析批判了他的宗教哲學和倫理學，揭露了他的唯心主義宗教觀和道德觀抽象人性論的本質，闡述了費爾巴哈停留在唯心史觀的根源以及馬克思主義唯物史觀的產生，指出了《神圣家族》一書在馬克思主義哲學的唯物史觀的創(chuàng)立方面占有重要地位。恩格斯指出：“超出費爾巴哈而進一步發(fā)展費爾巴哈觀點的工作，是由馬克思于1845年在《神圣家族》中開始的。”

（一）恩格斯對費爾巴哈宗教哲學的批判

費爾巴哈批判了舊宗教，但是他批判舊宗教并不是為了消滅宗教，他是希望使宗教完善化，即批判有神的、以上帝為崇拜對象的舊宗教，建立無神的、以“愛”為崇拜對象的新宗教。恩格斯批評了費爾巴哈在宗教問題上的唯心主義觀點，指出他把宗教和人的感情混為一談，把宗教看成社會發(fā)展的決定力量，從而把宗教說成是一種與人類共存亡的永恒現象，是錯誤的。唯物主義按其本質來說，是無神論，是和宗教根本對立的。

（二）恩格斯對費爾巴哈倫理學的批判

費爾巴哈倫理學的出發(fā)點是抽象的人。正像恩格斯所指出的那樣，在宗教哲學里，還有男女不同，性別之分，而在倫理學里，連這最后一點差別都消失了。這樣，他的倫理學，他的道德觀，從這種抽象的人出發(fā)，就是抽象的、貧乏的和膚淺的，必然陷入歷史唯心論。

恩格斯闡明了道德的歷史性和階級性。第一，道德具有具體歷史性。古往今來，世界上沒有永恒不變的道德規(guī)范，一切道德都是當時的社會經濟狀況的產物，社會經濟基礎的反映。隨著經濟基礎的變化，道德規(guī)范的內容、形式也會跟著發(fā)生變化。第二，道德具有階級性。在階級社會中，道德總是具有階級性的，恩格斯說：“每一個階級，甚至每一個行業(yè)，都各有各的道德。”

（三）費爾巴哈停留在唯心史觀的原因以及馬克思和恩格斯唯物史觀的產生

費爾巴哈停留在唯心史觀的原因，主要是他在理論上忽視實踐，在行動上脫離實踐，所以，他就“不能找到從他自己所極端憎惡的抽象王國通向活生生的現實世界的道路”，因而陷入唯心主義。

恩格斯指出，馬克思主義唯物史觀的產生，也就是說超出費爾巴哈和發(fā)展費爾巴哈觀點的工作，是由他們于1845年合著的《神圣家族》開始的。在《神圣家族》中，馬克思恩格斯對現實的人進行了具體的、歷史的和階級的分析，批判了青年黑格爾派鮑威爾一伙的英雄創(chuàng)造歷史的唯心史觀，論述了生產方式在歷史發(fā)展中的決定作用，提出了人民群眾是歷史創(chuàng)造者的著名原理，闡述了無產階級和資產階級的對立以及無產階級自己解放自己，消滅資本主義社會的偉大歷史使命，探討了社會發(fā)展的客觀規(guī)律性，初步具備了唯物史觀的基本觀點。

第四章

第四章是全書的重點章。主要闡明了馬克思主義的誕生是哲學史上的偉大變革，論述了辯證唯物主義和歷史唯物主義的基本原理，其中主要是歷史唯物主義的基本原理。

（一）馬克思主義哲學產生的理論來源及其自然科學基礎

馬克思恩格斯在批判費爾巴哈哲學的基礎上，創(chuàng)立了徹底的唯物主義。它的主要特征是：第一，恩格斯指出，與唯心主義的虛構和想象相反，它按照世界的本來面目理解世界，從事實的內在聯系把握事實，除此之外，唯物主義根本沒有其它的意義。這也就是說，它對客觀世界的理解，不僅是唯物的，而且是辯證的。第二，它“第一次對唯物主義世界觀采取了真正嚴肅的態(tài)度，把這個世界觀徹底地（至少在主要方面）運用到所研究的一切知識領域里去了。”馬克思恩格斯把唯物主義觀點應用于研究社會歷史、社會生活，創(chuàng)立了歷史唯物主義。歷史唯物主義的創(chuàng)立，是馬克思主義哲學唯物主義徹底性的一個最突出的表現。

馬克思批判地吸取了黑格爾辯證法的“合理內核”，創(chuàng)立了唯物主義辯證法。19世紀自然科學的三大發(fā)現，為馬克思主義哲學的產生提供了自然科學的基礎。

（二）歷史唯物主義的基本原理

恩格斯闡述的歷史唯物主義的基本原理主要有：社會的發(fā)展是有客觀規(guī)律的；人民群眾是歷史的創(chuàng)造者；階段斗爭是階級社會發(fā)展的動力；生產方式是社會發(fā)展的決定力量；社會的經濟基礎決定上層建筑。

（1）社會的發(fā)展是有客觀規(guī)律的

舊哲學用哲學家頭腦中臆造的、幻想的聯系，代替現實的、客觀的聯系，把社會歷史的發(fā)展，看作是個別理想人物思想的實現，根本不了解社會發(fā)展的客觀規(guī)律性。所以，恩格斯指出：“在這里也……應該通過發(fā)現現實的聯系來清除這種臆造的人為的聯系；這一任務，歸根到底，就是要發(fā)現那些作為支配規(guī)律在人類社會的歷史上起作用的一般運動規(guī)律。”這個任務，就是歷史唯物主義的任務。

恩格斯通過對社會發(fā)展史和自然發(fā)展史的比較，闡明了社會歷史的發(fā)展是有客觀規(guī)律的思想。恩格斯指出，在自然界中，如果撇開人對自然界的反作用的話，那么可以看出，都是一些盲目的、無意識的力量在起作用，自然界的歷史發(fā)展過程是由這些力量相互作用而形成的。相反，人類社會卻離不開人的活動，而人的活動又總是有目的有意識的，所以，人類社會的歷史發(fā)展進程完全是人們自覺的有目的活動的結果。這就和自然界的那種盲目的、無意志的相互作用的力量形成了鮮明的對比。恩格斯把自然發(fā)展史和社會發(fā)展史的這種不同稱為“根本的不同”。因此，要發(fā)現人類社會發(fā)展的規(guī)律，比發(fā)現自然界發(fā)展的規(guī)律要困難得多。

怎樣才能發(fā)現社會發(fā)展的客觀規(guī)律？恩格斯指出：要“探討那些作為自覺的動機明顯地或不明顯地、直接地或以意識形態(tài)的形式、甚至以被神化的形式反映在行動著的群眾及其領袖即所謂偉大人物的頭腦中的動因——這是能夠引導我們去探索那些在整個歷史中以及個別時期和個別國家的歷史中起支配作用的規(guī)律的唯一途徑。”恩格斯強調指出，要研究促使廣大群眾和領袖人物行動起來的思想動機，即“使廣大群眾、使整個整個的民族，并且在每一民族中間又是使整個整個階級行動起來的動機”。在這里，恩格斯闡明了人民群眾是歷史的創(chuàng)造者的重要原理。

（2）階段斗爭是階級社會發(fā)展的動力

恩格斯通過對采用機器大工業(yè)以后的英國和法國的具體分析，得出了一個經典性的結論，即“這三大階級（封建貴族、資產階級和無產階級——引者注）的斗爭和它們的利益沖突是現代歷史的動力，至少是這兩個最先進國家的現代歷史的動力。”闡明了階級斗爭是階級社會發(fā)展的歷史動力。與此相聯系，恩格斯進一步闡明了生產方式是社會發(fā)展的決定力量。

（3）經濟基礎決定上層建筑

恩格斯系統(tǒng)論述了經濟基礎對國家、政治法律制度以及哲學和宗教等意識形態(tài)的決定作用。

經濟基礎對國家和政治制度的決定作用。恩格斯指出，一切階級斗爭都是政治斗爭，被壓迫階級反對統(tǒng)治階級的斗爭，必然要變成政治的斗爭，變成首先是反對統(tǒng)治階級的政治統(tǒng)治的斗爭，必然地要具有政治的形式。恩格斯又指出，任何政治斗爭都是階級斗爭，因為對立雙方爭奪政治統(tǒng)治權的斗爭，是整個階級的行動，是敵對階級之間利害沖突的表現，而不是離開階級關系的個人之間的權力斗爭。歸根到底，政治斗爭、階級斗爭是圍繞著經濟的解放進行的，是由對立的雙方的經濟利益所決定的。恩格斯得出結論說：“國家，政治制度是從屬的東西，而市民社會，經濟關系的領域是決定性的因素。”

恩格斯進一步闡述了法律也是由經濟基礎決定的。法律的本質是已經取得勝利的，掌握國家政權的階級的意志的表現。某一種法律究竟采取什么形式，也是由經濟關系所決定的，區(qū)別只是在于，依經濟關系的不同，以及國家政權性質的不同，而有時采取的表現形式好一些，有時壞一些。夸大國家和法的相對獨立性，割斷它們同經濟基礎的聯系，是產生唯心主義的認識論根源。

恩格斯指出，哲學和宗教與政治法律思想相比，是離經濟基礎較遠的兩種社會意識形態(tài)，它們和經濟基礎的聯系不那么直接，從表面看來，它們好像與社會的物質生活最不相干。其實，它們之間的聯系是客觀存在著的。無論是哲學，還是宗教，歸根結底，都是由一定的經濟基礎所決定的。同時，恩格斯又闡明了社會意識形態(tài)的發(fā)展具有相對獨立性。

（三）馬克思主義哲學的產生是哲學發(fā)展中的革命變革

馬克思主義哲學的產生，使哲學真正具有了科學的性質。科學性既是馬克思主義哲學所實現的革命變革，也是馬克思主義哲學的最根本的特點，是區(qū)別于其他一切舊哲學的最根本的標志。

馬克思主義哲學是唯一科學的哲學。第一，它有了明確的獨立的研究對象，它把哲學和各門具體科學嚴格地區(qū)分開來，它是關于自然、社會和人類思維最一般規(guī)律的科學，它和各門具體科學的關系是一般與個別、普遍與特殊的關系。第二，從它的內容上說，它是完備的徹底的唯物主義哲學，即它是辯證唯物主義與歷史唯物主義的統(tǒng)一。恩格斯在這里所特別強調說明的是歷史唯物主義的創(chuàng)立是哲學發(fā)展中的偉大變革。

恩格斯指出：由于辯證的自然觀和唯物的歷史觀的創(chuàng)立，使一切舊哲學就都成為多余的，不必要的和不可能的了。“現在無論在哪一個領域，都不再要從頭腦中想出聯系，而要從事實中發(fā)現聯系了。”馬克思主義哲學的創(chuàng)立結束了舊哲學的統(tǒng)治，使哲學真正具有了科學的性質。這種舊哲學如果還留下什么的話，“那就只留下一個純粹思想的領域：關于思維過程本身的規(guī)律的學說，即邏輯和辯證法。”

《結束語》

恩格斯主要論述了哲學和階級斗爭的關系，闡明了哲學的黨性和階級性，以及馬克思主義哲學階級性和科學性的統(tǒng)一。

恩格斯通過對1848年革命后德國資產階級和工人階級對待理論的不同態(tài)度的論述，闡明哲學是為現實的階級斗爭、政治斗爭服務的。恩格斯強調了馬克思主義哲學的階級性和科學性的一致性。他指出，科學愈是毫無顧忌，大公無私，愈是徹底地揭示社會發(fā)展的規(guī)律，它就愈加符合工人的利益和愿望。馬克思主義哲學是關于自然、社會和人類思維一般規(guī)律的科學，它不但揭示了自然界發(fā)展的規(guī)律，而且揭示了人類社會發(fā)展的規(guī)律，所以，它一開始就是面向工人階級的，是為無產階級和勞動大眾服務的哲學。