這是我讀《易經》的筆記，本著一個原則，盡量地述而不作。但是歷來人們對易的論述很多，需要有所甄別，所以這個筆記會盡量地把認為合理，且不是很復雜的觀點，用比較通俗的語言擺出，在最后會提出自己的看法，以及存在的疑問。
首先簡單地從總體上論述一下《易經》這門學問，并說明一下讀《易經》需要具備的最基礎的知識。
《易經》是部什么書呢？它是一總通過卦爻，象數(shù)，占筮的模型或形式，模擬，預測宇宙萬物起源，結構，變化規(guī)律的典籍，包含很深刻的理論思想，具有很大的抽象性，靈活性，與適用性，帶有濃厚的神秘色彩，故被稱為天人之學。儒家將《易經》奉為六經之首，玄家，道家也將《易經》列為三玄之一。
那么《易經》的主要內容是什么？主要內容就是關于卦象的解說。什么是卦象？本質上就是自然界中各種現(xiàn)象的一種簡化。古人對自然界的看法有著相當樸素的觀點，認為宇宙生成之初是一片混沌的狀態(tài)，古人把這樣混沌的狀態(tài)認為是太極。那么從這太極中化出陰陽二氣來。陽氣上浮而為天，陰氣下沉以為地。天氣間，陰陽二氣相互磨合，而產生世間的萬物和各種自然現(xiàn)象。然后古人認為自然界中的現(xiàn)象雖然紛雜，但可歸結為八大自然現(xiàn)象：天，地，水，火，風，雷，山，澤。然后根據(jù)這些自然現(xiàn)象的特點，編排出八種卦象來，并給每一種卦象取個名字。分別為：天為乾，地為坤，水為坎，火為離，風為巽，雷為震，山為艮，澤為兌。這也就是所謂的八卦，或者稱之為經卦。
這個卦象怎么畫呢？經卦中的每一個卦象，都是由上中下三爻組成的。每一爻代表一陰，或者一陽。畫的時候如果是陽爻的話，就是一橫連起來的。為什么呢？因為這是一，是奇數(shù)，陽為奇數(shù)。那畫的時候如果是陰爻的話，就是一橫中間打斷。為什么呢？因為這是二，是偶數(shù)，陰為偶數(shù)。那為什么一個經卦由三部分組成呢？因為它象征著天地人三才。上為天，下為地，中為人。其中最重要的是人，所以三爻中中間那一爻是很重要的。
那么如果只有八卦的話，它的內容就比較單調，所以古人在八卦的基礎上，發(fā)展出了六十四卦。所謂的六十四卦，就是分上下兩卦，將兩個經卦重疊起來，這也稱之為別卦，與經卦相對應。在下的卦象叫內卦，是變化的內因。在外的卦象叫外卦，是變化的外部條件。所謂的變化，都是由內因開始，往外變化。所以畫卦象的時候，從下往上畫。最下的一爻，叫初爻；最上的一爻，叫上爻。中間便是二三四五爻。這些爻，有的是變爻，有的是不變爻。什么意思呢？因為《易經》是一種強調變化的學問。易的本意就是變化。如果一爻有由陽變陰，或者由陰變陽的趨勢，就稱之為變爻。如果暫時還沒有這個趨勢，就叫不變爻。
那什么爻會變，什么爻不會變呢？要說明這個問題，就要從《易經》的源頭說起。我們知道，關于《易經》的起源，普遍認同的說法是由卜筮之法演變來的。古人在卜筮的時候，用的是一種叫著草的工具。一共是49根著草，然后通過一定程序，最后會產生一個數(shù)字，而且這個數(shù)字只可能是六七八九中的一個。六與八是偶數(shù)，是陰爻；七與九是奇數(shù)，是陽爻。一共卜六次，這樣一卦六個爻就完整了。
那么這四個數(shù)字雖然分為陰陽兩類，但每類中的兩個數(shù)字是有區(qū)別的。古人認為陽進陰退。比如七為陽，變化的話可以進為九，所以仍然是陽；八為陰，變化的話可以退為六，所以仍然是陰。這兩種情況就叫不變爻。但是九不可進，所以只能退為八，這就由陽變陰了；同樣，六也不能退，只能進為七，這就由陰變陽了。所以這兩種情況就叫變爻。那么古人為了區(qū)分，也起了四個名字，六為太陰，八為少陰，七為少陽，九為太陽。少可長為太。太就是到了極點了，沒辦法長，所以只好變。這個在《易辭》里有一句話，叫：易窮則變，變則通，通則久。
對于《周易》來說，它看重的是變爻，而不是不變爻。所以用變化的爻來測人的吉兇禍福。《易經》永遠看重的是變化，在變化中找規(guī)律，這一點是大家在讀《易經》時需要牢記的。那么這里所謂的規(guī)律，就是不變的東西，古人稱之為不易。什么意思呢？《易緯》這本書說：“不易者其位也，天在上，地在下，尊南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也?！睋Q句話說，天尊地卑，陰陽剛柔之理是不變的。所以古人說到《易經》時會說三易。這三易有一種解釋就是：變易，簡易，不易。《易經》強調變化為變易，將世間萬物簡化成卦象這叫簡易，變化中有不變的規(guī)律叫不易。這里強調一下，這個不變的規(guī)律，有自然的規(guī)律，也有社會的規(guī)律?！兑捉洝窂娬{天人合一，以天道知人道。以乾坤變化，知世間興衰。這是《易經》最有價值的一點。
那么《易經》最核心的內容，其實是陰陽。這里關于陰陽這兩個概念有必要補充一下?！吨芤住酚幸粋€特點，而且這個特點從某種程度上影響了整個中國的文化，那就是扶陽抑陰。陽是好的，陰是不好的。陽是正面的，陰是反而的。所以我們會說陰險，說陰謀。那么陰陽還有很多對立的內含。比如陽剛強而陰柔順，陽好動而陰偏靜，陽明而陰暗，陽熱而陰冷，陽象征男而陰象征女，陽主君而陰主臣，等等。
那么爻有陰陽，卦有沒有陰陽呢？也有。比如拿八卦來說，有一種說法，八卦是這樣產生的：乾為天，坤為地，天父地母，生有六子。不是說六個兒子，是三男三女。乾之一陽交于坤之陰則成陽卦，成三男。也就是說，一個陽爻，配合著兩個陰爻，便是陽爻。那么反之，坤之一陰來交乾之陽則成陰卦，成三女。一個陰爻，配合兩個陽爻，便是陰爻。為什么這么說呢？孔子對此有個很有意思的解釋。他說：陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
意思是孔子也想過這個問題：為什么陽卦反而陰爻多，陰卦反而陽爻多。他解釋說，一陽二陰的話，是一個君，兩個民，這是正道，是君子之道，所以是陽卦。兩陽一陰的話，是兩個君，一個民，這就不是正道，是小人之道，所以是陰卦。當然這個解釋是孔子以天道解人道。具體為什么，我們以后有機會再說。
那么前面說的三男三女都是哪些呢？先說三男，也就是三個一陽兩陰的卦象。陽居初位，就是最下面，是震，所以稱之為少男；陽居中位，是坎，所以是中男；陽居上位，是艮，所以是長男。三女的話，陰初初位，是巽，這是少女；陰居中位，是離，這是中女；陰居上位，是兌，這是長女。是這么來的。當然這只是古人對于八卦的一種說法。我們可以參考一下。
那么兩個八卦相疊，成了六十四卦之后，一個卦象是由六爻組成的。對于這樣的六畫卦，有三點最基本的地方需要注意一下：
第一，整個卦象分內外兩卦。下面是內卦，是內因；上面是外卦，是外部條件。
第二，六畫卦也分天地人三才。初二兩爻是地，三四兩爻是人，五上兩爻是天。
第三，六畫卦每一爻所在位置稱之為爻位，這個爻位也是有陰陽之分的。關于爻位的陰陽，有兩種說法：其一是初，三，五爻位為奇數(shù)，為陽位；二，四，上爻位為偶數(shù)，為陰位。第二種說法，也是普遍認同的一種，是初爻和上爻無所謂陰陽。二四為陰，三五為陽。陽居陽位，陰居陰位叫位正。位正好，位不正不好。但還有一點，二五兩個爻位分別為內卦與外卦的中位。中位是很好的位置，即使是不正，也可以認為是正。所以一個卦象正或不正，關鍵是看三爻位與四爻位?？鬃佑芯湓?/div>
第三，六畫卦每一爻所在位置稱之為爻位，這個爻位也是有陰陽之分的。關于爻位的陰陽，有兩種說法：其一是初，三，五爻位為奇數(shù)，為陽位；二，四，上爻位為偶數(shù)，為陰位。第二種說法，也是普遍認同的一種，是初爻位和上爻位無所謂陰陽。二四為陰，三五為陽。陽居陽位，陰居陰位叫位正。位正好，位不正不好。但還有一點，二五兩個爻位分別為內卦與外卦的中位。中位是很好的位置，即使是不正，也可以認為是正。所以一個卦象正或不正，關鍵是看三爻位與四爻位?？鬃佑芯湓挘嘘柸幩奈恢?。說的就是這兩位。所以我們罵人有句話，叫不三不四，也就是從這兩個爻位不正引申而來的。
緒論（2）--經傳
《易經》這部經書，和《春秋》有一個相同點，它們都是有經有傳的。所謂經傳，經就是大道理，是圣人之言，寫得十分簡練，卻包含著相當深刻的內含。后人怕大家在讀這個經書的時候，深刻的內含體會不到，所以作傳，從而將這內含的義理申發(fā)出來。
我們知道，《春秋》一書，是孔子作經，后人作傳。《易經》這部書，是古人作經，孔子作傳。經的內容包括卦象，卦名，卦辭，爻辭。卦象我們前面講了，就是由六爻組成的反應陰陽變化的象。卦名是根據(jù)卦象的特點給這個卦取的名稱。具體為什么為取這些名，我們在解說各個卦象的時候會具體說。卦辭，是對卦名很簡要的解說，主要內容包括自然現(xiàn)象變化，歷史人物事件，人事行為得失，以及吉兇斷語。其通例為先舉出暗示意義的形象，或舉出用于譬喻的事物，然后寫出吉兇的斷語。爻辭是說明卦中每一爻的含義的。《周易》一共六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻。加上乾坤兩卦各有一用卦，總為三百八十六爻，故有三百八十六爻辭。爻辭是組成各卦內容的主要部分。其體例內容，取材范圍與卦辭相類，有很多哲理性格言。
根據(jù)前文所說，古人把世間的自然現(xiàn)象歸為八大類，這八大類的自然現(xiàn)象兩兩組合，形成了六十四卦。那么古人根據(jù)這樣組合的某種特點，給這個卦象命名，這就是卦名。如六陽卦命名為乾。為什么有這樣的命名，是根據(jù)什么樣的特點，為了說明這個，古人便寫了卦辭。所謂卦辭，就是為了解釋卦名的。
那么卦是由爻組成的。卦和爻的關系是什么樣的呢？朱熹在給《易經》作序的時候說：“易者，陰陽之道也；卦者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也?！彼载苑磻氖顷庩柦M合的特征，而爻反應的是陰陽的變化。為了說明這樣的變化趨勢，所以古人給每個爻，根據(jù)它所在的爻位，寫出了相應的爻辭。換句話說，爻辭的根據(jù)，首先在于整個的卦象，然后在于這一爻所處的位置。什么叫所處的位置呢？說明一爻的時候，要看它是在內卦還是外卦，是天地人三才中的哪一才，這一才和另外哪一才近。
舉個例子。比如說乾卦。乾卦的六爻是由龍來為象的。卦有卦象，爻也有爻象。卦象和爻象往往是不一樣的。比如說乾卦取象于天，而每一爻卻取象于龍。因為天可以反應乾卦總的性質，而龍可以乾卦每一爻的變化。這個我們在解說乾卦的時候再具體說。所以乾卦六爻便是六龍。但在寫爻辭的時候，初爻為潛龍勿用，二爻為見龍在田，五爻為飛龍在天，六爻為亢龍有悔。都以龍稱之。四爻為或躍在淵，雖不直接稱龍，但也間接地表達這個意思。只有第三爻，爻辭是君子乾乾。不稱龍而稱君子，為何？因為它的爻位在第三位，屬于天地人三才中的人的位置。同時它和第四爻比，接近于地，而遠于天，而且處于內卦之中。所以稱之為君子。
那么易經的主體內容是卦象，卦名，卦辭，和爻辭。一共有六十四卦。這六十四卦又分為上下兩經。上經三十卦，下經三十四卦。為什么這么分？《易緯》這本書在解釋這個時，引用了孔子的一段話：
孔子曰：陽三陰四，位之正也。故易卦六十四，分而為上下，象陰陽也。夫陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也。陰道不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。《乾》《坤》者，陰陽之根本，萬物之祖宗也，為上篇始者，尊之也?！峨x》為日，《坎》為月，日月之道，陰陽之經，所以終始萬物，故以《坎》、《離》為終。《咸》《恒》者，男女之始，夫婦之道也。人道之興，必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地主也，故為下篇始者，貴之也?！都葷?、《未濟》為最終者，所以明戒慎而存王道。
什么意思呢？孔子認為，《易經》之所以分為上下兩篇，是象征陰陽。陽道是奇數(shù)，所以上篇取三十卦。這個三十卦從三，所以象征陽。陰道是偶數(shù)，所以下篇取三十四卦。三十四卦從四，所以象征陰數(shù)。上經始于乾坤兩卦，終以離坎兩卦。乾坤是萬物之根本，是宇宙的起源，所以尊之以為《易經》之首。離坎兩卦象征日月，日月的變化象征著陰陽的變化，所以上經以離坎為終止。那么下經以咸恒兩卦開篇，咸恒兩卦反應的是夫婦之道，有男女夫婦的結合，方有人間百態(tài)。所以說人道之興，必由夫婦。因為這個把這兩卦放于下經的開篇。最后既濟未濟兩卦，反應的是王道，是人道的最高境界。所以以這兩卦為終結。
由此可以看出來，《易經》反應的思想，是天人合一的思想，以天道喻人道。上篇始之于天地，而終之于日月，反應了作者的天道觀；下篇始之于夫婦，而終之于王道，反應了作者的人道觀。所以天人合一是《易經》最重要的思想之一。老子所說的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這個思想，就是從《易經》上來的。
關于經最后說說它的作者。傳統(tǒng)的說法是上古伏羲氏在當了中華民族的首領之后，觀察天地萬物的變化，人情世態(tài)的變遷，“仰觀天象，俯察地理，中通人事”，當對天地人三才的統(tǒng)一認識，蘊藏在卦象之中。所以卦象為伏羲氏所作，而卦辭是周文王所作，爻辭是周公旦所作。當然這只是一種說法。現(xiàn)在普遍認為是古代勞動人民智慧的結晶，而不是靠這幾個人寫出來的。不過說《周易》成書于商周之際，應該是沒有錯的。
緒論（2）--經傳
《易經》這部經書，和《春秋》有一個相同點，它們都是有經有傳的。所謂經傳，經就是大道理，是圣人之言，寫得十分簡練，卻包含著相當深刻的內含。后人怕大家在讀這個經書的時候，深刻的內含體會不到，所以作傳，從而將這內含的義理申發(fā)出來。
我們知道，《春秋》一書，是孔子作經，后人作傳。《易經》這部書，是古人作經，孔子作傳。經的內容包括卦象，卦名，卦辭，爻辭。卦象我們前面講了，就是由六爻組成的反應陰陽變化的象。卦名是根據(jù)卦象的特點給這個卦取的名稱。具體為什么為取這些名，我們在解說各個卦象的時候會具體說。卦辭，是對卦名很簡要的解說，主要內容包括自然現(xiàn)象變化，歷史人物事件，人事行為得失，以及吉兇斷語。其通例為先舉出暗示意義的形象，或舉出用于譬喻的事物，然后寫出吉兇的斷語。爻辭是說明卦中每一爻的含義的。《周易》一共六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻。加上乾坤兩卦各有一用卦，總為三百八十六爻，故有三百八十六爻辭。爻辭是組成各卦內容的主要部分。其體例內容，取材范圍與卦辭相類，有很多哲理性格言。
根據(jù)前文所說，古人把世間的自然現(xiàn)象歸為八大類，這八大類的自然現(xiàn)象兩兩組合，形成了六十四卦。那么古人根據(jù)這樣組合的某種特點，給這個卦象命名，這就是卦名。如六陽卦命名為乾。為什么有這樣的命名，是根據(jù)什么樣的特點，為了說明這個，古人便寫了卦辭。所謂卦辭，就是為了解釋卦名的。
那么卦是由爻組成的。卦和爻的關系是什么樣的呢？朱熹在給《易經》作序的時候說：“易者，陰陽之道也；卦者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也?！彼载苑磻氖顷庩柦M合的特征，而爻反應的是陰陽的變化。為了說明這樣的變化趨勢，所以古人給每個爻，根據(jù)它所在的爻位，寫出了相應的爻辭。換句話說，爻辭的根據(jù)，首先在于整個的卦象，然后在于這一爻所處的位置。什么叫所處的位置呢？說明一爻的時候，要看它是在內卦還是外卦，是天地人三才中的哪一才，這一才和另外哪一才近。
舉個例子。比如說乾卦。乾卦的六爻是由龍來為象的。卦有卦象，爻也有爻象。卦象和爻象往往是不一樣的。比如說乾卦取象于天，而每一爻卻取象于龍。因為天可以反應乾卦總的性質，而龍可以乾卦每一爻的變化。這個我們在解說乾卦的時候再具體說。所以乾卦六爻便是六龍。但在寫爻辭的時候，初爻為潛龍勿用，二爻為見龍在田，五爻為飛龍在天，六爻為亢龍有悔。都以龍稱之。四爻為或躍在淵，雖不直接稱龍，但也間接地表達這個意思。只有第三爻，爻辭是君子乾乾。不稱龍而稱君子，為何？因為它的爻位在第三位，屬于天地人三才中的人的位置。同時它和第四爻比，接近于地，而遠于天，而且處于內卦之中。所以稱之為君子。
那么易經的主體內容是卦象，卦名，卦辭，和爻辭。一共有六十四卦。這六十四卦又分為上下兩經。上經三十卦，下經三十四卦。為什么這么分？《易緯》這本書在解釋這個時，引用了孔子的一段話：
孔子曰：陽三陰四，位之正也。故易卦六十四，分而為上下，象陰陽也。夫陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也。陰道不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。《乾》《坤》者，陰陽之根本，萬物之祖宗也，為上篇始者，尊之也?！峨x》為日，《坎》為月，日月之道，陰陽之經，所以終始萬物，故以《坎》、《離》為終。《咸》《恒》者，男女之始，夫婦之道也。人道之興，必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地主也，故為下篇始者，貴之也?！都葷?、《未濟》為最終者，所以明戒慎而存王道。
什么意思呢？孔子認為，《易經》之所以分為上下兩篇，是象征陰陽。陽道是奇數(shù)，所以上篇取三十卦。這個三十卦從三，所以象征陽。陰道是偶數(shù)，所以下篇取三十四卦。三十四卦從四，所以象征陰數(shù)。上經始于乾坤兩卦，終以離坎兩卦。乾坤是萬物之根本，是宇宙的起源，所以尊之以為《易經》之首。離坎兩卦象征日月，日月的變化象征著陰陽的變化，所以上經以離坎為終止。那么下經以咸恒兩卦開篇，咸恒兩卦反應的是夫婦之道，有男女夫婦的結合，方有人間百態(tài)。所以說人道之興，必由夫婦。因為這個把這兩卦放于下經的開篇。最后既濟未濟兩卦，反應的是王道，是人道的最高境界。所以以這兩卦為終結。
由此可以看出來，《易經》反應的思想，是天人合一的思想，以天道喻人道。上篇始之于天地，而終之于日月，反應了作者的天道觀；下篇始之于夫婦，而終之于王道，反應了作者的人道觀。所以天人合一是《易經》最重要的思想之一。老子所說的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這個思想，就是從《易經》上來的。
關于經最后說說它的作者。傳統(tǒng)的說法是上古伏羲氏在當了中華民族的首領之后，觀察天地萬物的變化，人情世態(tài)的變遷，“仰觀天象，俯察地理，中通人事”，當對天地人三才的統(tǒng)一認識，蘊藏在卦象之中。所以卦象為伏羲氏所作，而卦辭是周文王所作，爻辭是周公旦所作。當然這只是一種說法。現(xiàn)在普遍認為是古代勞動人民智慧的結晶，而不是靠這幾個人寫出來的。不過說《周易》成書于商周之際，應該是沒有錯的。
經說完了說傳。古人一說《易經》，會說《易經》有十二篇。其中的兩篇就是上下兩經。另外的十篇，傳說是孔子為《易經》作的傳，后人稱之為十翼。
所謂的十翼，就是《易傳》的十篇，依次排列是：《上彖》，《下彖》，《上象》，《下象》，《上系》，《下系》，《文言》，《說卦》，《序卦》，《雜卦》。這十篇加上上下兩經，就稱之為“易經十二篇”。一開始經與傳是不混的，在漢代，十篇傳是附于兩篇經之后。后來到了漢未，古人為了更好地解說《易經》，才將傳放到了經的里面，經傳混雜了起來。
“彖”古訓為“斷”，即判定一卦之義。古人認為，夫子所作彖辭，統(tǒng)論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之文，或說其卦之名?？傊?，彖辭是通過對卦名，卦辭的解釋，來解釋一卦的含義的。
“象”是為了說明《易經》各卦中的卦象，爻象。說明卦象的稱為“大象”，說明爻象的稱為“小象”。多舉天地萬物之象，以比喻人事。“大象”與“彖”都是針對全卦而發(fā)，但兩者有很大的不同?！板琛贬屫悦蚺e卦象或舉卦德或舉卦體不定，“大象”則專取卦之上下兩象立義，不問卦德與卦體?！板琛笨偸怯商斓兰叭耸拢按笙蟆敝恢v人事。“彖”所講的人事是效動趨時，各有所指，“大象”所講的人事大多為先王，大人，君子設計，有的與“彖”相互發(fā)明，有的則自立一義，而與“彖”根本沒有關系，完全是孔子對易理的發(fā)揮和應用。此外，“大象”的用語十分的規(guī)范，六十四卦幾乎是一樣的格式，前部分指出上下兩象及卦名，后部分指示應當做什么和怎樣做。
至于“小象”，就是對爻辭的解釋。
《系辭》，亦稱為《系辭傳》，分為上下兩部分。這是孔子對《周易》經文總的一個通論。以“一陰一陽之謂道”立論，說明任何事物都具有兩重性，肯定自然界存在 陰陽，動靜，剛柔等相反屬性的事物；提出 “剛柔相推而生變化”，“生生之謂易”的觀點。認為相反事物的相互作用是事物變化的普遍規(guī)律，是萬物化生的源泉；提出“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，喜迎生大業(yè)”的宇宙衍生觀；認為“窮則變，變則通，通則久”，則事物必須經過變革才有前途；同時又承認“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣”的永恒性；還闡釋了八卦的來源，占筮方法，圣人四首，乾坤德性和功用，九卦的含義等等。對中國古代哲學產生了巨大的作用。
《文言》，亦稱《文言傳》，是孔子專門對乾坤兩卦所作的解釋?！段难浴芬钥鬃哟饐栃问?，借闡發(fā)天地之德，說明君臣上下，進退存亡之道，修身，齊家，治平之理。
《說卦》，亦稱《說卦傳》，是用來解釋八卦的性質，方位，象征意義以及重卦的由來?！墩f卦》提出“立天之道曰陰曰陽，立地之道曰柔曰剛，立人之道曰仁曰義”的命題，將事物按性質分為陰陽二類，其運動，變化，剛健者，為陽性事物，如乾，天，君，父，夫等；靜止，安定，柔順者，為陰性事物，如坤，地，臣，母，婦等?！坝^變于陰陽而立卦”。提出重卦符合性命之理，以八卦象征的八種自然現(xiàn)象的不同組合關系，說明重卦的由來。提出“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射”學說，并確定了“帝出乎震”的八卦方位，即震東，巽東南，離南，坤西南，兌西，乾西北，坎北，艮東北，成為宋代后天方位說的淵源。列舉了八卦的象征事物，說明其取象范圍之寬廣，是《周易》取象類比思維方法的體現(xiàn)。
《序卦》，亦稱《序卦傳》，是用來說明《易經》六十四卦的排列次序的。從天地萬物說起，以“有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物”來說明乾坤兩卦居于首位；然后以萬物生長的過程，事物變化的因果關系，及物極必反，相反相生的運動規(guī)律等解釋其它各卦的相互關系，說明六十四卦的排列順序，以“物不可窮，故受之以未濟終焉”來解釋最后一卦“未濟”卦。借助已有的經傳文字，或取卦象，或取卦義，以兩卦為一組，用對立統(tǒng)一的思想，試圖將六十四卦建立起因果關系鏈。其采用的基本上是以偏概全的方式，不能以此完全代替六十四卦的卦序思想，但其本身的思想觀點仍值得研究。
《雜卦》，亦稱《雜卦傳》，是用來說明各卦之間的錯綜關系。古人說：“雜卦者雜揉眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明也?！币韵喾聪喑捎^點把六十四卦分為三十二對，兩兩一組，一正一反，用一兩個字解釋其卦義和相互關系，與《序卦傳》互相補充印證。
那么《易經》有經有傳，從總體上來說，就體現(xiàn)了象數(shù)義理這四大要素。象體現(xiàn)了《周易》用符號象征事物及時位關系，含有現(xiàn)象，意象，法象等含義，是宇宙萬物理論模式；數(shù)是《周易》的數(shù)理表達，是對“象”的定量研究；義是《周易》的原義。有人以各卦爻辭為第一意義系統(tǒng)，彖象文言為第二意義系統(tǒng)，說卦，序卦，雜卦，系辭為第三意義系統(tǒng)；“理”體現(xiàn)了《周易》的哲學思想，包括天道觀，人道觀，天人觀，辯證法等。傳統(tǒng)象數(shù)與義理相對立，形成兩大派別，互相攻擊，互相排斥。今人一般認為象數(shù)義理具有密切的關系，是互相引發(fā)，互相補充的。認為《周易》的本質就是用象數(shù)表達義理。所謂象數(shù)義理，是易發(fā)生的四個層次。易的經驗的形象化與象征化，這是象；象的形象和象征符號的關系化，以及在時空位置上的排列化以及應用化與實用化，這是數(shù)；易象的關系和排列，亦即易象在數(shù)的關系中呈現(xiàn)的意義及凝為概念，這便是義。易的意義和概念發(fā)揮為命題及判斷，并形成系統(tǒng)，這又代表理的出現(xiàn)，也就是易象，易數(shù)，易義的整體化和思辨化，因而是一種同源關系。
所謂的十翼，就是《易傳》的十篇，依次排列是：《上彖》，《下彖》，《上象》，《下象》，《上系》，《下系》，《文言》，《說卦》，《序卦》，《雜卦》。這十篇加上上下兩經，就稱之為“易經十二篇”。一開始經與傳是不混的，在漢代，十篇傳是附于兩篇經之后。后來到了漢未，古人為了更好地解說《易經》，才將傳放到了經的里面，經傳混雜了起來。
“彖”古訓為“斷”，即判定一卦之義。古人認為，夫子所作彖辭，統(tǒng)論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之文，或說其卦之名?？傊?，彖辭是通過對卦名，卦辭的解釋，來解釋一卦的含義的。
“象”是為了說明《易經》各卦中的卦象，爻象。說明卦象的稱為“大象”，說明爻象的稱為“小象”。多舉天地萬物之象，以比喻人事。“大象”與“彖”都是針對全卦而發(fā)，但兩者有很大的不同?！板琛贬屫悦蚺e卦象或舉卦德或舉卦體不定，“大象”則專取卦之上下兩象立義，不問卦德與卦體?！板琛笨偸怯商斓兰叭耸拢按笙蟆敝恢v人事。“彖”所講的人事是效動趨時，各有所指，“大象”所講的人事大多為先王，大人，君子設計，有的與“彖”相互發(fā)明，有的則自立一義，而與“彖”根本沒有關系，完全是孔子對易理的發(fā)揮和應用。此外，“大象”的用語十分的規(guī)范，六十四卦幾乎是一樣的格式，前部分指出上下兩象及卦名，后部分指示應當做什么和怎樣做。
至于“小象”，就是對爻辭的解釋。
《系辭》，亦稱為《系辭傳》，分為上下兩部分。這是孔子對《周易》經文總的一個通論。以“一陰一陽之謂道”立論，說明任何事物都具有兩重性，肯定自然界存在 陰陽，動靜，剛柔等相反屬性的事物；提出 “剛柔相推而生變化”，“生生之謂易”的觀點。認為相反事物的相互作用是事物變化的普遍規(guī)律，是萬物化生的源泉；提出“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，喜迎生大業(yè)”的宇宙衍生觀；認為“窮則變，變則通，通則久”，則事物必須經過變革才有前途；同時又承認“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣”的永恒性；還闡釋了八卦的來源，占筮方法，圣人四首，乾坤德性和功用，九卦的含義等等。對中國古代哲學產生了巨大的作用。
《文言》，亦稱《文言傳》，是孔子專門對乾坤兩卦所作的解釋?！段难浴芬钥鬃哟饐栃问?，借闡發(fā)天地之德，說明君臣上下，進退存亡之道，修身，齊家，治平之理。
《說卦》，亦稱《說卦傳》，是用來解釋八卦的性質，方位，象征意義以及重卦的由來?！墩f卦》提出“立天之道曰陰曰陽，立地之道曰柔曰剛，立人之道曰仁曰義”的命題，將事物按性質分為陰陽二類，其運動，變化，剛健者，為陽性事物，如乾，天，君，父，夫等；靜止，安定，柔順者，為陰性事物，如坤，地，臣，母，婦等?！坝^變于陰陽而立卦”。提出重卦符合性命之理，以八卦象征的八種自然現(xiàn)象的不同組合關系，說明重卦的由來。提出“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射”學說，并確定了“帝出乎震”的八卦方位，即震東，巽東南，離南，坤西南，兌西，乾西北，坎北，艮東北，成為宋代后天方位說的淵源。列舉了八卦的象征事物，說明其取象范圍之寬廣，是《周易》取象類比思維方法的體現(xiàn)。
《序卦》，亦稱《序卦傳》，是用來說明《易經》六十四卦的排列次序的。從天地萬物說起，以“有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物”來說明乾坤兩卦居于首位；然后以萬物生長的過程，事物變化的因果關系，及物極必反，相反相生的運動規(guī)律等解釋其它各卦的相互關系，說明六十四卦的排列順序，以“物不可窮，故受之以未濟終焉”來解釋最后一卦“未濟”卦。借助已有的經傳文字，或取卦象，或取卦義，以兩卦為一組，用對立統(tǒng)一的思想，試圖將六十四卦建立起因果關系鏈。其采用的基本上是以偏概全的方式，不能以此完全代替六十四卦的卦序思想，但其本身的思想觀點仍值得研究。
《雜卦》，亦稱《雜卦傳》，是用來說明各卦之間的錯綜關系。古人說：“雜卦者雜揉眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明也?！币韵喾聪喑捎^點把六十四卦分為三十二對，兩兩一組，一正一反，用一兩個字解釋其卦義和相互關系，與《序卦傳》互相補充印證。
那么《易經》有經有傳，從總體上來說，就體現(xiàn)了象數(shù)義理這四大要素。象體現(xiàn)了《周易》用符號象征事物及時位關系，含有現(xiàn)象，意象，法象等含義，是宇宙萬物理論模式；數(shù)是《周易》的數(shù)理表達，是對“象”的定量研究；義是《周易》的原義。有人以各卦爻辭為第一意義系統(tǒng)，彖象文言為第二意義系統(tǒng)，說卦，序卦，雜卦，系辭為第三意義系統(tǒng)；“理”體現(xiàn)了《周易》的哲學思想，包括天道觀，人道觀，天人觀，辯證法等。傳統(tǒng)象數(shù)與義理相對立，形成兩大派別，互相攻擊，互相排斥。今人一般認為象數(shù)義理具有密切的關系，是互相引發(fā)，互相補充的。認為《周易》的本質就是用象數(shù)表達義理。所謂象數(shù)義理，是易發(fā)生的四個層次。易的經驗的形象化與象征化，這是象；象的形象和象征符號的關系化，以及在時空位置上的排列化以及應用化與實用化，這是數(shù)；易象的關系和排列，亦即易象在數(shù)的關系中呈現(xiàn)的意義及凝為概念，這便是義。易的意義和概念發(fā)揮為命題及判斷，并形成系統(tǒng)，這又代表理的出現(xiàn)，也就是易象，易數(shù)，易義的整體化和思辨化，因而是一種同源關系。
說解乾卦（1）--卦名
乾卦 （乾上乾下） （舉例：既濟卦 ·水火既濟·坎上離下）
______ 上九 （陽） __ __ 上六（陰）
______ 九五 （陽） （坎上） _____ 九五（陽）
______ 九四 （陽） __ __ 六四（陰）
______ 九三 （陽） _____ 九三（陽）
______ 九二 （陽） （離下） __ __ 六二（陰）
______ 初九 （陽） _____ 初九（陽）
乾卦是《周易》中的第一卦。上面所畫的，是乾卦的象。乾卦的卦象由六個陽爻組成。內外兩卦都是經卦，或者是三畫卦中的乾卦。所以后人對此卦注解為：乾上乾下。這個不是經文，是后人的注解。
乾上乾下的卦象，古人命名為乾。乾，便是此卦的卦名。
乾這個字什么意思？《說文解字》中說：乾，上出也。從乙。乙這個字，就好像植物屈曲生長的樣子?？鬃釉诮忉屒@個字的時候，就把“乾”解釋為“健”。同時，長沙馬王堆出土的帛書《易經》（以下簡稱帛《易》）直接就把這一卦的名稱命名為“健”而不是“乾”。
那么“乾”和“健”有什么區(qū)別呢？《伊川易傳》說：“健而無息之謂乾?！彼郧墙〉奶乩?。什么特例呢？專指天的健。
首先第一個問題：乾卦是怎么來的。在這個問題上，古人的觀點比較一致。比如《原本周易本義》上就說，這乾卦的六畫都是上古伏羲氏畫的。那么這個伏羲氏呢，上觀天文，下察地理，發(fā)現(xiàn)天地間陰陽二氣有奇偶之數(shù)。所以畫一筆，是奇數(shù)，用這個來代表陽；畫兩筆，是偶數(shù)，用這個來代表陰。然后看到一陰一陽又各生一陰一陽，于是從下往上翻一倍，再一變就成了三畫，這樣就產生了經卦，也就是八卦。那么伏羲發(fā)現(xiàn)陽氣的性情剛健，而天下受陽氣成形的最大的東西莫過于天。所以由三個奇數(shù)，也就是三個陽爻組成的卦，就命名為乾，卦象就是天。
那么八卦完成之后，又在這個基礎上兩兩組合，形成了六畫的六十四卦。那么乾這一卦，六畫都是奇數(shù)，都是陽爻，上下都是經卦中的乾卦，那么這一卦的陽氣純而且健到了頂點。所以命名為乾，而以天為卦象。
還有一種說法，和這個有一點點不同。是朱駿生在《說文通訓定聲》中提到的，他說：“凡上達者莫若氣，天為積氣，故乾為天?！彼囊馑际?，《說文解字》中，乾的本意是上出。那么到了《易經》中，所謂的陰陽都是氣。陽氣上升積為天，陰氣下沉凝為地。天地間的萬物都是陰陽二氣相互摩合產生的。那么乾這一卦是純陽之卦，所以以天為卦象。
明白了乾卦的來源之后，第二個問題是：既然乾就是天，為什么不把這一卦命名為天，而命名為乾呢？天和乾有什么區(qū)別。
在這個問題上，古人的看法也很一致。比如程頤在《伊川易傳》中說：天這個東西，總體來說，應該稱之為道。如果分開來說呢，從它的形體出發(fā)，稱之為天；從它的主宰萬物來看，又稱之為帝；從它的功用出發(fā)，稱之為鬼神；從它的妙用來看，稱之為神；從它的性情出發(fā)，稱之為乾。
所以在李道平的《周易解集篡疏》中說：“穹隆者，天之形；剛健者，天之用?！碧斓男郧椋蛘哒f最大的特點，就是運行不息，變化無窮。從而形成春夏秋冬四季，而且撫育了天下的萬物。這都可以歸結于健這樣一個特點。所以古人選擇用“乾”來命名這個卦象，是看重了天的圣用，它的至誠無息。不命名為“天”，是因為這一卦的重點不是天的形體，而是天有功用。天的體形，穹隆之態(tài)，不能效法；只有天的性情，剛健無息，可以也值得效法。所以這一卦命名為“乾”，而不直接命名為“天”。
乾卦 （乾上乾下） （舉例：既濟卦 ·水火既濟·坎上離下）
______ 上九 （陽） __ __ 上六（陰）
______ 九五 （陽） （坎上） _____ 九五（陽）
______ 九四 （陽） __ __ 六四（陰）
______ 九三 （陽） _____ 九三（陽）
______ 九二 （陽） （離下） __ __ 六二（陰）
______ 初九 （陽） _____ 初九（陽）
乾卦是《周易》中的第一卦。上面所畫的，是乾卦的象。乾卦的卦象由六個陽爻組成。內外兩卦都是經卦，或者是三畫卦中的乾卦。所以后人對此卦注解為：乾上乾下。這個不是經文，是后人的注解。
乾上乾下的卦象，古人命名為乾。乾，便是此卦的卦名。
乾這個字什么意思？《說文解字》中說：乾，上出也。從乙。乙這個字，就好像植物屈曲生長的樣子?？鬃釉诮忉屒@個字的時候，就把“乾”解釋為“健”。同時，長沙馬王堆出土的帛書《易經》（以下簡稱帛《易》）直接就把這一卦的名稱命名為“健”而不是“乾”。
那么“乾”和“健”有什么區(qū)別呢？《伊川易傳》說：“健而無息之謂乾?！彼郧墙〉奶乩?。什么特例呢？專指天的健。
首先第一個問題：乾卦是怎么來的。在這個問題上，古人的觀點比較一致。比如《原本周易本義》上就說，這乾卦的六畫都是上古伏羲氏畫的。那么這個伏羲氏呢，上觀天文，下察地理，發(fā)現(xiàn)天地間陰陽二氣有奇偶之數(shù)。所以畫一筆，是奇數(shù)，用這個來代表陽；畫兩筆，是偶數(shù)，用這個來代表陰。然后看到一陰一陽又各生一陰一陽，于是從下往上翻一倍，再一變就成了三畫，這樣就產生了經卦，也就是八卦。那么伏羲發(fā)現(xiàn)陽氣的性情剛健，而天下受陽氣成形的最大的東西莫過于天。所以由三個奇數(shù)，也就是三個陽爻組成的卦，就命名為乾，卦象就是天。
那么八卦完成之后，又在這個基礎上兩兩組合，形成了六畫的六十四卦。那么乾這一卦，六畫都是奇數(shù)，都是陽爻，上下都是經卦中的乾卦，那么這一卦的陽氣純而且健到了頂點。所以命名為乾，而以天為卦象。
還有一種說法，和這個有一點點不同。是朱駿生在《說文通訓定聲》中提到的，他說：“凡上達者莫若氣，天為積氣，故乾為天?！彼囊馑际?，《說文解字》中，乾的本意是上出。那么到了《易經》中，所謂的陰陽都是氣。陽氣上升積為天，陰氣下沉凝為地。天地間的萬物都是陰陽二氣相互摩合產生的。那么乾這一卦是純陽之卦，所以以天為卦象。
明白了乾卦的來源之后，第二個問題是：既然乾就是天，為什么不把這一卦命名為天，而命名為乾呢？天和乾有什么區(qū)別。
在這個問題上，古人的看法也很一致。比如程頤在《伊川易傳》中說：天這個東西，總體來說，應該稱之為道。如果分開來說呢，從它的形體出發(fā)，稱之為天；從它的主宰萬物來看，又稱之為帝；從它的功用出發(fā)，稱之為鬼神；從它的妙用來看，稱之為神；從它的性情出發(fā)，稱之為乾。
所以在李道平的《周易解集篡疏》中說：“穹隆者，天之形；剛健者，天之用?！碧斓男郧椋蛘哒f最大的特點，就是運行不息，變化無窮。從而形成春夏秋冬四季，而且撫育了天下的萬物。這都可以歸結于健這樣一個特點。所以古人選擇用“乾”來命名這個卦象，是看重了天的圣用，它的至誠無息。不命名為“天”，是因為這一卦的重點不是天的形體，而是天有功用。天的體形，穹隆之態(tài)，不能效法；只有天的性情，剛健無息，可以也值得效法。所以這一卦命名為“乾”，而不直接命名為“天”。
說解乾卦（2）--卦辭
前面講解的是這一卦的名稱，命名為乾。那么古人對于這個命名的解說，卦名的解說，就稱之為卦辭。
卦辭：
乾：元，亨，利，貞。
在對卦辭的解說中，古人的看法就有很大的分岐了。首先從句讀，就有四分說與二分說，這兩種觀點：
乾：元，亨，利，貞。 （四分說）
乾：元亨，利貞。 （二分說）
這兩種觀點在鄭衍通的《周易探原》中提到了。他說：“四分者以為四德，二分者元亨與利貞各成兩義也?！睂τ谒姆终f，元字有始與大兩種意思；亨字有通與長兩種意思；利字有和、宜、遂、裁這四種意思；貞字有信、成、正、固這四種意思。對于二分說，鄭衍通舉了古人卜筮的例子，說元與利二字為副詞，分別用來修飾亨與貞兩字。亨其實是享字，意思是祭獻，上供。那么元亨就是大享的意思，就是大的祭祀活動。貞的意思是占問，利貞就是占問吉兇的意思。
之后他以元亨利貞這四個字做了個統(tǒng)計，說六十四卦的卦辭與爻辭中，有“元”字的一共十三卦，十一爻；有“亨”字的有四十卦，可是爻辭中只出現(xiàn)四次；有“利”字的一共二十八卦，那么“利”和“貞”兩個字往往連在一起。說“利有攸往”的，七卦三爻；說“不利”的有二卦；說“利涉大川”的有七卦二爻；說“不利涉大川”的有一卦；說“利見大人”的四卦三爻；說“無不利”的十三爻；說“無攸利”的二卦八爻；有“貞”字的有三十二卦；其中“貞吉”，“安貞吉”，“永貞”等出現(xiàn)的次數(shù)一共是四十七爻。最后他得出個結論，說我們在讀卦辭爻辭的時候，都應該以這四個字為指標，這樣去觀象玩辭，就能了然無遺了。
在句讀的問題上，我還是比較傾向于四分說。因為孔子在后面的文言中采用的就是四分說。文言一開篇對這四個字分別進行了解說：“元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。”而且后來以天之四德，喻君子四德，說：“君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞?！笨梢娍鬃拥目捶?，這四個字是有其獨立的含義的。
至于鄭衍通在后面將元亨利貞作為觀象玩辭的指標，這個也有一定道理。我們在具體解卦的時候再來談這個。
首先，根據(jù)卦辭的概念，元亨利貞這四個字，是用來解釋“健”的具體含義的。換句話說，元亨利貞，合言之便是?。唤》珠_來說，就是元亨利貞。
那么“元亨利貞”這四個字，具體是什么意思呢？
《說文解字》中對“元”字的解釋就是：元，始也。而且古人就將宇宙之初的混沌狀態(tài)，也就是所謂的太極，稱之為太極元氣。那么陰陽二氣，都是由這太極元氣所生，所以稱之為“萬物之祖”。那么前面鄭衍通說元有始與大兩層含義。我以為正因為元氣是萬物之祖，天地萬物都是由太極元氣產生。所以元從某種意義上就包含了天地萬物。所以孔子在彖辭中一開始就贊嘆，說“大哉乾元”，可能是從這里引申來的。
“亨”這個字在《說文解字》中沒有找到。在字典中的解釋，“亨”原是象形文字。金文字形，象盛祭品的容器，所以本意為獻。據(jù)考證，“亳”，“亨”，“享”三字三是一個字。小篆作“亳”，隸書作“享”或“亨”。對于“亨”字在《易經》中乾卦卦辭的解釋，古人一般認為是解為通達。至于鄭衍通提出的“亨”字的第二種解釋，為“長”?？赡軄碜猿填U在《伊川易傳》中的說法。程頤說：“元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成?！边@里程頤將“元亨利貞”理解成天生萬物之后，萬物的成長變化過程。這樣的說法，也是有道理的。
“利”字在《說文解字》中的解釋是：利從刀，和然后利，從和省。李道平在《易經解集篡疏》中引用了這個說法。桂馥在《說文解字正義》中對“和然后利”一節(jié)有一段很長有補充。一開始便引用了《易經·乾卦》中的“文言”：利物足以合義。然后解釋說，所謂的“利”，是用刀去裁剪。然后說“君子體此利以利物，足以合于五常之義”。所謂“五常之義”，便是父子，君臣，兄弟，夫婦，朋友這五種人倫關系。那么這里說裁剪，可能是說君子在品德上嚴格要求自己，有《大學》中“日日新，茍日新，又日新”之義。
然后桂馥接著舉了《易經》中“利見大人”一句，《尚書》中“黎民亦尚有利哉”一句，然后總結說“皆安吉之利也”。這個就有《大學》中“新民”之義了。
那么說“利者，義之和”也一句。《中庸》解釋“和”，說：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和?！惫省昂汀弊钟小洞髮W》中“止于至善”，《論語》中“過猶不及”之意。這樣又與“裁”字有相通之處。再者，“過猶不及”，就講究適宜得當，故“和”又與“宜”有相通之處。至于鄭衍通說，“利”有“遂”這一層意思，仍是參看《伊川易傳》的說法。萬物由太極元氣而始發(fā)，然后得以生長狀大，之后便順其自然發(fā)展，這便是所謂的“遂”。但這樣的理解，又和“裁”相矛盾。如果要統(tǒng)一起來的話，那“遂”的對象，便不是自然，而是儒家所提倡的道德。而這樣的說法，道家的老子肯定不會同意。
如是老子來解這個“利”字，便只有“和”，“遂”，“宜”三義。“遂”是順自然之道，“宜”者得自然之道則無所不適，所以稱“宜”?！昂汀闭呷f物和合則為一，所謂“道通為一”。如能達到這樣的狀態(tài)，則天下萬物能利。如此解利字，亦能解得通。
“貞”字的本意是卜問，從卜從貝。但為什么古人在這里解為“正”呢？因為古人認為，“貞”不是一般的卜問，而是“國有大疑”，比如卜立君，卜大封，這個叫貞。所以古人有句話，說“貞之為問，問于正者，必先正之”。比如卜立君，要該立的君主自己先正，再來卜。所以古人解釋“貞”為“正”，可能是這么來的。
至于解釋“貞”為信，是因為古人最看重的品德就是“信”?？鬃诱f：“人無信不立?！彼砸罢?，首先要做到有“信”。解釋“貞”為“成”和“固”，可以參考《伊川易傳》的說法。萬物發(fā)展到最終狀態(tài)，便稱之為“成”。“成”了之后就不易改變，所以稱之為“固”。
前面講解的是這一卦的名稱，命名為乾。那么古人對于這個命名的解說，卦名的解說，就稱之為卦辭。
卦辭：
乾：元，亨，利，貞。
在對卦辭的解說中，古人的看法就有很大的分岐了。首先從句讀，就有四分說與二分說，這兩種觀點：
乾：元，亨，利，貞。 （四分說）
乾：元亨，利貞。 （二分說）
這兩種觀點在鄭衍通的《周易探原》中提到了。他說：“四分者以為四德，二分者元亨與利貞各成兩義也?！睂τ谒姆终f，元字有始與大兩種意思；亨字有通與長兩種意思；利字有和、宜、遂、裁這四種意思；貞字有信、成、正、固這四種意思。對于二分說，鄭衍通舉了古人卜筮的例子，說元與利二字為副詞，分別用來修飾亨與貞兩字。亨其實是享字，意思是祭獻，上供。那么元亨就是大享的意思，就是大的祭祀活動。貞的意思是占問，利貞就是占問吉兇的意思。
之后他以元亨利貞這四個字做了個統(tǒng)計，說六十四卦的卦辭與爻辭中，有“元”字的一共十三卦，十一爻；有“亨”字的有四十卦，可是爻辭中只出現(xiàn)四次；有“利”字的一共二十八卦，那么“利”和“貞”兩個字往往連在一起。說“利有攸往”的，七卦三爻；說“不利”的有二卦；說“利涉大川”的有七卦二爻；說“不利涉大川”的有一卦；說“利見大人”的四卦三爻；說“無不利”的十三爻；說“無攸利”的二卦八爻；有“貞”字的有三十二卦；其中“貞吉”，“安貞吉”，“永貞”等出現(xiàn)的次數(shù)一共是四十七爻。最后他得出個結論，說我們在讀卦辭爻辭的時候，都應該以這四個字為指標，這樣去觀象玩辭，就能了然無遺了。
在句讀的問題上，我還是比較傾向于四分說。因為孔子在后面的文言中采用的就是四分說。文言一開篇對這四個字分別進行了解說：“元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。”而且后來以天之四德，喻君子四德，說：“君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞?！笨梢娍鬃拥目捶?，這四個字是有其獨立的含義的。
至于鄭衍通在后面將元亨利貞作為觀象玩辭的指標，這個也有一定道理。我們在具體解卦的時候再來談這個。
首先，根據(jù)卦辭的概念，元亨利貞這四個字，是用來解釋“健”的具體含義的。換句話說，元亨利貞，合言之便是?。唤》珠_來說，就是元亨利貞。
那么“元亨利貞”這四個字，具體是什么意思呢？
《說文解字》中對“元”字的解釋就是：元，始也。而且古人就將宇宙之初的混沌狀態(tài)，也就是所謂的太極，稱之為太極元氣。那么陰陽二氣，都是由這太極元氣所生，所以稱之為“萬物之祖”。那么前面鄭衍通說元有始與大兩層含義。我以為正因為元氣是萬物之祖，天地萬物都是由太極元氣產生。所以元從某種意義上就包含了天地萬物。所以孔子在彖辭中一開始就贊嘆，說“大哉乾元”，可能是從這里引申來的。
“亨”這個字在《說文解字》中沒有找到。在字典中的解釋，“亨”原是象形文字。金文字形，象盛祭品的容器，所以本意為獻。據(jù)考證，“亳”，“亨”，“享”三字三是一個字。小篆作“亳”，隸書作“享”或“亨”。對于“亨”字在《易經》中乾卦卦辭的解釋，古人一般認為是解為通達。至于鄭衍通提出的“亨”字的第二種解釋，為“長”?？赡軄碜猿填U在《伊川易傳》中的說法。程頤說：“元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成?！边@里程頤將“元亨利貞”理解成天生萬物之后，萬物的成長變化過程。這樣的說法，也是有道理的。
“利”字在《說文解字》中的解釋是：利從刀，和然后利，從和省。李道平在《易經解集篡疏》中引用了這個說法。桂馥在《說文解字正義》中對“和然后利”一節(jié)有一段很長有補充。一開始便引用了《易經·乾卦》中的“文言”：利物足以合義。然后解釋說，所謂的“利”，是用刀去裁剪。然后說“君子體此利以利物，足以合于五常之義”。所謂“五常之義”，便是父子，君臣，兄弟，夫婦，朋友這五種人倫關系。那么這里說裁剪，可能是說君子在品德上嚴格要求自己，有《大學》中“日日新，茍日新，又日新”之義。
然后桂馥接著舉了《易經》中“利見大人”一句，《尚書》中“黎民亦尚有利哉”一句，然后總結說“皆安吉之利也”。這個就有《大學》中“新民”之義了。
那么說“利者，義之和”也一句。《中庸》解釋“和”，說：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和?！惫省昂汀弊钟小洞髮W》中“止于至善”，《論語》中“過猶不及”之意。這樣又與“裁”字有相通之處。再者，“過猶不及”，就講究適宜得當，故“和”又與“宜”有相通之處。至于鄭衍通說，“利”有“遂”這一層意思，仍是參看《伊川易傳》的說法。萬物由太極元氣而始發(fā)，然后得以生長狀大，之后便順其自然發(fā)展，這便是所謂的“遂”。但這樣的理解，又和“裁”相矛盾。如果要統(tǒng)一起來的話，那“遂”的對象，便不是自然，而是儒家所提倡的道德。而這樣的說法，道家的老子肯定不會同意。
如是老子來解這個“利”字，便只有“和”，“遂”，“宜”三義。“遂”是順自然之道，“宜”者得自然之道則無所不適，所以稱“宜”?！昂汀闭呷f物和合則為一，所謂“道通為一”。如能達到這樣的狀態(tài)，則天下萬物能利。如此解利字，亦能解得通。
“貞”字的本意是卜問，從卜從貝。但為什么古人在這里解為“正”呢？因為古人認為，“貞”不是一般的卜問，而是“國有大疑”，比如卜立君，卜大封，這個叫貞。所以古人有句話，說“貞之為問，問于正者，必先正之”。比如卜立君，要該立的君主自己先正，再來卜。所以古人解釋“貞”為“正”，可能是這么來的。
至于解釋“貞”為信，是因為古人最看重的品德就是“信”?？鬃诱f：“人無信不立?！彼砸罢?，首先要做到有“信”。解釋“貞”為“成”和“固”，可以參考《伊川易傳》的說法。萬物發(fā)展到最終狀態(tài)，便稱之為“成”。“成”了之后就不易改變，所以稱之為“固”。
那么古人解釋“元亨利貞”的本意，多引用《子夏傳》的一句話：“元，始也；亨，通也；利，和也；貞，正也?！本唧w的意思，前面已經說過了。
對于這四個字的解釋，吳澄在《易篡言》一書中有一些引申。他說，元是首，是頭領。所以他說“一身之上為眾體之長，有大德為眾善之長”就是“元”。又說“居大位在人上，官之正，長家之宗嫡皆可曰元”。
“亨”字本意是祭獻。但孔子在文言中說：“亨，嘉之會也。”吳澄為了解釋這句話就打了個比方，說嘉會的意思就是美好的東西聚集在一起，就好像是祭禮的時候，很多美好的東西都具備。所以“亨”是“嘉之會也”。
然后他說，天下萬物都是由乾也就是由天產生的，所以元是天之四德之首。那么上天有了這個“元德”，就能使萬物繁衍生息，這就叫“亨”。
吳澄對于“利”的解釋有些別出新裁，說占卜的人如果占得“利”的話，做什么事都會便宜，就好便用鋒利的刀去砍禾苗，順利而便當。
那么“貞”呢，吳澄解為“楨”，意思就是堅硬的木頭。正因為堅硬，所以正而且固。所以占得“貞”的人做事的時候就要正直。
以上就是古人對于“元亨利貞”四字的解釋，主要是對于子夏所說的“元，始也；亨，通也；利，和也；貞，正也。”這句話的申發(fā)。那么“元亨利貞”這四個字，是如何體現(xiàn)“健”這個精神的呢？
比如程頤所說的那段話，上天不斷地滋生萬物，撫育萬物，為利于萬物，終最成就萬物，這就體現(xiàn)了乾之道生生不息的健的特點。再比如古人將“元亨利貞”比做春夏秋冬四時，春天萬物生發(fā)，夏天萬物成長，秋天萬物成熟，冬天萬物收藏。這就體現(xiàn)了自然界的天運行不休的健的特點。對于人來說，孔子以天之四德，喻人之四德，說：“君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞?！边@樣把“元亨利貞”又解釋為“仁義禮智”，這又體現(xiàn)了做為一個人，不斷地完善自己，發(fā)展自己的健的精神。所以孔子在象辭中說：“天行健，君子當自強不息?！边@些都是“元亨利貞”這乾之四德中體現(xiàn)出來的健的精神。所以卦辭用“元亨利貞”這四個字，去解釋卦名“乾”，是有其深刻的含義的。
對于這四個字的解釋，吳澄在《易篡言》一書中有一些引申。他說，元是首，是頭領。所以他說“一身之上為眾體之長，有大德為眾善之長”就是“元”。又說“居大位在人上，官之正，長家之宗嫡皆可曰元”。
“亨”字本意是祭獻。但孔子在文言中說：“亨，嘉之會也。”吳澄為了解釋這句話就打了個比方，說嘉會的意思就是美好的東西聚集在一起，就好像是祭禮的時候，很多美好的東西都具備。所以“亨”是“嘉之會也”。
然后他說，天下萬物都是由乾也就是由天產生的，所以元是天之四德之首。那么上天有了這個“元德”，就能使萬物繁衍生息，這就叫“亨”。
吳澄對于“利”的解釋有些別出新裁，說占卜的人如果占得“利”的話，做什么事都會便宜，就好便用鋒利的刀去砍禾苗，順利而便當。
那么“貞”呢，吳澄解為“楨”，意思就是堅硬的木頭。正因為堅硬，所以正而且固。所以占得“貞”的人做事的時候就要正直。
以上就是古人對于“元亨利貞”四字的解釋，主要是對于子夏所說的“元，始也；亨，通也；利，和也；貞，正也。”這句話的申發(fā)。那么“元亨利貞”這四個字，是如何體現(xiàn)“健”這個精神的呢？
比如程頤所說的那段話，上天不斷地滋生萬物，撫育萬物，為利于萬物，終最成就萬物，這就體現(xiàn)了乾之道生生不息的健的特點。再比如古人將“元亨利貞”比做春夏秋冬四時，春天萬物生發(fā)，夏天萬物成長，秋天萬物成熟，冬天萬物收藏。這就體現(xiàn)了自然界的天運行不休的健的特點。對于人來說，孔子以天之四德，喻人之四德，說：“君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞?！边@樣把“元亨利貞”又解釋為“仁義禮智”，這又體現(xiàn)了做為一個人，不斷地完善自己，發(fā)展自己的健的精神。所以孔子在象辭中說：“天行健，君子當自強不息?！边@些都是“元亨利貞”這乾之四德中體現(xiàn)出來的健的精神。所以卦辭用“元亨利貞”這四個字，去解釋卦名“乾”，是有其深刻的含義的。
說解乾卦（3）--初爻
爻辭：
初九：潛龍，勿用。
這是爻辭的第一句話。所謂爻辭，就是用來解釋每一爻的含義的。這一句爻辭，就是用來解釋乾卦的初爻，也就是最下面那個爻的。
1. 本意
“初九”二字包含兩層意思，“初”是爻之位，“九”是爻之陰陽。初九，便是陽爻居初位。前面說了，畫卦的時候應該自下往上畫，所以卦之六爻自下而上依次稱作初、二、三、四、五、上。第一爻稱初，第六爻應當稱終；第六爻稱上，第一爻應當稱下。當稱終而言上，當稱下而言初，這是為了表達第一爻與第六爻的關系，既有終始之義，又有上下之義。這叫做互文相通。第一爻言初，則第六爻有終義，兩爻是終始的關系；第六爻言上，則第一爻有下義，兩爻是上下的關系。這樣子分開來說，就是為了表達這兩種關系。
陽爻之所以用九表示，前面說了，《周易》最初用于卜筮時，是用四十九根蓍草，卜出六七八九這四個字中有一個，其中六與八是偶數(shù)，是陰爻；七與九是奇數(shù)，是陽爻。同時，六與九是變爻，七與八是不變爻?！吨芤住芬话倬攀€陽爻皆書九而不書七，一百九十二個陰爻皆書六而不書八，就是因為九、六變，而七、八不變，而《周易》是占變爻而不占不變爻，看重的是變化。那么根據(jù)《漢上易傳》的記載，比《周易》更古老的《連山》、《歸藏》二易，它們占的就是不變爻，那么它們陽爻就是用七表示，陰爻就是用八表示。
所謂“潛龍”，就是潛伏在下的龍。乾卦的卦象是天，而爻象都取龍。
“龍”是什么東西呢？《說文解字》上說：龍，鱗蟲之長。能幽能明，能細能巨，能短能長。春分而登天，秋分而潛淵?！豆茌`別傳》上說：龍者陽精，以潛于陰，幽靈上通，和氣感神，二物相扶，故能興云。韓非子在《說難》中，還說了一件很有意思的事。他說：夫龍為蟲也，可擾狎而騎也。然其喉下有逆鱗經尺，人有嬰之，則必殺人。
那正因為龍有這樣的特點，所以古人以龍作為乾卦中爻的象?！蹲酉膫鳌氛f：龍所以象陽也。馬融也說：物莫大于龍，故借龍以喻天之陽氣也。
那為什么卦象是天，而爻象是龍，有這樣的區(qū)別呢？因為卦從一方面代表的是總的時代，乾卦這個時代具有健，即元亨利貞的特點，所以取象天。爻從一個方面可以代表這個時代中的一個階段。爻是變化的，動態(tài)的。乾卦六爻從不斷變化亦即動態(tài)中反映乾卦健的特點。它需要有升有降，有上有下，有大有小，有潛有見，有躍有飛，需要靈活多變。這一特點，光是天是反映不出來的，能夠反應這一點最合適的只有龍。
“勿用”是初九這一爻的“占”，意思是不被任用，不要有所作為，不必刻意表現(xiàn)。王引之在解釋“勿用”時引了幾個旁例，說師卦（地水師·坤上坎下）上六爻說“小人勿用”，意思是小人處于上六這個位置，只應當安份自守，不宜有所施行；如果有所施行，就一定會禍國殃民。頤卦（山雷頤·艮上震下）六三爻說“十年勿用，無攸利”，意思是這一爻反映出一個人從根本上違背了培育人或者自我培養(yǎng)的道義，這樣就根本不能有所施行。十年，就是指時間之長。坎卦（坎為水·坎上坎下）的六三爻，也說“勿用”，意思是不要出行。最后說這些“勿用”都可以和乾卦的“勿用”結合起來看。
所以這一爻辭的本意，就是神龍潛伏于下，不宜有所施用。
爻辭：
初九：潛龍，勿用。
這是爻辭的第一句話。所謂爻辭，就是用來解釋每一爻的含義的。這一句爻辭，就是用來解釋乾卦的初爻，也就是最下面那個爻的。
1. 本意
“初九”二字包含兩層意思，“初”是爻之位，“九”是爻之陰陽。初九，便是陽爻居初位。前面說了，畫卦的時候應該自下往上畫，所以卦之六爻自下而上依次稱作初、二、三、四、五、上。第一爻稱初，第六爻應當稱終；第六爻稱上，第一爻應當稱下。當稱終而言上，當稱下而言初，這是為了表達第一爻與第六爻的關系，既有終始之義，又有上下之義。這叫做互文相通。第一爻言初，則第六爻有終義，兩爻是終始的關系；第六爻言上，則第一爻有下義，兩爻是上下的關系。這樣子分開來說，就是為了表達這兩種關系。
陽爻之所以用九表示，前面說了，《周易》最初用于卜筮時，是用四十九根蓍草，卜出六七八九這四個字中有一個，其中六與八是偶數(shù)，是陰爻；七與九是奇數(shù)，是陽爻。同時，六與九是變爻，七與八是不變爻?！吨芤住芬话倬攀€陽爻皆書九而不書七，一百九十二個陰爻皆書六而不書八，就是因為九、六變，而七、八不變，而《周易》是占變爻而不占不變爻，看重的是變化。那么根據(jù)《漢上易傳》的記載，比《周易》更古老的《連山》、《歸藏》二易，它們占的就是不變爻，那么它們陽爻就是用七表示，陰爻就是用八表示。
所謂“潛龍”，就是潛伏在下的龍。乾卦的卦象是天，而爻象都取龍。
“龍”是什么東西呢？《說文解字》上說：龍，鱗蟲之長。能幽能明，能細能巨，能短能長。春分而登天，秋分而潛淵?！豆茌`別傳》上說：龍者陽精，以潛于陰，幽靈上通，和氣感神，二物相扶，故能興云。韓非子在《說難》中，還說了一件很有意思的事。他說：夫龍為蟲也，可擾狎而騎也。然其喉下有逆鱗經尺，人有嬰之，則必殺人。
那正因為龍有這樣的特點，所以古人以龍作為乾卦中爻的象?！蹲酉膫鳌氛f：龍所以象陽也。馬融也說：物莫大于龍，故借龍以喻天之陽氣也。
那為什么卦象是天，而爻象是龍，有這樣的區(qū)別呢？因為卦從一方面代表的是總的時代，乾卦這個時代具有健，即元亨利貞的特點，所以取象天。爻從一個方面可以代表這個時代中的一個階段。爻是變化的，動態(tài)的。乾卦六爻從不斷變化亦即動態(tài)中反映乾卦健的特點。它需要有升有降，有上有下，有大有小，有潛有見，有躍有飛，需要靈活多變。這一特點，光是天是反映不出來的，能夠反應這一點最合適的只有龍。
“勿用”是初九這一爻的“占”，意思是不被任用，不要有所作為，不必刻意表現(xiàn)。王引之在解釋“勿用”時引了幾個旁例，說師卦（地水師·坤上坎下）上六爻說“小人勿用”，意思是小人處于上六這個位置，只應當安份自守，不宜有所施行；如果有所施行，就一定會禍國殃民。頤卦（山雷頤·艮上震下）六三爻說“十年勿用，無攸利”，意思是這一爻反映出一個人從根本上違背了培育人或者自我培養(yǎng)的道義，這樣就根本不能有所施行。十年，就是指時間之長。坎卦（坎為水·坎上坎下）的六三爻，也說“勿用”，意思是不要出行。最后說這些“勿用”都可以和乾卦的“勿用”結合起來看。
所以這一爻辭的本意，就是神龍潛伏于下，不宜有所施用。
2. 爻位
乾卦初九這一爻，為何稱之為“潛龍”，是從它的爻位而來的。因為前面說了，一個六畫卦，也有天地人天才。初爻與二爻位于地。而初爻又位于地下，所以稱之為“潛龍”。
關于乾卦初九這個爻，從爻位的角度出發(fā)，主要有兩種觀點。
第一種觀點在李鼎祚的《周易解集》中提到，說：陽在初九，十一月之時，自“復”來也。
這種說法來自于西漢孟喜作的《周易孟氏章句》，又稱《孟氏易》。對于這一家的易學，唐代有個僧人叫一行的曾經給過一個評語，說：十二月卦出于孟氏章句，其說《易》本于氣，而后人以人事明之。
這里需要將古人對于一年中氣象的變化這個概念說明一下。我們知道，古人對于一年的天數(shù)是這樣分的：五日為候，三候為氣，六氣為時，四時為年。這樣子算來，一年就是三百六十日。古人還說，天地之間是相距八萬四千里的。那么這個天地之間就存在著“沖和之氣”。然后古人把這八萬四千里一分為二，四萬二千里以上為陽位，四萬二千里以下為陰位。那么在冬至的時候呢，陽氣發(fā)于地，“一氣”的時間里，也就是十五天，這個陽氣就上升七千里?！傲鶜狻敝?，也就是三個月之后，就上升了四萬二千里。這個時候，陽氣就到了陽位，于是氣候就溫和了，這個時候就是春分了。再過三個月，這個陽氣又上升了四萬二千里，那就到了天頂上了，這個稱之為“陽極陽位”，那這個時候，天氣就熱了，于是就是夏至。那么在夏至這個時候呢，陰氣出于天，在“一氣”的時間里，要下降七千里，那“六氣”就一共下降四萬二千里。這個時候，陰氣就到了陰位，所以氣候就轉涼了，就到了秋分了。再過“六氣”，也就是三個月，陰氣就降到地上了，這個叫“陰極陰位”，那這個時候，氣候就寒冷了，所以就稱之為冬至。總之呢，冬至陽發(fā)于地，夏至陰出于天。老子在《道德經》里也說：“肅肅出天、赫赫發(fā)地。”也是一樣的道理。
然后古人認為，天地之所以可以長久，就是因為陽中有陰，陰中有陽。你看，天為正陽，夏至時從正陽中生出陰氣來往下降；那地為正陰，冬至時又由正陰中生出陽氣來往上升。那么這樣一種陰陽的流通變化，古人就稱之為“太和”。
搞清楚了這個概念之后，我們可以把它和孟喜提出的十二月卦的觀點，以及《周易》中具體的卦象結合起來。最早做這個工作的人，是東漢的鄭玄在《易緯稽覽圖》中提出來的。那么根據(jù)前面所說，冬至的時候，一陽發(fā)之于地。這個和卦象對應起來，就是復卦（地雷復·坤上震下）。這個卦象只有初九一陽，上面五爻皆陰。所以這一卦代表了十一月，又叫子月卦。過了一個月之后，陽氣升到第二爻位，那么對應的卦象就是臨卦（地澤臨·坤上兌下）。這一卦象只有初爻，二爻為陽，上面四爻都是陰。所以這一卦就代表了十二月，又叫丑月卦。那么陽氣再往上發(fā)展，就由泰卦（地天泰·坤上乾下），到大壯卦（雷天大壯·震上乾下），到夬卦（澤天夬·兌上乾下），最后發(fā)展到乾卦。這個時候，就是四月份，所以又叫四月之乾，或者叫巳月卦。這個時候便要接近夏至了。
那么到了夏至，一陰發(fā)之于天，這個時候陰氣初積，所以原來的乾卦的初爻由陽變陰，這就是姤卦（天風姤·乾上巽下），它代表的是五月卦，或者叫午月卦。這里要注意，雖然陰氣是發(fā)之于天，但是《易經》講究變化都是由內向外變化。所以一開始總是初爻先變。那么陰氣再往前發(fā)展，就由遯卦（天山遯·乾上艮下），到否卦（天地否·上乾下坤），到觀卦（風地觀·巽上坤下），到剝卦（山地剝·艮上坤下），最后發(fā)展到坤卦。這個時候，就是十月份，所以又叫十月之坤，或者叫亥月卦。
所以按這樣的說法，乾卦初九這一爻，是來自復卦。所以應該有復卦的特點。復卦這一卦名的來源，就是陰極而陽反的意思。陰陽消長是自然規(guī)律，陰盛到了極點，就要反消；陽消到了極點，就要復生。那么往后的趨勢，陽長而陰消，君子道長，小人道消。所以復卦這一卦的評語為“利有攸往”，是肯定這樣一種生長的趨勢的。
乾之初九一爻自復而來這樣的說法，也被《漢上易傳》采用來解釋此爻稱之為“潛龍”的原因。他說：初九變坤下有伏震，潛龍也。意思是初九這一爻來自于復卦。復這一卦上為坤為地，下為震為龍。為什么說震卦是龍呢？這個說法來自于《說卦傳》，里面就直接說：震為龍。意思是震這一經卦，也可以取象為龍。所以從復卦的卦象來看，龍在地下，所以稱之為“潛龍”。
前面說的是乾卦初九這一爻位的一種觀點。另外一種觀點，來自于《左傳·昭公二十九年》，里面說：在乾之姤，曰潛龍勿用；其同人曰：見龍在田；其大有曰：飛龍在天；其夬曰：亢龍有悔；其坤曰：見群龍無首，吉。坤之剝曰：龍戰(zhàn)于野。
這個觀點的意思，在于陽爻往后變化，便會成為陰爻。所以乾卦初九爻由陽變陰，就成了姤卦（天風姤·乾上巽下）；乾卦的九二爻由陽變陰，就成了同人卦（天火同人·乾上離下）；如果乾卦的九五爻由陽變陰，就成了大有卦（火天大有·離上乾下）；乾卦的上九由陽變陰，就成了夬卦（澤天夬·兌上乾下）；如果乾卦所有的爻都由陽變陰，就成了坤卦。如果坤卦的上六爻由陰變陽，就成了剝卦（山地剝·艮上坤下）。
如果根據(jù)這樣的說法，乾卦的初九一爻由陽變陰的話，乾卦就變成了姤卦。姤卦這一卦象的特點是“一陰敵五陽”。所以卦辭說：女壯，勿用取女。這樣便可解釋乾卦初九一爻“勿用”這個判辭。同時孔子在姤卦的“彖”中說：姤之時義大矣哉。意思是姤卦是壞事也是好事。究竟是好是壞，關鍵在于一個時字。時宜則姤是好事，時不宜則姤就是壞事。
現(xiàn)在我們把上面兩種觀點結合起來。首先乾卦的九一爻來自于復卦，是初生的陽氣，所以有生長的潛力。但是如果剛生出來就冒然有所行動的話，陽便變?yōu)殛帲檬戮涂赡茏兂蓧氖?。而且從姤卦的彖辭中，我們還可以體會出這樣的含義。乾卦初九一爻，雖然它的爻辭是“潛龍勿用”，但并不是要你完全潛藏不用，而是要相時而動。時宜而動，便能生于地上，為“見龍在田，利見大人”。時不宜而動，便由乾變姤，陰長而陽消。
乾卦初九這一爻，為何稱之為“潛龍”，是從它的爻位而來的。因為前面說了，一個六畫卦，也有天地人天才。初爻與二爻位于地。而初爻又位于地下，所以稱之為“潛龍”。
關于乾卦初九這個爻，從爻位的角度出發(fā)，主要有兩種觀點。
第一種觀點在李鼎祚的《周易解集》中提到，說：陽在初九，十一月之時，自“復”來也。
這種說法來自于西漢孟喜作的《周易孟氏章句》，又稱《孟氏易》。對于這一家的易學，唐代有個僧人叫一行的曾經給過一個評語，說：十二月卦出于孟氏章句，其說《易》本于氣，而后人以人事明之。
這里需要將古人對于一年中氣象的變化這個概念說明一下。我們知道，古人對于一年的天數(shù)是這樣分的：五日為候，三候為氣，六氣為時，四時為年。這樣子算來，一年就是三百六十日。古人還說，天地之間是相距八萬四千里的。那么這個天地之間就存在著“沖和之氣”。然后古人把這八萬四千里一分為二，四萬二千里以上為陽位，四萬二千里以下為陰位。那么在冬至的時候呢，陽氣發(fā)于地，“一氣”的時間里，也就是十五天，這個陽氣就上升七千里?！傲鶜狻敝?，也就是三個月之后，就上升了四萬二千里。這個時候，陽氣就到了陽位，于是氣候就溫和了，這個時候就是春分了。再過三個月，這個陽氣又上升了四萬二千里，那就到了天頂上了，這個稱之為“陽極陽位”，那這個時候，天氣就熱了，于是就是夏至。那么在夏至這個時候呢，陰氣出于天，在“一氣”的時間里，要下降七千里，那“六氣”就一共下降四萬二千里。這個時候，陰氣就到了陰位，所以氣候就轉涼了，就到了秋分了。再過“六氣”，也就是三個月，陰氣就降到地上了，這個叫“陰極陰位”，那這個時候，氣候就寒冷了，所以就稱之為冬至。總之呢，冬至陽發(fā)于地，夏至陰出于天。老子在《道德經》里也說：“肅肅出天、赫赫發(fā)地。”也是一樣的道理。
然后古人認為，天地之所以可以長久，就是因為陽中有陰，陰中有陽。你看，天為正陽，夏至時從正陽中生出陰氣來往下降；那地為正陰，冬至時又由正陰中生出陽氣來往上升。那么這樣一種陰陽的流通變化，古人就稱之為“太和”。
搞清楚了這個概念之后，我們可以把它和孟喜提出的十二月卦的觀點，以及《周易》中具體的卦象結合起來。最早做這個工作的人，是東漢的鄭玄在《易緯稽覽圖》中提出來的。那么根據(jù)前面所說，冬至的時候，一陽發(fā)之于地。這個和卦象對應起來，就是復卦（地雷復·坤上震下）。這個卦象只有初九一陽，上面五爻皆陰。所以這一卦代表了十一月，又叫子月卦。過了一個月之后，陽氣升到第二爻位，那么對應的卦象就是臨卦（地澤臨·坤上兌下）。這一卦象只有初爻，二爻為陽，上面四爻都是陰。所以這一卦就代表了十二月，又叫丑月卦。那么陽氣再往上發(fā)展，就由泰卦（地天泰·坤上乾下），到大壯卦（雷天大壯·震上乾下），到夬卦（澤天夬·兌上乾下），最后發(fā)展到乾卦。這個時候，就是四月份，所以又叫四月之乾，或者叫巳月卦。這個時候便要接近夏至了。
那么到了夏至，一陰發(fā)之于天，這個時候陰氣初積，所以原來的乾卦的初爻由陽變陰，這就是姤卦（天風姤·乾上巽下），它代表的是五月卦，或者叫午月卦。這里要注意，雖然陰氣是發(fā)之于天，但是《易經》講究變化都是由內向外變化。所以一開始總是初爻先變。那么陰氣再往前發(fā)展，就由遯卦（天山遯·乾上艮下），到否卦（天地否·上乾下坤），到觀卦（風地觀·巽上坤下），到剝卦（山地剝·艮上坤下），最后發(fā)展到坤卦。這個時候，就是十月份，所以又叫十月之坤，或者叫亥月卦。
所以按這樣的說法，乾卦初九這一爻，是來自復卦。所以應該有復卦的特點。復卦這一卦名的來源，就是陰極而陽反的意思。陰陽消長是自然規(guī)律，陰盛到了極點，就要反消；陽消到了極點，就要復生。那么往后的趨勢，陽長而陰消，君子道長，小人道消。所以復卦這一卦的評語為“利有攸往”，是肯定這樣一種生長的趨勢的。
乾之初九一爻自復而來這樣的說法，也被《漢上易傳》采用來解釋此爻稱之為“潛龍”的原因。他說：初九變坤下有伏震，潛龍也。意思是初九這一爻來自于復卦。復這一卦上為坤為地，下為震為龍。為什么說震卦是龍呢？這個說法來自于《說卦傳》，里面就直接說：震為龍。意思是震這一經卦，也可以取象為龍。所以從復卦的卦象來看，龍在地下，所以稱之為“潛龍”。
前面說的是乾卦初九這一爻位的一種觀點。另外一種觀點，來自于《左傳·昭公二十九年》，里面說：在乾之姤，曰潛龍勿用；其同人曰：見龍在田；其大有曰：飛龍在天；其夬曰：亢龍有悔；其坤曰：見群龍無首，吉。坤之剝曰：龍戰(zhàn)于野。
這個觀點的意思，在于陽爻往后變化，便會成為陰爻。所以乾卦初九爻由陽變陰，就成了姤卦（天風姤·乾上巽下）；乾卦的九二爻由陽變陰，就成了同人卦（天火同人·乾上離下）；如果乾卦的九五爻由陽變陰，就成了大有卦（火天大有·離上乾下）；乾卦的上九由陽變陰，就成了夬卦（澤天夬·兌上乾下）；如果乾卦所有的爻都由陽變陰，就成了坤卦。如果坤卦的上六爻由陰變陽，就成了剝卦（山地剝·艮上坤下）。
如果根據(jù)這樣的說法，乾卦的初九一爻由陽變陰的話，乾卦就變成了姤卦。姤卦這一卦象的特點是“一陰敵五陽”。所以卦辭說：女壯，勿用取女。這樣便可解釋乾卦初九一爻“勿用”這個判辭。同時孔子在姤卦的“彖”中說：姤之時義大矣哉。意思是姤卦是壞事也是好事。究竟是好是壞，關鍵在于一個時字。時宜則姤是好事，時不宜則姤就是壞事。
現(xiàn)在我們把上面兩種觀點結合起來。首先乾卦的九一爻來自于復卦，是初生的陽氣，所以有生長的潛力。但是如果剛生出來就冒然有所行動的話，陽便變?yōu)殛帲檬戮涂赡茏兂蓧氖?。而且從姤卦的彖辭中，我們還可以體會出這樣的含義。乾卦初九一爻，雖然它的爻辭是“潛龍勿用”，但并不是要你完全潛藏不用，而是要相時而動。時宜而動，便能生于地上，為“見龍在田，利見大人”。時不宜而動，便由乾變姤，陰長而陽消。
3. 人事
《易經》這本書之所以被人們稱道，就在于從它所包含的天人合一的思想。以天道喻人道。不單是從根本上闡述了以天為代表的自然界運行的基本規(guī)律。而且以此為基礎，申發(fā)出了以人為核心的人類社會發(fā)展變化的基本規(guī)律。
一部《易經》，六十四卦，三十八十四爻，起于乾卦，在于體現(xiàn)乾元為萬物之始。乾卦至陽至剛，然而第一爻卻示之以潛龍勿用。可以這么說，天下萬物始于陽剛之乾元，而至陽至剛之乾卦卻始于勿用之潛龍。我認為這個用意是很深刻的。
古人以龍象代表乾卦中的爻象，除了龍為陽精的特點之外，還在于龍至剛而能屈。剛而不屈則易折。所以老子說：“兵強則滅，木堅則折?！饼堉疄槲?，能伸能屈，正和古人陰陽相諧，剛柔并濟的思想相吻合。同時古人怕后人不明就里，特地將乾卦的第一爻解釋為“潛龍勿用”，以為警示。
正是由于龍的德行能飛能潛，所以古人借龍來比喻君子的德行。所謂天地之氣有升降，君子之道有行藏。所以一個人的修為也不可一味冒進。《論語》中說：“用之則行，舍之則藏?！庇终f：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也?！倍际窃谡f君子的修為，應待時而動。時不與我，藏之可也。
而且初九為乾卦的初爻，是事情發(fā)展的開端，是人成長的起點。這個時候就應該潛心修學，而不要起浮躁之心。學問不通，不應該有所作為，不然欲速則不達。而且古代的圣賢人物，多有潛龍勿用之時。孟子有一段很有名的話，是這樣說的：
舜發(fā)于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。
所以凡是成大事之人，必先經過“潛龍勿用”這個階段。有過這樣一段堅苦無為的經歷，才能堅強意志，磨煉性情，這樣才能干出大事來。
同時乾卦初九爻雖說“潛龍勿用”，但你仍要有進取之心。前面說爻位的時候說了，乾卦的初九爻來自復卦。復卦陽氣初生，是有勃勃生機的。有這樣的生機，陽長而陰退才成為必然。古時的圣賢亦是如此。比如在《史記·太史公自序》中也有一段很有名的話：
昔西伯拘羑里，演周易；孔子戹陳蔡，作春秋；屈原放逐，著離騷；左丘失明，厥有國語；孫子臏腳，而論兵法；不韋遷蜀，世傳呂覽；韓非囚秦，說難、孤憤；詩三百篇，大抵賢圣發(fā)憤之所為作也。
圣賢之人，雖然遭受苦難，卻仍有奮起之心，于是終有所成，這才稱之為圣賢。司馬遷雖遭極刑，仍不改其志，而終有大成。這不也正是潛龍勿用，非不為用，待時而動的最好體現(xiàn)嗎？
同時，“潛龍勿用”這個觀念，對于中國的傳統(tǒng)文化，也有深遠的影響。比如老子的思想，就在強調這個“潛龍勿用”。他所提倡的三寶之一，就是“不敢為天下先”。而且在《道德經》中也有“綿綿若存，用之不勤”的語句。因為道家思想認為，最鋒利的劍，是從未出過鞘的寶劍。所以道家認為，用則損，損則去。
那么從這里又可以引出“潛龍勿用”另一層的含義。這一層含義在南懷瑾寫的《周易今注今譯》中提到了。他說：一個潛伏未經發(fā)生動向的事物，它猶如龍隱藏蟄伏在那里。那么，它的功用與效果，永遠存在于未可知，不可量的價值之中。
《易經》這本書之所以被人們稱道，就在于從它所包含的天人合一的思想。以天道喻人道。不單是從根本上闡述了以天為代表的自然界運行的基本規(guī)律。而且以此為基礎，申發(fā)出了以人為核心的人類社會發(fā)展變化的基本規(guī)律。
一部《易經》，六十四卦，三十八十四爻，起于乾卦，在于體現(xiàn)乾元為萬物之始。乾卦至陽至剛，然而第一爻卻示之以潛龍勿用。可以這么說，天下萬物始于陽剛之乾元，而至陽至剛之乾卦卻始于勿用之潛龍。我認為這個用意是很深刻的。
古人以龍象代表乾卦中的爻象，除了龍為陽精的特點之外，還在于龍至剛而能屈。剛而不屈則易折。所以老子說：“兵強則滅，木堅則折?！饼堉疄槲?，能伸能屈，正和古人陰陽相諧，剛柔并濟的思想相吻合。同時古人怕后人不明就里，特地將乾卦的第一爻解釋為“潛龍勿用”，以為警示。
正是由于龍的德行能飛能潛，所以古人借龍來比喻君子的德行。所謂天地之氣有升降，君子之道有行藏。所以一個人的修為也不可一味冒進。《論語》中說：“用之則行，舍之則藏?！庇终f：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也?！倍际窃谡f君子的修為，應待時而動。時不與我，藏之可也。
而且初九為乾卦的初爻，是事情發(fā)展的開端，是人成長的起點。這個時候就應該潛心修學，而不要起浮躁之心。學問不通，不應該有所作為，不然欲速則不達。而且古代的圣賢人物，多有潛龍勿用之時。孟子有一段很有名的話，是這樣說的：
舜發(fā)于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。
所以凡是成大事之人，必先經過“潛龍勿用”這個階段。有過這樣一段堅苦無為的經歷，才能堅強意志，磨煉性情，這樣才能干出大事來。
同時乾卦初九爻雖說“潛龍勿用”，但你仍要有進取之心。前面說爻位的時候說了，乾卦的初九爻來自復卦。復卦陽氣初生，是有勃勃生機的。有這樣的生機，陽長而陰退才成為必然。古時的圣賢亦是如此。比如在《史記·太史公自序》中也有一段很有名的話：
昔西伯拘羑里，演周易；孔子戹陳蔡，作春秋；屈原放逐，著離騷；左丘失明，厥有國語；孫子臏腳，而論兵法；不韋遷蜀，世傳呂覽；韓非囚秦，說難、孤憤；詩三百篇，大抵賢圣發(fā)憤之所為作也。
圣賢之人，雖然遭受苦難，卻仍有奮起之心，于是終有所成，這才稱之為圣賢。司馬遷雖遭極刑，仍不改其志，而終有大成。這不也正是潛龍勿用，非不為用，待時而動的最好體現(xiàn)嗎？
同時，“潛龍勿用”這個觀念，對于中國的傳統(tǒng)文化，也有深遠的影響。比如老子的思想，就在強調這個“潛龍勿用”。他所提倡的三寶之一，就是“不敢為天下先”。而且在《道德經》中也有“綿綿若存，用之不勤”的語句。因為道家思想認為，最鋒利的劍，是從未出過鞘的寶劍。所以道家認為，用則損，損則去。
那么從這里又可以引出“潛龍勿用”另一層的含義。這一層含義在南懷瑾寫的《周易今注今譯》中提到了。他說：一個潛伏未經發(fā)生動向的事物，它猶如龍隱藏蟄伏在那里。那么，它的功用與效果，永遠存在于未可知，不可量的價值之中。
說解乾卦（4）--二爻
爻辭：
九二：見龍在田，利見大人。
1. 本意
九二意為陽爻居二位，也就是自下而上第二爻位。
“見龍在田”一句，是由上面初九爻爻辭“潛龍勿用”的觀念來的。“見字”，古時與“現(xiàn)”字通用。所以這句話也可稱為“現(xiàn)龍在田”。三國時魏國的玄學家王弼在解釋這句話時說：一開始還是潛龍，這個時期的德行在于潛藏勿用。但到了第二爻這個位置，發(fā)展到這個階段，就出離了潛藏的狀態(tài)?！俺鰸撾x隱”，所以叫“見龍”。那么一開始，龍是潛伏于地下的，到這個時候出潛離隱，就到了地上，所以叫“在田”。
對于“在田”一詞的解釋，一般的理解為九二爻居于六畫卦的地位，且在地之上，所以稱之為“在田”。桂馥在《說文解字正文》中說：能夠滋生萬物的叫土，而用人力開發(fā)種植的叫田。周鼎祚在《周易解集》中說：田在地之表而有人功者也。李道平在《篡疏》中引用了唐朝的孔穎達在為《周易》作的“疏”中的一句話：言田之耕稼利益，及于萬物盈滿，有益于人，猶若圣人益于萬物，故稱田。
關于“大人”一詞的解釋，總的來說有兩種說法。其一來自于古代所謂家天下的宗法體制。中國傳統(tǒng)文化的概念，天圓地方。我們居住的地方，就是天底下這么一塊方方的地，所以稱之為“天下”。那么“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”，所以這個天下都居于天子的。所謂的天子，便是天的嫡長子，也就是上天的正妻所正的第一個兒子。
天子將死后將君位傳于他的嫡長子，成為新的天子。那么其他的兒子和天子的兄弟就分封到各地。分到的地方稱之為國，一國的掌權者，稱之為國君，或者叫諸候。國君又將君位傳于嫡長子，那么其他的兒子又往下分，分到的產業(yè)稱之為家，一家的掌權者，稱之為大夫。那么大夫又將他的位置傳于嫡長子，其他的兒子雖然分不到實際的產業(yè)，卻可以繼承貴族血統(tǒng)。這種沒有產業(yè)卻有貴族血統(tǒng)的人，稱之為士。那么這一類有貴族血統(tǒng)的人，就稱之為君子，因為他們都是天君，或者國君的兒子?；蛘叻Q之為大人，因為他們是大宗之人。其他的沒有貴族血統(tǒng)的人，就稱之為庶民，或者叫小人，因為他們是小族之人。所以這就是最早的君子，大人，小人的概念。它所區(qū)別的，主要是權利和地位，而不是道德水平。
但從另一個角度出發(fā)，當時的社會結構比較簡單，社會階級被分為比較明顯的君子與庶人兩層，君子們受好的教育，所以知書達禮。庶民們只知辛勞耕作，不識禮儀。因此當時法律所管理責罰的對象，一般是庶人。所以孔子在《禮記》中說：刑不上大夫，禮不下庶人。從這個角度出發(fā)，君子與小人便有了道德上的區(qū)分。
所以大人的概念有兩層含義，一是指有權有勢，有貴族血統(tǒng)；另一層意思就是道德水平高尚。
在對這一爻辭中“大人”的理解，我覺得這兩方面的含義都有，但偏重于道德水平的層面。這也是孔子在為《易經》作傳時所極力渲染的。但九二爻稱“大人”，九三爻稱“君子”。說明“大人”與“君子”是有區(qū)別的。古人認為，九二爻之所以稱大人，是因為它得其中位。前面緒論中說卦象的時候說了。一個六畫卦分上下內外兩卦。兩卦的中位，也就是一個六畫卦的二五兩個爻位，是很好的位置。所以從這個角度出發(fā)，九二一爻又是得其中位的，所以稱之為大人。九三爻不在中位，故只能稱之為君子。
關于“大人”一意的理解，明代來知德的說法也可以參考。他說：陽大陰小，乾皆陽故大。二為人道，故稱大人。所謂二為人道，就是指九二一爻，處于內卦的中位，是內卦三才中人的位置。而乾卦都是陽爻，所以稱之為大。大而處于人位，所以稱之為“大人”。
總而言之，這一爻辭的本意就是：神龍出潛離隱，現(xiàn)于地上，象征著道德高尚之人的出現(xiàn)，其恩惠必將澤及于天下，天下人都高興見到它。
爻辭：
九二：見龍在田，利見大人。
1. 本意
九二意為陽爻居二位，也就是自下而上第二爻位。
“見龍在田”一句，是由上面初九爻爻辭“潛龍勿用”的觀念來的。“見字”，古時與“現(xiàn)”字通用。所以這句話也可稱為“現(xiàn)龍在田”。三國時魏國的玄學家王弼在解釋這句話時說：一開始還是潛龍，這個時期的德行在于潛藏勿用。但到了第二爻這個位置，發(fā)展到這個階段，就出離了潛藏的狀態(tài)?！俺鰸撾x隱”，所以叫“見龍”。那么一開始，龍是潛伏于地下的，到這個時候出潛離隱，就到了地上，所以叫“在田”。
對于“在田”一詞的解釋，一般的理解為九二爻居于六畫卦的地位，且在地之上，所以稱之為“在田”。桂馥在《說文解字正文》中說：能夠滋生萬物的叫土，而用人力開發(fā)種植的叫田。周鼎祚在《周易解集》中說：田在地之表而有人功者也。李道平在《篡疏》中引用了唐朝的孔穎達在為《周易》作的“疏”中的一句話：言田之耕稼利益，及于萬物盈滿，有益于人，猶若圣人益于萬物，故稱田。
關于“大人”一詞的解釋，總的來說有兩種說法。其一來自于古代所謂家天下的宗法體制。中國傳統(tǒng)文化的概念，天圓地方。我們居住的地方，就是天底下這么一塊方方的地，所以稱之為“天下”。那么“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”，所以這個天下都居于天子的。所謂的天子，便是天的嫡長子，也就是上天的正妻所正的第一個兒子。
天子將死后將君位傳于他的嫡長子，成為新的天子。那么其他的兒子和天子的兄弟就分封到各地。分到的地方稱之為國，一國的掌權者，稱之為國君，或者叫諸候。國君又將君位傳于嫡長子，那么其他的兒子又往下分，分到的產業(yè)稱之為家，一家的掌權者，稱之為大夫。那么大夫又將他的位置傳于嫡長子，其他的兒子雖然分不到實際的產業(yè)，卻可以繼承貴族血統(tǒng)。這種沒有產業(yè)卻有貴族血統(tǒng)的人，稱之為士。那么這一類有貴族血統(tǒng)的人，就稱之為君子，因為他們都是天君，或者國君的兒子?；蛘叻Q之為大人，因為他們是大宗之人。其他的沒有貴族血統(tǒng)的人，就稱之為庶民，或者叫小人，因為他們是小族之人。所以這就是最早的君子，大人，小人的概念。它所區(qū)別的，主要是權利和地位，而不是道德水平。
但從另一個角度出發(fā)，當時的社會結構比較簡單，社會階級被分為比較明顯的君子與庶人兩層，君子們受好的教育，所以知書達禮。庶民們只知辛勞耕作，不識禮儀。因此當時法律所管理責罰的對象，一般是庶人。所以孔子在《禮記》中說：刑不上大夫，禮不下庶人。從這個角度出發(fā)，君子與小人便有了道德上的區(qū)分。
所以大人的概念有兩層含義，一是指有權有勢，有貴族血統(tǒng)；另一層意思就是道德水平高尚。
在對這一爻辭中“大人”的理解，我覺得這兩方面的含義都有，但偏重于道德水平的層面。這也是孔子在為《易經》作傳時所極力渲染的。但九二爻稱“大人”，九三爻稱“君子”。說明“大人”與“君子”是有區(qū)別的。古人認為，九二爻之所以稱大人，是因為它得其中位。前面緒論中說卦象的時候說了。一個六畫卦分上下內外兩卦。兩卦的中位，也就是一個六畫卦的二五兩個爻位，是很好的位置。所以從這個角度出發(fā)，九二一爻又是得其中位的，所以稱之為大人。九三爻不在中位，故只能稱之為君子。
關于“大人”一意的理解，明代來知德的說法也可以參考。他說：陽大陰小，乾皆陽故大。二為人道，故稱大人。所謂二為人道，就是指九二一爻，處于內卦的中位，是內卦三才中人的位置。而乾卦都是陽爻，所以稱之為大。大而處于人位，所以稱之為“大人”。
總而言之，這一爻辭的本意就是：神龍出潛離隱，現(xiàn)于地上，象征著道德高尚之人的出現(xiàn)，其恩惠必將澤及于天下，天下人都高興見到它。
