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      來(lái)果禪師自行錄

       清凈園 2012-04-10
       喜塑佛像

        余三四歲時(shí),母引我至廟,我指圣像問(wèn)曰:這是甚麼菩薩?己母:快走,這是吃小孩子菩薩。我即哭:謂母抱我到菩薩前望望。母拒不肯,我即臥地哭滾不起。母去,私自爬上顯視,用手扶圣像笑日:咦,身是黃色,好看得很。下佛寵時(shí)倒身下拜。母扯住曰:拜周就走罷。眾人異而嘆曰:此人將來(lái),怕是做和尚。母聞之,心甚憂(yōu)慮。余回家夜夢(mèng)圣像,如在目前。由是日惟喜捏佛相。一日佛頭未做好,手執(zhí)一泥團(tuán),送人請(qǐng)做佛頭。人詫而笑日:去哦,瞎打岔。我掃興而歸。佛相做成,特在田岸邊挖一土窟,作一小廟聱佛供當(dāng)中,泥巴燭臺(tái),泥做香燭,完全不缺,每曰往拜老數(shù)次,至上學(xué)時(shí),姑稍懈。

        居家修行

        自是土廟供佛,燒香拜佛打坐,無(wú)日虛度。雙親憐我在外拜佛燒香,恐受涼熱,特收拾一房,內(nèi)供佛像,各件具全。我每用凈水一盆,內(nèi)放香灰,供在佛前。每天至晚,喝一杯水曰:求佛慈悲,開(kāi)我智慧。乃盤(pán)膝念金剛經(jīng)、心經(jīng)。某次在誦經(jīng)時(shí)一老鼠在余肩上睡覺(jué),其小尾拂及我頸項(xiàng),我覺(jué)癢,用手一抹,鼠不肯未,我即不復(fù)理。不多時(shí),掉下來(lái)一蜈蚣,約四寸長(zhǎng),藏小梁囗內(nèi),首尾掛外。我見(jiàn)老鼠不喜,見(jiàn)蜈蚣不憂(yōu),繼續(xù)誠(chéng)心念經(jīng),相磬不絕。至是輒以為常,一日,有一鄰廟僧來(lái)見(jiàn)之,曰:此子有點(diǎn)道理,老風(fēng)俯睡屑上,似伏虎勢(shì),蜈蚣藏在桶內(nèi),是降龍勢(shì)。我時(shí)不知,甚麼叫做降龍伏虎。一父酒醉,不準(zhǔn)念經(jīng),我恨:日行之事,豈能有缺。心悶不樂(lè)。至夜父眼陡疼,急喊救命,母呼我曰:汝快去看。我即前去。父曰:我兒誦經(jīng)有過(guò),令我眼疼。我云:誦經(jīng)有遇,以何為驗(yàn)?若誦經(jīng)有過(guò),兒眼當(dāng)疼。如止人誦經(jīng)無(wú)過(guò),父跟當(dāng)好。如是父疼更倍前。災(zāi)、言:莫是阻止你誦經(jīng)有過(guò)麼?你向後誦經(jīng)我不過(guò)問(wèn)。我云:父眼欲好否?向後父若不厭念經(jīng),并且戒殺止葷,準(zhǔn)保立愈。父云:吃花齋罷。我云:也好。即以?xún)羲辞冯p眼,父即立時(shí)不疼,眼光還復(fù)如故。

        天樂(lè)鳴空

        一日與外道辯心經(jīng),外道云:舍利子是佛身之靈骨。我云:是人之名字。我此時(shí),不知舍利子翻何名義,但經(jīng)義朗然,為人之名。伊又云:遠(yuǎn)離顛倒為一句,夢(mèng)想究竟涅槃為一句。我云:遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想是一句,究竟涅槃是一句。爭(zhēng)之不已,相持不下,二人悶坐一小時(shí)。忽于淡云籠月,樹(shù)影依稀中,發(fā)由鑼鼓喧天,細(xì)聲音樂(lè),外道聞之,騖懼云:泄漏天機(jī),神圣勛怒。乃各回家休息。余雖掃興而歸,久懷不決,出家以後,參閱佛經(jīng),雜錄有云:解道玄微,天人奏樂(lè),聞經(jīng)得利,天女散花。自此前疑頓釋?zhuān)獾涝疲禾鞕C(jī)者,誠(chéng)外道之外論也。

        神人點(diǎn)化

        余自幼發(fā)心出家未遂,絕而復(fù)蘇者數(shù)次,一日,戚友臨門(mén),我正念誦,彼問(wèn)何人?親頭面赤,不敢作答。二老嘗言:我家門(mén)第感受何因?出此庸人,敗壞宗族,玷辱祖地,愧對(duì)鄉(xiāng)鄰。一日,余大聲念佛,父聞之,止:你又出丑。百計(jì)阻擾,動(dòng)輒橫遮。余慘痛傷心,暈去?;秀遍g,忽見(jiàn)云霧中,似有人:汝到某處,歸依某人。驚醒後,知是夢(mèng)事。次日即至某處,晉見(jiàn)某人,果授歸依。方知神人指導(dǎo),豪不錯(cuò)謬也。

        神人療傷

        余十八歲時(shí),父染隔食病月馀,飲食末沾,身體贏(yíng)瘦,氣絕如縷,百醫(yī)難治,束手無(wú)策,衣袞棺槨已為備辦,待死而已。每閱前賢多方行孝,挽救親病,我何人乎,共不愧歟?由是立誓,愿舍身命,贖父病痊,如不能生,誓死替父。即夜避去家人,孤身危坐,取快刀、飯碗、磨刀石,各件俱備,以刀割裂胸囗,不料割開(kāi)後:刀旦二寸寬四寸長(zhǎng),大氣直沖,又恐氣息不從喉出,乃急解褲帶一根,當(dāng)?shù)多硎?,熱氣止出,氣從喉上,方始放心,否則危急萬(wàn)分。迨至數(shù)後,復(fù)求神佑,刀傷早愈,免使人知,令父不悅。即夜夢(mèng)中見(jiàn)一老者在前,解我衣襟,用手抹擦數(shù)轉(zhuǎn),無(wú)言而去。次早掀胸私看,刀囗合縫,還復(fù)如故,誠(chéng)心感召,神必有靈,可謂無(wú)妄矣。

        化妻歸佛

        余十三歲時(shí),勸妻吃蔬念佛。曉以人生苦惱,轉(zhuǎn)瞬即換頭顱。妻性純良,深知大義,即被勸服,立誓永為兄弟,世所行事,決不染著,彼此以道為謀,終身無(wú)怠,動(dòng)輒以禮接之,我稱(chēng)她為小弟,她稱(chēng)我曰二哥,見(jiàn)面合掌,言畢摺遜。如是行之,必恭必敬,各懷禮敬,其他世俗塵緣習(xí)慣,毫未染著??梢?jiàn)禮能斷淫,其功偉大。妻學(xué)佛經(jīng),所修行法,皆我所教。嘗以婚關(guān)難過(guò),互商談曰,我二人學(xué)佛學(xué)祖,唯恐上人不能允許,故預(yù)先討論辦法,至成婚時(shí),我坐蒲團(tuán),妻坐方幾,至三日後,各行其道,萬(wàn)不隨風(fēng)塵轉(zhuǎn)動(dòng),并在佛前立誓,永無(wú)改易。由是至期,未蒙塵擾,因各有決烈志愿也。

        長(zhǎng)齋娛樂(lè)

        余吃胎蔬,實(shí)由宿世善根,出生以來(lái),見(jiàn)人打犬,我身發(fā)抖,聽(tīng)人殺雞,我牙交戰(zhàn),看人打架,我急躲避,見(jiàn)人拜佛,我陪拜之,闐腥即嘔,見(jiàn)葷即吐,每日另洗一雙與眾不同之碗筷,私藏僻處,至?xí)r取用。一日家人不知,誤用我碗裝肉,我生氣痛哭三日,不食不飲,定要另購(gòu)新碗,方才吃飯,後一老者勸:長(zhǎng)齋素囗,不宜如此,可吃肉邊飯,不吃飯邊肉。余聞之覺(jué)頗有理,向後不再固執(zhí),心量大開(kāi)。一,一手舉一青菜,一手舉一雞肉,問(wèn)人:那個(gè)好吃?己他日:雞肉好吃。我:雞肉有債主,終要還他,青菜好吃,無(wú)債主,不須選他。眾皆無(wú)對(duì)。以后常以齊事婉轉(zhuǎn)化人,引為娛樂(lè)。

        喜行頭陀

        每聞人言:不剃頭,不帶笠,不穿履,破衲襖,方便鏟,掬蒲團(tuán),出外行腳,名行顯陀行。要知頭陀是梵語(yǔ),此云抖擻,言抖擻垅勞作佛事,非徒具形式而已。憶余居家時(shí),見(jiàn)有朝山者,經(jīng)過(guò)我處,必先供以飯,再與資助,一見(jiàn)掬蒲團(tuán)、方便鏟、赤腳科頭來(lái)者,較之親生父母更為親熱。他辭行去,嘗遙送之,不肯遽離。故科頭赤腳之禪師,我最喜之。一日剃發(fā)之時(shí),自將頭發(fā)剪下,即將鞋襪脫去一摔,口念偈云:久困危塵竟少知,覺(jué)來(lái)今日幾多遲,一腳踏翻離垢地,寸絲難掛末生時(shí)。頌畢,即光頭赤腳,正如鄉(xiāng)村之討飯和尚一樣。有一僧友賜我香袋,余為題一詩(shī)云:朝拜南浜立志高,山巾風(fēng)景樂(lè)逍遙,進(jìn)步三參觀(guān)自在,香煙五分脫塵囂:嵌朝山進(jìn)香四字。諉僧見(jiàn)曰:咦,你在家是個(gè)居士么?你的教典很熟的。歡笑而散。余自是穿一破爛袍子,各處掛單,人見(jiàn)笑日:才換裝的俗人,大似老頭陀的樣子。

        三次舍身

        余朝南海,將上海岸,見(jiàn)僧人有手把洋傘者,身穿藍(lán)褂者,腳踏粉鞋者,手帶銀表者,如此名山佛圣道場(chǎng),僧人竟全無(wú)規(guī)則,因思我若出家,定成同類(lèi),不如轉(zhuǎn)身再世,向有規(guī)矩處出家。如是心灰意冷,凄凄慘慘,一人往各處燒香畢,即將所馀川資,在前後寺,打齋效泉,只剩一雙空手,擬徒梵音洞舍身。將到洞內(nèi),見(jiàn)上懸一牌云:禁止舍身。我即跪不起,約四小時(shí),侯人走盡,急忙翻跳出墻外,忽有入在後,將我右腳拖住。我往外奔,他向內(nèi)拖,直拖不歇,無(wú)法跳下,轉(zhuǎn)身回頭,見(jiàn)是一沙彌,我氣極欲毆,及再掉頭則不復(fù)見(jiàn),當(dāng)時(shí)并不知是菩薩攔阻,由是懊喪回寓。次日復(fù)去,該洞上之人已知我去專(zhuān)為舍身,帥派二價(jià)同我齊到洞內(nèi),我想舍身,他亦跟上。至晚再來(lái),彼亦同來(lái)。於是求死不得,不覺(jué)心如火焚,以為等至夜深,候人盡睡,定能滿(mǎn)愿。將至深更悄悄下去,乃洞門(mén)緊閉,只得坐等天亮。是特人來(lái)甚眾,更無(wú)辦法,奄奄回頭,偶遇苦行僧人五位,內(nèi)有一位秀才出家,科頭赤腳,納襖蒲團(tuán),方便鏟,棕笠子,頗有道貌,我上前細(xì)看,正合我意,竊思此山選有這種人,何不早見(jiàn)?因輿他同坐談心。他云:我先看不起你,原來(lái)是個(gè)道心菩薩。我如是依法出家,將舍身作為能論。

        神人送飯

        自披緇後,離開(kāi)道朋,孤身游化,已二天馀未食,擬持瓢化飯,即赴鄉(xiāng)村,到一人家,正在午飯,我立門(mén)前曰:阿彌陀佛!我朝山路過(guò),請(qǐng)化碗飯食。屋內(nèi)大人,急喊小孩趕快關(guān)門(mén),曰:討飯和尚到了。我自思云:我今化飯,將來(lái)能得解脫地位,必須耐煩,只可三日不食,工夫不可打失。又到一家,可憐將到門(mén)前,又被把門(mén)碰統(tǒng)一關(guān),我心冰冷。再趕一家,到門(mén)邊時(shí),將要開(kāi)口,又被一頓毒罵。自想行菩薩道,托銖化飯正依佛制,不與我食則已,反言討飯和尚,實(shí)不忍毒罵。自想行菩薩道,托銖化飯正依佛制,不與我食則已,反言討飯和尚,實(shí)不忍聽(tīng)?;巢坏?,腹已饑透,兩腳站立發(fā)抖,心內(nèi)慌慌,不知作何主宰忽猛然醒悟曰:我寧為道死,不為食存。即上山打餓七。此時(shí)日有三天末吃,直士山頂,望見(jiàn)另一高山,復(fù)奔彼山,至彼一望,選有高山,乃復(fù)前進(jìn),或棘剌身,或藤繞膝,或巖石滾墜,或無(wú)路可上,卒因豉足勇氣到達(dá)高山,時(shí)已四天未食。乃將隨身用具置於他處,雙膝盤(pán)坐,又三畫(huà)夜。坐起經(jīng)行,行畢復(fù)坐三次,一天一夜,共有十天,雜念澄清,禪心靜極。忽熟睡中見(jiàn)一青衣老婦手提飯籃,碗筷在內(nèi),用布蓋好,到我邊云:汝可吃飽,下山二里許有池水,可飲之。趕急下山,不可多住。言畢不見(jiàn)。我即用碗盛飯食之。將飽,碗筷未放即醒,起身後,精神更倍於前,氣清神朗,似稍渴,即下山,至二里許果有一小池,飲水畢,時(shí)正夜半耳。次日上架房小圓,竊思十天未沾飲食,竟有大小便利,則夢(mèng)中老婦賜食,豈真實(shí)事耶?為之深疑不解。復(fù)坐三天,即負(fù)物下山,計(jì)算前后共十三天也。

        洞內(nèi)觀(guān)天

        住寶塔寺時(shí),每聞人言,南茅山有朝陽(yáng)洞,洞內(nèi)有喋子大一塊天,有入親往見(jiàn)過(guò)。我聞之,疑無(wú)此事,久懷不解者三閱月矣。及金山開(kāi)期傳戒,余於二月一不外,由寶塔寺起程,計(jì)劃先到茅山,次趕至金山受戒。迨行至茅山腳下,見(jiàn)朝陽(yáng)洞三字在焉,即避游人,私自下洞,洞深約五丈馀,下為平地,內(nèi)大無(wú)邊,暗不見(jiàn)手。前行約一里許,雙手摸得一石凳,乃將蒲團(tuán)放下,坐定,不分晝夜,不知早晚,忽擅頭望見(jiàn)一明月,正照當(dāng)前,洞內(nèi)石色,晃然游期。此時(shí)巳忘前所聽(tīng)到有碟子大一塊天事,只知茫然顧視左右。正深審中,忽聞水聱如雷響,於是急急員物起身,出洞問(wèn)人今天幾時(shí)?彼答日:三一十。屈指在洞七天,宛如數(shù)小時(shí)。方信古人云,洞中方七日,世上已千年,不我欺也。

        普天教化

        受戒後,住禪堂,已受善知識(shí)種種開(kāi)專(zhuān),必須刻骨究實(shí),方能達(dá)到開(kāi)悟目的:無(wú)如吃銖飯之愿未行,心頭不能放下,是故私出行之,身披一衲襖,頭戴一涼蓬、方便鏟、圓蒲團(tuán)、一瓢一筷,不帶共他雜物,一路勸人念佛吃蔬,滲禪打坐。蒲團(tuán)外,掛二香口袋,書(shū)云:我在日頭上,天下一字高,人中孝第一,七人一擔(dān)挑。將行化事,隱四句中。正行路時(shí),忽被後面一人拖住曰:你是那個(gè)?己即答:阿彌陀佛。彼曰:你難道就是阿彌陀佛麼?己我云:是誰(shuí)?己彼笑曰:這個(gè)老道是個(gè)呆子。我即默然往前直走。復(fù)遇一人,將我布袋扯住云:你既普天教化,應(yīng)在天上,因何又在人間?己我即答云:天在那裹?二彼不能答。我即問(wèn)他:是那個(gè)同我講話(huà)?己彼被我一問(wèn),更被呆住。如是一路用禪凈撥敘接人,頗有進(jìn)益,是則普天普地盡可行化也。

        降外教徒

        行至村中,忽遇一男子,手執(zhí)文明棍,一見(jiàn)我面,碰統(tǒng)兩棍,把我打得頭暈胸悶,不便行走。我乃慢侵挨擦,出村里許,坐下休息。自思我行佛道,既遇惡鑠,護(hù)法無(wú)人,將來(lái)前途不堪設(shè)想。不多時(shí),擁來(lái)百余男女老少,余恐是來(lái)捉我,正思不走避,彼等巳一擁上前,將我圍住。我不知所措,因問(wèn)來(lái)人,才知方才打我的人,禪乃是耶穌教徒。他圓家後,兩腳直伸,雙眼紅翻,囗吐血沫,亂喊:打死了,救心命呀!己伊母只此一子,家頗富有,詢(xún)知晉侮厚我,乃請(qǐng)同村人擅某人至我前,請(qǐng)我救他,若能活命,供給所需,在所不辭。我聞此說(shuō),心才放下,乃告訴他:你兒要好不難,我講的事汝能行否?己某母滿(mǎn)囗承當(dāng)能行。我說(shuō):汝兒好後,不許毀誘三寶,必須誠(chéng)信佛道,全家茹素,念佛修行,廣結(jié)聚緣,見(jiàn)有往來(lái)朝山僧人,在此經(jīng)過(guò),汝母子必須恭敬,供以飯食,給以川資。自行勸人,如是一字不改,我能救你;一若行之不久,中途退失老,汝子之命終難久保。母子及村人齊跪謝我,我即持一杯凈水,念三遍大悲咒畢,與其人吃下,并用水洗頭,其人即起坐,向我哭訴云:弟子愚癡,冒犯大師,後即見(jiàn)一天神,狀殊威武,亂鞭打我。今蒙救命,愿依大師為徒,永改前非。隨送余銅元十二串為川資。余謝不收,囑暫收存馬給別人川資之用。余思此是韋馱感應(yīng),替我保護(hù),行菩薩道,必有護(hù)法神擁護(hù),此其明證也。

        乞瓜遭厄

        如是行腳已至伏天,大熱難受,渴不能耐,餓苦已屬次要,即在樹(shù)下,坐涼一刻。見(jiàn)地頭盾守西瓜之小孩,一人抱一小瓜,隨吃隨耍。我即向小孩曰:給一小瓜與我解渴吧!小孩聽(tīng)錯(cuò)為要瓜下藥。乃各駭走回家,向共父欣說(shuō):樹(shù)下有拭胡子。傳言拭胡子者,帶有迷藥,盤(pán)人處用藥迷騙孩兒,此時(shí)鄉(xiāng)下正鬧此風(fēng),故錯(cuò)把我當(dāng)拭胡子。未幾數(shù)百人齊擁前來(lái),手執(zhí)鐵器,洶涌圍看,幸未動(dòng)手,年青者脫我衣褲,又摔蒲團(tuán),折納襖,尋找藥水。當(dāng)時(shí)我若藏有任何抬病藥水,到此時(shí),亦將被認(rèn)為毒藥矣。又有人舉一挖鋤,離我頭不過(guò)二寸高,倘一下來(lái),頭將分成兩塊。後有一老者言:大象請(qǐng)勿動(dòng)手,此是朝山老道,不可亂動(dòng)。如是一喊,眾人鐵器一齊放下。有人對(duì)我冷望,有人將我物件收攏,又有謂教我者。我含笑唯唯。不謂因向小孩要西瓜解渴一念之動(dòng),幾乎身成肉醬,好不危險(xiǎn)?。。?/font>

        化外邋

        某日行腳至晚,欲坐樹(shù)下休息,遇一外道首領(lǐng),見(jiàn)我形異,以好奇心同我交談甚久,擬請(qǐng)我住伊處。我拒不肯去。後續(xù)夾多人,誠(chéng)懇祈求,乃隨之去。一進(jìn)公所,先拜圣宗畢,策等同拜接駕,焚香點(diǎn)燭,請(qǐng)求開(kāi)示。我先用外道極則語(yǔ)開(kāi)導(dǎo),令彼初得信益,乃云:一竅玄關(guān)徹頂天,陽(yáng)兒吹笛煉金丹。黃河倒轉(zhuǎn)昆侖上,朝元五氣汞加鋁。姹女情多丹灶冷,黃庭奪處喜添筵。莫把坎離輕放手,三花尤在圣胎邊。此八句工夫話(huà)寫(xiě)出後,彼等書(shū)寫(xiě)多紙,四處張貼,一千六百馀人見(jiàn)老無(wú)不稱(chēng)奇贊異,皆云:此是老佛爺降世。隨求普說(shuō)歸依。我乃乘機(jī)引歸正道,登座云:汝欲歸依我,須知我是三寶弟子,代佛化度,汝能信佛、信法、信僧,方能歸一依。彼等以熱情誠(chéng)信心,皆愿切實(shí)歸依三寶。歸依畢,余再為開(kāi)導(dǎo),乃云:汝等向所行道,皆在精氣神三處修煉,我今問(wèn)汝,末有父母之精,末有天地之氣,神在那里安身立命?眾皆無(wú)對(duì),將前外道功用,一概推翻,從此滲念佛是誰(shuí)矣。

        解天災(zāi)

        吃缽飯至村落,餓時(shí)坐下,男女老少齊送食來(lái),吃飽不收;然後來(lái)者盛情難卻,乃將各人所施食品,各拈一粒吃之,眾人皆大歡喜。有時(shí)打禁語(yǔ)七,專(zhuān)門(mén)用功,不多化度。某次打七至第五日,有外道見(jiàn)我不言,問(wèn)亦不答,以為我是仙人下凡,轉(zhuǎn)語(yǔ)眾人。乘人見(jiàn)我一同聲喜:這位仙人,是我們求下來(lái)的??蠢嫌鷣?lái)愈多,眾人搶檐蒲團(tuán),邀我到一寬大屋子裹,請(qǐng)我往火炕上一坐。時(shí)正六月暑天,十五筋重的衲襖在身,又坐在火炕上,又將向東窗子打開(kāi)。於是頭上被太陽(yáng)曬著,身上袖襖圍著,火炕撓起火來(lái)燾飯,臀股燙得不能安坐,加之外面謠言,硬說(shuō)我是仙人,引得許多人,每人手執(zhí)箍香一把,把五個(gè)大香爐捕滿(mǎn),以致滿(mǎn)屋是煙,熱氣逼人。每人繞香禮拜畢,都用頭伸來(lái),看我眼珠動(dòng)否?這個(gè)看去,那個(gè)又來(lái),幾百幾干一一看過(guò),皆大聲言,真是神仙。余急將一向所有功夫,盡力拿來(lái)抵抗,直使身無(wú)汗滴,眼不翻珠,身不動(dòng)搖。若汗一滴,或眼一翻,或身一動(dòng),必使三縣人氏信心,一退乾凈,不但不當(dāng)我是神仙,反將被誣為妖邪惑眾,前途大為不利。如是由早異上七點(diǎn)鐘坐起,已至下午兩點(diǎn)鐘,乃思如何設(shè)法,令人散去?於是用手作寫(xiě)字勢(shì),眾人知我要筆,即時(shí)取來(lái)紙筆墨硯備用。我即大書(shū)云:善惡報(bào)應(yīng),感召蟲(chóng)災(zāi),蝗災(zāi)將遇,貧者喜,富者歡,人壽年豐樂(lè)自然。寫(xiě)畢,擲筆下炕,起身就走。

        遇異僧

        行腳至一平原,功夫得力,頓忘人世。是時(shí)忽來(lái)一位騎駿馬之高僧,轟轟烈烈,至我面前下馬。一該僧左手提肉,右手掛佛珠,向我前面坐下上局聲大笑:你一到此地,我也是此地人。大僧那裹發(fā)腳來(lái)的?二答云:南方夾的。又問(wèn):那家叢林住過(guò)?答:金山住過(guò)。聞?wù)f有個(gè)高晏,你可住過(guò)嗎?答:將來(lái)有緣可似住住。他云:高晏住住很好。那時(shí)會(huì)面,雖是閑談,現(xiàn)在方知大有大意。他說(shuō)畢,我問(wèn)他:大師住在何處?他云:我在山上洞中住。又問(wèn):高馬肉珠,依何教住?二彼云:你看我這一塊肉,是誰(shuí)身上來(lái)的。很以取肉給我看。我乃沉下臉來(lái)危坐。他見(jiàn)我不悅,即起身云:咱告假去了。我聞上馬鈴叮當(dāng)響了數(shù)聲,及擅頭一望,不聞其聲,不見(jiàn)其人,心疑莫是文殊現(xiàn)身我前麼?當(dāng)面不識(shí),痛心痛心。

        走雪化父

        由五臺(tái)山經(jīng)過(guò),赴中印度參訪(fǎng)佛出世之地,不料中途遇尺深大雪,前路不知寬窄,後路不知有無(wú),加之望無(wú)村店,聽(tīng)絕人聲,正惶惑問(wèn),一失腳滾下二一丈,墜落石坑邊,扒不能上,喊無(wú)人應(yīng),大雪仍在紛紛下降,若不拼出,不久即將埋身雪窟。乃將雪撮成硬磚,一層一層,十余腳奔上岸邊,然舉目無(wú)親,天地一色,此時(shí)腹內(nèi)饑慌,竭力尋路,循路行至一貧人家,在他家門(mén)口站住,云:阿彌陀佛!三天未吃,請(qǐng)給點(diǎn)我吃。該家一婦人云:老道,我也兩天未吃,現(xiàn)在只有喂豬的高梁殼。這是不能吃的,很對(duì)不起你,請(qǐng)往別家去要吧。我云:就是喂豬的高梁殼子,給我?guī)讉€(gè)充饑吧!她隨給我三個(gè),救喜不自勝,一齊吃下。吃畢,似有精神。過(guò)一日后,抽解不出,亦無(wú)暇顧及,午夜兼程,擬將父親化回,歸依三寶,以滿(mǎn)我愿。將到家廟門(mén)首,興父相偕同進(jìn)廟門(mén),寒暄後,一同回家,即至誠(chéng)勸父云:韶光虛度,數(shù)十年如一瞬,我父前途,路有多少?還有幾天光陰可過(guò)呢?父不覺(jué)淚下不止,遂傾心歸依三寶。

        降蟒

        住終南山韓湘子洞時(shí),洞內(nèi)另有一門(mén),約三尺高,用維摩寵遮擋。據(jù)云此洞有數(shù)十里之深,唐朝時(shí)避難男女二于馀人,隱匿洞中,尚不見(jiàn)人多之象,洞之大,可想而知。我一日靜坐籠內(nèi),覺(jué)後有冷風(fēng)颯颯,置之不顯,偶微睜眼,見(jiàn)三尺馀高之.黑色肉團(tuán)蠕動(dòng),亦不介意,心靜身安,了無(wú)畏懼。及再閉眼一望,始知是蟒。蟒身漸漸出外,盤(pán)在石場(chǎng)上,約七、八圈,中盤(pán)兩層,約六、七尺高,頭向東南望。我自念云:孤身一人,怕也無(wú)益。隨即下寵,欲出不得,因蟒身塞門(mén),兩邊撫多心.余空隙,乃奮起一斗躍周蟒身,坐石臺(tái)上。蟒眼不時(shí)開(kāi)閉,眼閉時(shí),眼皮如瓢大,我大膽對(duì)蟒說(shuō):你我同住一處,必須護(hù)我,萬(wàn)不可破我道念。我當(dāng)為你說(shuō)歸依。他即將眼一翻,一對(duì)大烏珠如臉盆大,旋復(fù)閉目,似愿受歸依老。我即下來(lái),以手按蟒頭,為說(shuō)歸依。說(shuō)畢,大雨傾盆,我即歸洞靜坐,蟒亦隨余進(jìn)洞。及後不知蟒之若落如何?不多時(shí),天晴云散,對(duì)面山腰黃土崩墜,現(xiàn)出低聳約四敵地面。後聞此處督起龍,大概蟒出送龍耳。後聞人言,此蟒六十年出現(xiàn)一次云。

        伏妖

        湘子洞有妖,有時(shí)佛燈明而復(fù)暗,有時(shí)水井竭而復(fù)流,有時(shí)外面聞人講話(huà),有時(shí)半夜聞人喊門(mén)。一日,余出外拾架歸,見(jiàn)一穿紅褂青年女子,坐洞門(mén)口,拒不肯走,我云:汝究竟是人是妖?她說(shuō)是人,請(qǐng)給飯吃之即去。我不允,復(fù)往洞內(nèi),坐我炕上。問(wèn)她那裹人?說(shuō)是後山人。問(wèn)有丈夫否?云無(wú)。問(wèn)共年印二石,二十馀歲。更問(wèn)共為何在我這裹要飯?則云與我有緣。余曰:汝既與我有緣,必信我語(yǔ)。有事,遇臺(tái)講人互閑談,我問(wèn)云:汝處可有青年女子要飯麼?齋答:敝處并無(wú)青年女子向有五、六十歲老嫗,假朝山為名,立門(mén)要錢(qián)要飯則有之。我更疑此女子不是人。過(guò)數(shù)目,寵中坐至半夜,欲睡一覺(jué),將至土炕眠下,兩腳伸去,有兩大腳板觸住我腳,我用腳抵觸,覺(jué)腳板大而冷,往返三,四次,我即用乾柴一塊,舉起摔去云:任你甚麼妖怪,總教你不能攏身。好大的膽子。如是一擊,以後太平無(wú)事。

        遇異人

        終南山最高之處名日蔥嶺,此脈由大蔥嶺而來(lái),至此約萬(wàn)里,故稱(chēng)萬(wàn)里終南。此蔥嶺正對(duì)湘子洞,我常自思惟,高山之頂必有高人,擬欲一往參觀(guān)。正九月間,預(yù)備乾糧一口袋,蒲團(tuán)方便鏟各一,即日起程,全在荊棘樹(shù)林中經(jīng)過(guò),硬往上扒,將至半山,有小石頭:因自山下至此不見(jiàn)一石,忽見(jiàn)小石,欣然快慰,坐下休歇。一坐片刻,復(fù)往上奔扒,奇險(xiǎn)萬(wàn)端,山之三成,已上一成,遙見(jiàn)一蓬頸灰袍老僧,默坐石上,乃急奔近前,對(duì)之輕輕坐下,合掌請(qǐng)教曰:你老菩薩常住那里?己彼云:後山。多大年紀(jì)?答云:記不清楚。又問(wèn):到山幾時(shí)?彼答云:唐朝。我一聽(tīng)唐朝二字,下文不敢再問(wèn),悶坐思惟,難道唐朝選有人在世麼?又疑莫是非人麼?心戰(zhàn)抖的,起身就走,及一轉(zhuǎn)身,同頭再望,不見(jiàn)老僧形影,心慌意亂,不欲再上。繼思功虧一簣,亦辣可惜,乃強(qiáng)作主宰,埋頭上奔,次日到頂,見(jiàn)四面平正,約四畝地寬,上有鐵亭一座,鐵瓦墜地老小半,中有一道士坐脫,不知已閱幾時(shí),面貌如生,頭發(fā)成黃棕色,身穿藍(lán)褂已朽爛,其他不見(jiàn)一物。盤(pán)桓兩,第三日下山,至晚歸洞,乾糧將完,是又見(jiàn)過(guò)一異景也。

        仙鶴依人

        余於民國(guó)二十年三月二十八日夜,夢(mèng)坐法堂前,偶有白鶴飛來(lái),歡騰鼓舞,鴣立於柏樹(shù)枝上,余見(jiàn)之,欣喜非常,即以手招,鶴牘飛入丈室。時(shí)有人來(lái)問(wèn)事,談話(huà)之際,見(jiàn)白鶴飛往後山三岔河內(nèi)。醒時(shí),記憶分明。次曰早晨派侍者往探之,侍者以為我說(shuō)夢(mèng)話(huà),拒不肯去,余婉勸往查之。侍者回報(bào)曰:和尚夢(mèng)中見(jiàn)鶴,果真有名,現(xiàn)立於扁舟之上。余即囑侍者往詢(xún)舟入肯出售否?如愿出賣(mài),不用還價(jià),向彼員之。舟人素價(jià)七十元,余即按鐵顛之。舟人送鶴至寺,不料此鶴前行,光至中所見(jiàn)無(wú)異。此後數(shù)月間,隨余往返,余到禪堂坐香,亦跟至禪堂,或田山門(mén)外,亦隨之出門(mén),乃至上紅船去,亦跟著不舍。最奇者,余叫之,隨呼應(yīng)聲。更奇者,余與修行人講功夫話(huà),鶴亦悄悄低頭來(lái)聽(tīng),至言單方走。二年後,被人擊斃。

        猿護(hù)法

        一日余有事往上海,上海世界保護(hù)動(dòng)物會(huì)以牲靈太多,無(wú)法篆養(yǎng),以電話(huà)就而於余云:和尚寺內(nèi)寬大,請(qǐng)為收養(yǎng)五十只野獸,請(qǐng)勿推卸。我即答云:遵命,不過(guò)寺內(nèi)專(zhuān)修禪宗,畜養(yǎng)牲靈,實(shí)無(wú)暇兼顧。推之再四,臨回寺時(shí),該會(huì)仍送來(lái)二小狗,及一小猴。不得已帶回養(yǎng)之。狗養(yǎng)年馀而死。猴極乖巧,日夜不離我身,我過(guò)河去,猴劃水先渡,在岸邊歡躍似迎接狀。我上殿蹺佛,猴亦復(fù)不離,甚至坐香睡我懷內(nèi),過(guò)堂坐我膝上,睡覺(jué)用兩猴手,抱我後腦而臥,我無(wú)事時(shí),在我頭上搔癢,偶或閉之門(mén)外,即痛哭失聾,如是者三年,后送至華山放生。

        狐催單

        余自天童辭維那職後,逕赴福建雪累掩生死關(guān)。至次年,高晏來(lái)信催促,末與回音。關(guān)內(nèi)不設(shè)桌凳,誓不倒臥,後病水腫,寧死關(guān)內(nèi),無(wú)出關(guān)意,每夜靜坐一小時(shí),時(shí)有鼠數(shù)只在我身上亂扒亂鬧,初不知何故,以為老鼠膽大,全不怕人。如是鬧三、四日,至第四夜,來(lái)一大風(fēng),有如大貓,坐作靜聽(tīng)狀,我即起身,鼠還末走,由是心起恐懼,至無(wú)閉關(guān)心愿。迨退心生起,鼠始不見(jiàn)。次即向雪峰主人云:高晏數(shù)次來(lái)信末覆,倘不圓去,定派人來(lái),似覺(jué)太難。於是決意同高晏。及回寺至丈室,和尚先問(wèn):有幾天夜間見(jiàn)狐?己我答:有三四天。和尚又云:後有一個(gè)大狐可見(jiàn)麼?我聞之不覺(jué)一驚,曰:咦!和尚何以知道?和尚云:是找請(qǐng)他催你回寺。我問(wèn):狐在何處?和尚云:在樓上供他。因他能替人仿事。我云:能如韋馱護(hù)法才好。

        肉身菩薩

        侍者凈參,年十八歲來(lái)寺,禪堂住過(guò),受侍者職。是時(shí)因佛法關(guān)系,請(qǐng)六、七人打長(zhǎng)七,凈參亦在內(nèi)。至次年九月,未死以前三天,凈參向我哭云:我有數(shù)事,要和尚滿(mǎn)愿:一、和尚今生為我導(dǎo)師,來(lái)世為我慈父。二、擇日死後,要坐瓦缸,三年滿(mǎn)期,開(kāi)缸裝金。三、死后靈性,還親近和尚。言畢,侯我答允,余乃曰:你那天死?伊云:九月二十四日戊時(shí)。余又問(wèn)云:來(lái)世為我兒子,你有何把握?彼云:愿為前尊。三年開(kāi)缸時(shí),如系一堆散骨,將如何?伊云:身形無(wú)缺,請(qǐng)為裝金;若骨散脫,即請(qǐng)荼毗。未死以前三天,伊將身前身後事,作文一篇約二千字一陳我參閱,云:戌時(shí)將死,囑我不能離他。又要我與某人同聲念四十八愿。死後要停三天裝缸。又要我封缸。我雖逐一答應(yīng),然意中以為凈滲年幼,學(xué)歷復(fù)淺,諒無(wú)此等善狀。不料彼竟準(zhǔn)時(shí)於二十四日晚戌時(shí)斷氣,面貌如生。乃將他所囑事,概依行之,惟有三年開(kāi)缸裝金一節(jié)末能信及。

        托夢(mèng)開(kāi)缸

        凈參於十七年九月二十四日戌時(shí)入滅,應(yīng)當(dāng)在二十年開(kāi)紅。因未能信及,且余善忘,一擱九年,至二十六年七月,夢(mèng)凈參來(lái)催我云:我不愿住那裹,我要出來(lái)。我聞?wù)f一驚,夢(mèng)中自思,凈參死了八九年,未曾夢(mèng)過(guò),今何忽來(lái)有所要求?因問(wèn)曰:你莫是凈參麼?己他云:是的?,F(xiàn)住那里?他云:和尚忘了嗎?四板一響,醒知是夢(mèng)。其時(shí)日問(wèn)正計(jì)劃折墻裝修等事,不復(fù)憶及夢(mèng)事。次夜彼復(fù)來(lái)云:我是凈參,我不愿住那里。并引我去,直到缸前,用手指缸云:我要出來(lái)。向我一拜而隱。我醒時(shí)汗流狹背,乃憊及彼前囑我,三年閉缸事,時(shí)光荏苒,屈指計(jì)算,現(xiàn)已九年,今夢(mèng)催出缸,諒肉身尚存。至起缸時(shí),眾人嗤曰:爛了爛了,散了散了。因眾人不知我有夢(mèng)兆。待缸蓋掀開(kāi),清香撲鼻,全身鐵硬,及抬至法堂,頭稍偏,即用繩帶正。夜來(lái)又夢(mèng)凈參哭曰:繩捆我頭難眉。余即答云:明日為汝解去。至次曰,將繩解下,一扳即正。鄉(xiāng)下男女聞知此事,來(lái)看者,乘求方者,來(lái)問(wèn)簽者,絡(luò)繹於途。我即囑凈參曰:你要安心修道,不得在外醫(yī)病,不許有人來(lái)寺打鑼鼓、放爆竹一有妨禪念。自囑咐后,即無(wú)俗人到寺找肉身薔菩薩者。裝金後,安坐寵內(nèi),威儀端正。間有人言,曾聞共夜間下來(lái)行香,上去盤(pán)腿之響動(dòng)聲。

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