莊子曾經(jīng)警告過(guò)世人：“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！”（《莊子·養(yǎng)生主》）莊子知道人類有求知欲，他并不想與此作對(duì)，他只是給我們展示了人類的求知欲必須面對(duì)的難以逾越的障礙，這個(gè)障礙是一個(gè)懸殊巨大的對(duì)比：人壽的短暫和知識(shí)的無(wú)限。

　　何為知識(shí)？知識(shí)是對(duì)事實(shí)的認(rèn)知。按照維特根斯坦《邏輯哲學(xué)論》的說(shuō)法，世界是事實(shí)的總和，那么，我們?cè)撝?，知識(shí)所面對(duì)的“事實(shí)”是何等之巨。事實(shí)上，根本不需要看整個(gè)世界，就在此刻，當(dāng)下，你身處的環(huán)境，斗室之小，所包含的知識(shí)就是無(wú)限的，甚至隨便拿起一塊磚，一根樹(shù)枝，一把泥土，里面所牽涉的知識(shí)就是無(wú)限的，所謂一沙一世界，一花一天國(guó)，一樹(shù)一菩提，一塵一光年，更何況，恒河沙數(shù)，亦是無(wú)限？世界中的事實(shí)，原來(lái)就是無(wú)限的乘方，底數(shù)和指數(shù)都是無(wú)限！

　　但知識(shí)之可怕，還不僅僅在于它的“無(wú)限”，還在于某些知識(shí)的“無(wú)用”，而無(wú)用的知識(shí)往往“無(wú)聊”。知識(shí)一旦不成體系，就會(huì)雞零狗碎，雞零狗碎的知識(shí)對(duì)人而言，除了作為談資以供炫耀，基本無(wú)用，還會(huì)讓擁有它的人也雞零狗碎起來(lái)。荀子說(shuō)有些知識(shí)“不知無(wú)害為君子，知之無(wú)損為小人。”（《荀子·儒效》）這是何等清澈的理性。魯迅筆下的孔乙己，沾沾自喜于“茴字有四樣寫(xiě)法”，今天很多學(xué)者的學(xué)問(wèn)就是孔乙己式的學(xué)問(wèn)，最多是個(gè)升級(jí)版。雞零狗碎的孔乙己最后只能偷雞摸狗，被人打折了腿，折了腿滿手是泥的孔乙己是無(wú)聊知識(shí)的活寫(xiě)真，也是一味追求無(wú)聊知識(shí)的必然下場(chǎng)。

　　我見(jiàn)過(guò)報(bào)紙雜志電視臺(tái)等等舉辦的各類“知識(shí)競(jìng)賽”，基本上屬于“無(wú)聊知識(shí)競(jìng)賽”，比如什么某首歌出自哪張音樂(lè)專輯，哪個(gè)朝代的宦官可以娶妻等等。無(wú)聊的知識(shí)會(huì)讓人無(wú)聊，瑣碎的知識(shí)會(huì)讓人猥瑣。

　　所以，莊子警告說(shuō)：“道隱于小成。”（《莊子·齊物論》）而孔子的學(xué)生子夏則說(shuō)：“雖小道，必有可觀者焉。致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也?！保ā墩撜Z(yǔ)·子張》）先賢就是先賢，他們真的明察秋毫，去就棄取之間，去雞零狗碎的“學(xué)者”何啻千里萬(wàn)里。

　　當(dāng)有人贊嘆孔子：“夫子圣者與？何其多能也”時(shí)，孔子表現(xiàn)出來(lái)的，不是自豪，反而是有些自卑：“吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉，不多也?！保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》）孔子顯然不以多能為貴，他顯然認(rèn)為一些專業(yè)知識(shí)和才能是只要學(xué)習(xí)就會(huì)擁有的，長(zhǎng)期浸淫一個(gè)專業(yè)，就自然會(huì)成為專家，所以，“專家”并不難得也并不該被膜拜。君子不器，就是君子并非僅僅是一個(gè)專業(yè)人士，或者反過(guò)來(lái)說(shuō)，僅僅專業(yè)人士，不足以稱之為君子。君子之道，在于修身養(yǎng)性，在于仁義道德，在于具備價(jià)值上的判斷力，而不只是對(duì)于事實(shí)的認(rèn)知。

　　所以，他告誡子路：“知之為知之，不知為不知，是知也?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）這話一般人都理解為“對(duì)待知識(shí)，知道的就說(shuō)知道，不知道的就說(shuō)不知道?！蔽乙恢睉岩煽鬃舆@段話何以如此膚淺，其實(shí)，孔子的真正意思是：對(duì)于“知識(shí)”，要分清哪些是我們必須知道的，哪些是我們不必知道的。必須知道的，就一定要知道（為知之），不必知道的，就丟在一邊（為不知）！

　　尼采自問(wèn)：我為什么這么聰明？然后自答：因?yàn)槲覐膩?lái)不在不必要的事情上浪費(fèi)我的精力?？鬃訛槭裁闯蔀槭ト?？我來(lái)回答：因?yàn)樗滥男┦潜匾闹R(shí)，哪些是無(wú)用無(wú)聊的知識(shí)！