【原文】古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性己，又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。

古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣！今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。

【譯文】古時保全自身的人，不用巧辯來文飾自己的智慧，不用自己的智慧去窮盡天下，也不用自己的智慧去窮盡規(guī)律，直言敢為地處在其應(yīng)處地位而致力于復(fù)歸自性，除此還有何為呀！自己的道路不可以有短暫的行走，規(guī)律本不可以有短暫的識別。短暫的識別傷害規(guī)律，短暫的行走傷害大道。所以說，端正自己就是了。自性與外物和諧統(tǒng)一就稱之為得志。

古代所謂得志之人，不是指獲得高官厚祿而言，說的是那些東西并不能增加自性之樂。如今所說的得志之人，即是指得到高官厚祿。高官厚祿加在身，并非性命的本質(zhì)，萬物恍惚得來，只是暫時的寄存。寄存之，它來了沒有辦法抵擋，它去了也沒有辦法留下。所以不要為高官厚祿放縱心志，也不要因窮困趨同世俗，這種自性之樂他與我是相同的，所以能作到無憂就是了。如今寄存的東西取走便不快樂，由此看來，他們雖樂，而內(nèi)心未嘗不慌張也。所以說，為追求物欲而喪失自我，為趨同世俗而失掉本性，就叫作本末倒置之人。

【說明】智慧有什么用？是用來尋求自己的道路的，而不是用來窮盡天下、窮盡規(guī)律的。尋求到自己的道路，走在自己認(rèn)為正確的道路上，也就有了自性之樂，也就有了幸福。所以莊子否認(rèn)那種“寄存”的高官厚祿，它來了沒有辦法抵擋，它去了也沒有辦法留下，它不來，任你怎么努力、怎么施展智慧，它也不會來。難道有了高官厚祿就可以得到自性之樂嗎？當(dāng)然不是。有了高官厚祿只是增加了更多的責(zé)任。

本篇《繕性》，莊子論述的是修身養(yǎng)性，莊子認(rèn)為，人們其實(shí)是不用修身養(yǎng)性的，只要樹立了自己的主見、信念、觀念，展開自己的人生道路，根本用不著什么修身養(yǎng)性，更不要說依據(jù)世俗的觀念來修養(yǎng)自己的心性。世俗的觀念為什么不可信任？因?yàn)槭浪椎挠^念都是人們小聰明的展現(xiàn)，依靠這種小聰明，人們只會變得越來越傻，心智只會越來越混亂。莊子提倡智慧，只是希望人們憑借智慧樹立起自己的主見、信念、觀念，走上自己的人生道路，而不希望人們憑借智慧去窮盡天下、窮盡萬事萬物的規(guī)律。萬事萬物只是依照它們自己的道路和規(guī)律而發(fā)展的，人也是依照自己的道路和規(guī)律而出生而成長而死亡的，窮盡，只是一種短暫的識別，反而有害于人生的道路和規(guī)律。