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易說(shuō)圖解 （出道藏輯要）
易說(shuō)自序 聖賢之學(xué)豈有高遠(yuǎn)難幾者哉。亦曰明乎天道以人合之而已矣。夫以人合天抑豈有他哉。亦曰與時(shí)偕行而已矣。時(shí)未至則有靜默之守。時(shí)既至則有滿盈之戒。察乎陰陽(yáng)之消長(zhǎng)。於以識(shí)吉兇悔吝之幾。故聖賢用顯用晦。變化無(wú)方而進(jìn)退咸宜焉。由此觀之。與時(shí)偕行。非即聖賢之學(xué)哉。第小儒曲學(xué)。昧於從違。往往宜晦而顯。宜退而進(jìn)。靜默不知守。滿盈不知戒。或失之躁。或失之亢。幾萌不惕。變至不審。日趨於兇咎悔吝之途。而人道淪沒(méi)。聖人於是作易。以明天道於六爻之中。著陰陽(yáng)之變化盈虛。消息進(jìn)退存亡。皆寓於其內(nèi)。其示人以趨避也。至矣。其義顯矣而又甚隱。其辭明矣而又甚微。淺者或以為占筮之書(shū)。深者或以為天機(jī)之秘。京房輔嗣焦生子流所見(jiàn)尚如是。蚓下焉者乎。孰知大而邦國(guó)之治亂。小而身家之盛衰。與夫持躬涉世處人接物。均不越乎亦焉。大哉易乎。利用諳身之道。達(dá)天之命之學(xué)。舍易何適哉。夫聖人往而微言絕。易道不明天人學(xué)晦。疇為憂盛危明永得無(wú)失者乎?？鬃釉弧＜游覕?shù)年。五十以學(xué)易?？梢詿o(wú)大過(guò)矣。寡過(guò)之學(xué)誠(chéng)莫如易。易其可不學(xué)乎哉。故予有世道人心之憂焉。乃取六十四卦詳為說(shuō)辭明為剖晰。後之學(xué)者觀象玩占於陰陽(yáng)消長(zhǎng)。辨吉兇於幾先。進(jìn)退顯晦不失其道。庶幾治國(guó)守家保身理物。皆有賴焉。予之說(shuō)易未敢云有功於易。然以人合天之理起迪來(lái)學(xué)。使利貞常獲無(wú)蹈危機(jī)。是予之志也夫。 黃鶴山人呂子題於空秀閣
易說(shuō)題辭 古今來(lái)講易者不下數(shù)十百家。類皆各抒所見(jiàn)?；蜓岳砘蜓詳?shù)。斤斤辨論於卦爻之內(nèi)?？v極會(huì)而通之。觸類而長(zhǎng)之。究於羲化以前之易。顧未嘗有我。孚佑帝師本上古皇覃氏臨凡。洞澈乾坤之隱奧。了明性道之根源。自唐成進(jìn)士後。屢有闡易微義。垂示法言。惜未彙傳於世。茲壽山堂易說(shuō)。乃古洞藏本。試拈香默玩。洗心莊誦。覺(jué)聖言亹亹。未嘗不依文解義。而實(shí)已超超乎高挹象數(shù)之表。將羲文周孔之心傳一一指出。至矣盡矣。篾以加矣。至首卷圖解。發(fā)前聖所未發(fā)。驀然啟視。如披三清秘笈。開(kāi)玄筊覩天文矣。易心易也。天人相合之妙。古今不變之機(jī)。皆載於易。即人之視履?？荚斊湫?。亦於易備之。此身心性命之學(xué)也。道之原也。帝師安能已於言哉。孔子曰。五十學(xué)易可無(wú)大過(guò)。五與十皆河洛之中也。中心之謂也。惟從心上加功。故說(shuō)可無(wú)大過(guò)。學(xué)者三思之。當(dāng)知假年之說(shuō)未必與此五十二字強(qiáng)為膠粘。而言之如是說(shuō)易。乃深合羲文周孔之心源也。憶昔孚佑帝師。曾將千古未洩之秘。盡傳於希夷陳先生。俾嘉惠後學(xué)。數(shù)傳而至穆修。乃得邵康節(jié)先生而廣演之。我帝師又親與証明。重加指授現(xiàn)身說(shuō)法。世所習(xí)聞。茲因重訂全書(shū)正宗。敬述於此。以作緣起云爾。 宏教弟子柳守元薰沐題辭
易說(shuō)圖解 孚佑上帝純陽(yáng)呂祖天師著
圖解目錄 河圖元圖 洛書(shū)元圖 先天混極圖解 先天元極圖解 先天靈極圖解 先天太極圖解 中極動(dòng)靜圖解 少極變化圖解 太陽(yáng)圖解 太陰圖解 象明圖解 三才圖解 先天八卦合洛書(shū)圖解 後天八卦合河圖數(shù)圖解 陽(yáng)奇圖解 陰偶圖解 兩儀生四象四象生八卦圖解 乾坤闔闢圖解 伏羲則河圖以作大易圖解 大禹則洛書(shū)以作洪範(fàn)圖解 太極中分八卦圖解 伏羲八卦方位次序圖解 文王八卦方位次序圖解 六十四卦方圓圖解 六十四卦剛?cè)嵯嗄D解 六十四卦分配節(jié)氣圖解 陰陽(yáng)律呂生生圖解 三分損益圖解 天根月窟圖解 陰陽(yáng)消息圖解 掛序圖解
河圖 洛書(shū)
待補(bǔ)圖 待補(bǔ)圖
混極圖 待補(bǔ)圖
混極者。虛中之象也。苞象數(shù)餘清濁未分之內(nèi)。具形氣於圖書(shū)。將判之先其氣機(jī)畢。具者言。兩儀四象八卦之理闇然藏伏。所謂體不雜乎陰陽(yáng)之太極也。形氣已呈者言。雖具有儀象卦畫(huà)之分。而其所以然之理。初無(wú)聲臭之可求。所謂用意不離乎陰陽(yáng)之太極也。
元極圖 待補(bǔ)圖
元極者。本原始之凝。合藏太和之絪縕。粹至精而無(wú)色。含一炁而無(wú)形。正有物渾成。先天地生之謂也。居渾沌之先。清濁一致。具陰陽(yáng)之體。變化有機(jī)。包三古而立混極之元。還終天而為始天之化。茲非太極之氣母乎。是以知無(wú)終盡之機(jī)者易也。有相生之本者。乃元極之神也。性超無(wú)極而獨(dú)立者乃能見(jiàn)之。
靈極圖 待補(bǔ)圖
靈極者。藏妙有於虛靈之內(nèi)。體真無(wú)於有極之先。不別而自分。不鑿而自資。將以啟造化之初機(jī)。發(fā)靈光之始竅。經(jīng)云。常吳育以觀其妙。有欲以觀其竅。其竅正此時(shí)之探取也。道虛則大。心虛則靈。故靈極為天地之始。竅即為萬(wàn)物之化源也。
太極圖 待補(bǔ)圖
太極者。靈極之漸闢而漸虛者也。洞然不雜於陰陽(yáng)。朗然不虧於元體。存變化於無(wú)定極之中。而陰陽(yáng)自有至定極之理。所以上之一即陽(yáng)之奇也。下之二即陰之偶也。其中以奇偶之畫(huà)合而岐之即人也。人之用出於陽(yáng)之上。而包於陰之外。故能參天兩地而成位乎其中也。不言元極則太極同於一物。而不足為萬(wàn)化之本根。不言太極則元極淪於空寂。而不能為萬(wàn)物之資。始以動(dòng)靜無(wú)端陰陽(yáng)無(wú)始。正太極之妙用也。
中極圖 待補(bǔ)圖
中極者及靈極本來(lái)之真體。太極出分之始機(jī)。向之凝者漸融。形者漸運(yùn)。陽(yáng)動(dòng)而上。動(dòng)中有陰。陰?kù)o而下。靜中有陽(yáng)。靜極則為動(dòng)之體。動(dòng)極則為靜之用。交鄉(xiāng)體用。運(yùn)行不息。靜則陰之體立而陰以分。動(dòng)則陽(yáng)之用行而陽(yáng)以分。但陰陽(yáng)當(dāng)以上下分。不當(dāng)以左右列。動(dòng)靜當(dāng)以生中含化。不當(dāng)以極後推復(fù)也。故太極本自嶷然。乘氣機(jī)而端變化。本於剛?cè)嵯嗌晾?。非有顛倒造化之能。轉(zhuǎn)移乾坤之力者。不能知其所以然之妙也。
少極圖 待補(bǔ)圖
少極者。一奇立於其中。二偶分於左右。陽(yáng)氣屈曲於其下。積氣尚微。生機(jī)尚伏。故謂之少也。但陽(yáng)既動(dòng)而輕清者上浮。陰既靜而重濁者下沈。則天氣升而生化。地氣降而化生。由是一元真炁充塞兩間。生生不窮?；淳邆湟选Ｈ珀?yáng)始生為水。水尚柔弱。必至生木而氣始強(qiáng)盛。陰始生為火?；鹕形⒚臁１刂铃€金而力始堅(jiān)固。故水為陽(yáng)之穉。木為陽(yáng)之盛?；馂殛幹a。金為陰之盛也。老陽(yáng)老陰不能復(fù)生。必得少陽(yáng)少陰而後能成生育之功。少極繼生。生於太極之後者。豈非為三才之朕乎。
太陽(yáng)圖 待補(bǔ)圖
太陽(yáng)者日也。以太極之全體。一畫(huà)橫亙於其中。精實(shí)而不虧。故日為太陽(yáng)之象也。日雖陽(yáng)精質(zhì)本乎陰。燠萬(wàn)物而化光者。必資於月質(zhì)之合。始陽(yáng)得蔽而不洩。是以日之體本陰。陰之精藏乎陽(yáng)也。得其體則萬(wàn)古不變。相兼以成者。即相待以久之理也。此日之所以交於月而成易也。
太陰圖 待補(bǔ)圖
太陰者月也。以太極之分形。二畫(huà)並列於其中。精虛而不盈。故月為太陰之象也。但月雖陰精質(zhì)本陽(yáng)。麗萬(wàn)物而有常者。必借於日光之合。始陰有主而不散。是以月之體本陽(yáng)。陽(yáng)之精藏於陰也。得其用則盈虛有度。相剋於隱顯者。即相制於上下之理也。此月之所以承於日而成易也。
象明圖 待補(bǔ)圖
象明圖者。因日月之象而合之以成明。因日月合明而體以之成易。故懸象者明莫大乎日月。日月之道貞明者也。貞明者易之義也。蓋日東月西則為明。日上月下則為易。陰陽(yáng)變化特一旋轉(zhuǎn)運(yùn)用之間耳。故易之體用。不膠於離南坎北之方位。不睽於先天後天之推移。隱顯融通。一名而含三義。其易之謂乎。以交代而名則曰易。所謂生生不窮是也。以常體而名則曰不易。所謂定位不移是也。以改革而名則曰變異。所謂變則必通是也。易者其德也。不易者其位也。便易者其氣也。以往來(lái)環(huán)轉(zhuǎn)之機(jī)。律上下一中之理。豈非日月相推而明生焉乎。
三才圖 待補(bǔ)圖
三才者。以偶之二疊於奇一之上。數(shù)象合三。乃天地人之全體也。天開(kāi)於子。地闢於丑。人生於寅。以人而具二炁之精。立兩儀之極。而首出乎其中矣。以藐然之身而乃與天地並立為三。至其為道又與天地混然而無(wú)間。其可不知所以自立之義哉。蓋盈天地之間者惟萬(wàn)物。而人居萬(wàn)物之一。物之感人。人之應(yīng)物。無(wú)時(shí)不然。及其擴(kuò)充運(yùn)用。正三綱明五教序萬(wàn)事。窮理進(jìn)性以致於命致中和。讚化育參天地而相與於無(wú)窮者。人又與太極同其功用也。故易之為書(shū)也。廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。立天之道曰陰與陽(yáng)。立地之道曰剛與柔。立人之道曰仁與義也。是以三才之統(tǒng)還於太極之一也。
八卦合洛書(shū)圖 待補(bǔ)圖 先天八卦。乾兌生於老陽(yáng)之四九。 離震生於少陰之三八。巽坎生於少陽(yáng)之二七。 艮坤生於老陰之一六。其卦胃腸不與洛書(shū)之位數(shù)相合。
上古神龜出洛。其數(shù)載九履一。左三右七。二四為肩。六八為足。五居其中。以一九三七陽(yáng)數(shù)居四正之宮。二八六四陰數(shù)居四隅之地。始於一而終於九。五行之性。順則相聲。逆則相剋。而以一六水剋二七火。二七火剋四九金。四九金剋三八木。三八木剋中五土。中五土剋一六水。右旋一週。以見(jiàn)循環(huán)制化之理。 洛書(shū)之序自北而西。右旋而相剋。然相待之位。東南四九金生西北一六水。東北三八木生西南二七火。而相生已寓乎相剋之中。蓋造化之理剋而不生。則所剋者必至滅絕已。是以剋裏含生。生之即所以成其剋之權(quán)。相剋而有相生之機(jī)。於洛書(shū)而見(jiàn)之矣。
八卦合河圖數(shù)圖 待補(bǔ)圖 後天八卦。坎一六水。離二七火。 震巽三八木。乾兌四九金。坤艮五十土。 其卦未嘗不與河圖之?dāng)?shù)相合。此圖書(shū)所以相 為經(jīng)緯。而先後天亦有相為表裏之妙也。
上古龍馬負(fù)圖出河。其陰陽(yáng)奇偶錯(cuò)綜分列。皆本乎天地自然之文。伏羲則而象之。繹成為圖。其於八卦之義字相脗和。生數(shù)居內(nèi)。成數(shù)居外。一二三四五生數(shù)也。六七八九十成數(shù)也。一乃數(shù)之始。十乃數(shù)之終。五為天地之中數(shù)。即陰陽(yáng)之統(tǒng)會(huì)也。陽(yáng)生陰成。陰生陽(yáng)成。內(nèi)外配合。五行各居其方。生數(shù)之五已極。一乘五為六。故一六同位於北。二乘五為七。故二七同位於南。三乘五為八。故三八同位於東。四乘五為九。故故四九同位於西。五乘五為十。故五十同位於中。合而觀之。奇偶並處。陰陽(yáng)類從。乃相得有合而同處其方。並行而無(wú)礙者也。觀其相生之序。一六水生三八木。三八木生二七火。二七火生五十土。五十土生四九金。金復(fù)生水。左旋一週以見(jiàn)生生不窮之義。 河圖之?dāng)?shù)自北而東。左旋而相生。然對(duì)待之位。北方一六水剋南方二七火。西方四九金剋三八東方木。而相剋者寓於相生之中。蓋造化之理。生而不剋。則生者無(wú)有制裁。非天地一生一成之功也。是以生中帶剋剋之。正所以全其生之之德。先天以剋為生。於河圖而見(jiàn)之矣。
陽(yáng)奇圖 待補(bǔ)圖
陽(yáng)奇者。包羲氏仰觀腑察之餘。見(jiàn)天之不滿於西北也。故將太極之全體欲分補(bǔ)其西北。而申之使直焉。則為一而橫陳也。於是畫(huà)一畫(huà)以象之。其數(shù)奇即謂之奇。陽(yáng)之所以一而實(shí)也。而天理之左旋。四氣之順布。莫不自天門之闢而出之矣。彼聖人者豈徒為一畫(huà)而已哉。
陰偶圖 待補(bǔ)圖
陰偶者。包羲氏又有見(jiàn)於地之不滿於東南也。復(fù)將太極之全體欲分補(bǔ)其東南。而析之使兩焉。則為一而並列矣。於是斷一畫(huà)以象之。其數(shù)偶故為之偶。陰之所以二而虛也。而寒暑之平分山河之兩截。莫不自地戶之闢而見(jiàn)之矣。作易者豈泛然為二畫(huà)而無(wú)本歟。
兩儀生四象 四象生八卦 待補(bǔ)圖 待補(bǔ)圖
自太極相涵。陰陽(yáng)摩盪。左陽(yáng)右陰兩儀判矣。一元含化兩兩相摩。陰陽(yáng)老少四象見(jiàn)矣。四象相摩循流環(huán)轉(zhuǎn)。分方定位八卦成矣。此皆從氤氳之氣。自相摩盪而成。非強(qiáng)為布置於其間也?；蛑^乾坤定位於上下。坎離分衡於左右。艮山峙形於西北。兌澤通氣於東南。以明天高地卑日東月西。山起有原。水歸有委。春近必雷。秋近必風(fēng)之理。雖然此亦是先天卦位已定。其氣機(jī)豈因變化相合。而後定先天之卦位哉。天地之初未有此形先有此氣。未蘊(yùn)此氣先藏此理。理不可見(jiàn)是為無(wú)極。及其無(wú)中生有。體象渾淪。其氣氤氳。將以化醕。是為太極。太極摩盪而生兩儀。左為陽(yáng)右為陰也。兩儀摩盪而生四象。則有太陰太陽(yáng)少陽(yáng)少陰之別。四象摩盪而生八卦。自然乾南坤北，離東坎西。兌居?xùn)|南。艮居西北。巽居西南。震居?xùn)|北矣。聖人亦何嘗別其義以強(qiáng)合哉。不過(guò)就太極相涵之?dāng)?shù)。與太極初分之理推移以定斯位。故天上地下。日東月西。山起有原。水歸有委。春近必雷。秋近必風(fēng)之?dāng)?shù)自俱於中。豈強(qiáng)為布置於其間也。即自震而離而兌而乾。陽(yáng)之復(fù)也。故為順。自巽而坎而艮而坤。陰之漸也。故為逆。陽(yáng)生於子中而極於午中。陰生於午中而伏於子中。其陽(yáng)自東而南。其陰自西而北。故乾盡午中。坤盡子中。坎盡酉中。離盡卯中。乃陰陽(yáng)對(duì)待之理。即陰陽(yáng)起伏之機(jī)也。觀日以亥子。觀月以晦朔。歲以冬至為始。令以四季為序。此正陰陽(yáng)相交。動(dòng)靜相生之妙也。故知太極無(wú)所不包。則知兩儀四象八卦之變化。無(wú)不涵縕於其中也。此及氣化自然之理矣。
乾坤闔闢圖 待補(bǔ)圖
易曰。闢戶謂之乾。閤戶謂之坤。一閤一闢謂之變。往來(lái)不窮謂之通。是以陰陽(yáng)閤闢之法。象不獨(dú)取諸卦畫(huà)。而取諸乾坤也。以乾坤為大父母。自一陽(yáng)生於子。傳至巳而六陽(yáng)氣足。則長(zhǎng)養(yǎng)之用已極。卦為一陰生。而繼之以?shī)ァＷ砸魂幧段?。傳至亥而六陰氣盈。則肅殺之譏已極。卦為一陽(yáng)生。而繼之以復(fù)。陰極生陽(yáng)。 時(shí)之至子。一陽(yáng)來(lái)復(fù)。乃以柔遇剛也。丑二陽(yáng)為臨。三陽(yáng)為泰。至正月而乾道小成矣。蓋言泰卦之下。體成乾也。卯四陽(yáng)為大壯。辰五陽(yáng)為夬。至巳而六陽(yáng)已極乾體大成。純陽(yáng)太過(guò)不可用事。當(dāng)此時(shí)萬(wàn)物皆動(dòng)。故乾之六陽(yáng)為闢。陽(yáng)極生陰。 時(shí)之至午。一陰生而為姤。此以剛遇柔也。未二陰而為遯。申三陰而為否。至七月而坤道小成矣。蓋言否卦之下。體成陰也。酉四陰為觀。戌五陰為剝。至亥而六陰已極坤體大成。純陰不及不能用事。當(dāng)此時(shí)萬(wàn)物皆靜。故坤之六陰為閤然。陰極生陽(yáng)。陽(yáng)極生陰。自子至巳乾爻主之。自午至亥坤爻主之。乾坤定位乎其中。陰陽(yáng)化行於其外?；ハ嘞h(huán)運(yùn)不窮。是以一陽(yáng)息而一陰消。一陰進(jìn)則一陽(yáng)退也。往來(lái)變通之妙。不於此可見(jiàn)哉。
伏羲則河圖以作大易圖 待補(bǔ)圖
橫圖者。卦畫(huà)之成數(shù)。圓圖者。卦氣之運(yùn)行。以卦配數(shù)。離震艮坤為同。而乾兌巽坎為異。蓋以陰之老少至靜而守其常。陽(yáng)之老少至動(dòng)而通其變。故也。
大禹則洛書(shū)以作洪範(fàn)圖 待補(bǔ)圖
天乃錫禹洪範(fàn)九疇。彝倫攸敘。初一曰五行。次二曰敬用五事。次三曰農(nóng)用八政。次四曰協(xié)用五紀(jì)。次五曰建用皇極。次六曰爻用三德。次七曰明用稽疑。次八曰念用庶徵。次九曰嚮用五福。威用六極。洪範(fàn)九疇配九宮之?dāng)?shù)。陰陽(yáng)之用備矣。 伏羲繼天而王。受河圖而畫(huà)之八卦。禹治洪水錫洛書(shū)而陳之九疇。河圖洛書(shū)相為經(jīng)緯。八卦九章相為表裏。大抵經(jīng)言其正。緯言其變。而二圖之左旋右轉(zhuǎn)。右轉(zhuǎn)左旋?；檎冋咭?。主河圖而言。則河圖為正洛書(shū)為變。主洛書(shū)而言。則洛書(shū)為正而河圖又為變。要之天地間不過(guò)一陰一陽(yáng)而已。太極主乎中。兩儀轉(zhuǎn)乎外。五行變動(dòng)於參互之間。即可攸分經(jīng)緯而相為表裏也。是以河圖不但可以畫(huà)卦。亦可以明疇。洛書(shū)不特可以明疇。亦可以畫(huà)卦。當(dāng)時(shí)聖人不過(guò)因時(shí)論事。取象垂法耳。若以變通言之。伏羲之畫(huà)卦。其表為八卦而其裏固可以為疇。大禹之?dāng)?。其表為九疇而其裏固可以為八卦。河圖之文。七前六後八左九右。洛書(shū)之文。九前一後三左七右。四前左。二前右。八後左。六後右。象以圓者為星辰。方者為井地。以奇者為陰用。以偶者為陽(yáng)用。而羲文因之而作易。禹箕敘之而作範(fàn)也。則知相通互用之妙。天下之萬(wàn)象不出乎一方一圓。天下之萬(wàn)事不出乎一奇一偶。天下之萬(wàn)理不出於一動(dòng)一靜。天下之萬(wàn)聲不出於一閤一闢也。探索於此可以體天地而知變化矣。
太極中分八卦圖 待補(bǔ)圖
太極中分八卦圖。以伏羲橫圖合觀之。則陰陽(yáng)上下之分。八卦內(nèi)外之別。了然在目。則知畫(huà)前有易。便可參先天造化之機(jī)矣。
伏羲八卦方位圖 伏羲八卦次序圖 待補(bǔ)圖
伏羲八卦。乾坤坎離為四正。震睹巽艮為四隅。所謂先天也。文王八卦坎離震兌為四正。乾坤艮巽為四隅。所謂後天也。先天之為後天也。以變異而成也。四正相交則變其卦體。四隅不相交則易其方位。乾交於坤而變?yōu)殡x。坤交於乾而變?yōu)榭?。離交於坎而變?yōu)檎稹？步混峨x而變?yōu)閮丁４怂恼灰?。坤得乾而以陰成?yáng)則退居西南。乾得坤而以陽(yáng)薄陰則退置西北。西北坤居巽位。則巽順乎坤而移於東南。乾居艮位。則艮避乎乾而移於東北。此四隅之易位也。造化之變易自然而然也。乾坤為父母。而坎離代其位。震巽用其權(quán)。艮兌終其事。故坎離者乾坤之用。而六子之體也?？藏躁?yáng)裏而陰表。離卦陰裏而陽(yáng)表。陰陽(yáng)之交即性命之蒂也。六虛之動(dòng)?？搽x之運(yùn)用也。萬(wàn)化之流。性命之根源也。是故八卦者天體之自然也。即心體之自然也。聖人則而象之。理而分之。本無(wú)矯強(qiáng)之智也。
文王八卦方位圖 文王八卦次序圖 待補(bǔ)圖
先天之為後天河也。乾自南而北以與坤交。則退居亥位。坤自北南底乾交。則是退居申位。亥者水之父也。申者金之母也。乾居父位以生水。而坎子居北。故水為天一子首十二辰也。水生木則震居?xùn)|。木生火則離居南?；鹕羷t坤居西南。土生金則兌居西。至於金則又生水焉。土本居中分王四方。是以乾坤艮巽皆土位也。坤為陰土而收火之餘氣則不過(guò)寒故能生金。艮為陽(yáng)土而藉水之餘氣則不過(guò)燥故能資木。乾之陽(yáng)金得土而旺。故先為父以生水。巽之陰木得土而培。故能為母以生火。金水相生乾居其中。此乾為陽(yáng)而主生氣也?；鸾鹣鄤w坤居其中。此坤為陰而主殺氣也。五行之變化雖不可勝窮。而生生之理不外乎此也。生所以制剋。剋所以繼生。即太極之周流也。自強(qiáng)不息體於此也。
六十四卦方圓圖 待補(bǔ)圖
伏羲之圖。所謂八卦方位也。外此而橫圖也。圓圖也。方圖也。皆邵子之圖也。圖從中起心法也。三圖不同。其揆一也。橫圖之序始乾終坤。而震巽居其中。陰陽(yáng)不起於乾坤而起於震巽也。震巽者陰陽(yáng)之初也。由震巽而坎離。由坎離而艮兌。由艮兌而乾坤。所謂圖起於中原於此也。即橫圖之兩儀中分之則為圓圖。即橫圖之八卦重累之則為方圖。圓圖周圍皆八也。而震巽居中為之交接。方圖縱橫亦皆八也。而震巽居中謂之聯(lián)屬。故圖起於中者。震巽為之也。及天之根也。月之窟也。六十四掛之樞也。在人心則寂感之交也。在事物則萬(wàn)化之本也。此先天定位之玄機(jī)也。
六十四卦剛?cè)嵯嗄D 待補(bǔ)圖
觀八卦相生圖。陰陽(yáng)迭運(yùn)。剛?cè)嵯嗄?。乃太極中變化之之本根也。正指二氣之相成也。蓋天體至圓。運(yùn)行不息。其行日月一週。遶地左旋。兩極不動(dòng)。北高南下。陰陽(yáng)交感。陽(yáng)自東升。陰自西降南。隨陽(yáng)氣上升而牽於左北。隨陰氣下降而牽於右。自外動(dòng)而觀乎變。理雖繁可以執(zhí)一御也。由內(nèi)靜而返之極。義雖博可以一名舉也。得其自然之主。不宰之宰。則六十四卦原無(wú)卦也。三百八十四爻原無(wú)爻也。是故卦畫(huà)有先後。而理氣無(wú)後先。陰陽(yáng)為動(dòng)靜。動(dòng)靜即陰陽(yáng)。以至神者而象之。至妙者而物之?？煞娇蓤A。變動(dòng)不居易之形象明矣。
六十四卦節(jié)氣圖 待補(bǔ)圖
易之?dāng)?shù)由逆而成。逆知四時(shí)之謂也。蓋太陽(yáng)未交以前。乾未生也。自其生一奇。則為乾。而兌猶未生也。然其生之勢(shì)不容已。不必太陽(yáng)上生一一偶。方知其為兌。即乾而逆推。兌於未生之前已知其必為兌矣。少陰未交以前。離猶未生也。自其上生一奇則為離。而震猶未生也。然其生之勢(shì)不容已。不必少陰上生一偶。方知其為震。即離而逆推。震於未生之前已知其必為震矣。自巽五至坤八。其所推者亦然。如是春而推夏。知春之後必為夏。自夏而推秋。知夏之後必為秋。自秋而推冬。知秋之後必為冬。以炁相援。以神交換。所謂逆知四時(shí)之謂者此也。以節(jié)候合卦氣而言之。復(fù)為冬至子之半頤。屯益為小寒丑之初。無(wú)妄臨家人為大寒丑之半。震革為立春寅之初。賁既濟(jì)隨為雨水寅之半。豐明夷噬嗑為驚蟄卯之初。泰同人為春分卯之半。損節(jié)中孚為清明辰之初。歸妹履兌為穀雨辰之半。離睽為立夏巳之初。大畜需小畜為小滿巳之半。大壯大有夬為芒種午之初。至乾之未交夏。至午之半焉。此三十二卦皆進(jìn)而得。夫震離兌乾已生之卦也。姤為夏至午之半。大過(guò)鼎恒為小暑未之初。生井蠱為大暑未之半。巽訟為立秋申之初。困未濟(jì)解為處暑申之中。渙蒙師為白露酉之初。遯否為秋分酉之中。咸旅小過(guò)為寒露戌之初。漸蹇艮為霜降戌之半。謙坎為立冬亥之初。萃晉豫為小雪亥之半。觀比剝?yōu)榇笱┳又?。至坤之未交冬至。至子之半焉。此三十二卦皆進(jìn)而得。夫巽坎艮坤未生之卦也。二分二至四立總為八節(jié)。每節(jié)各計(jì)兩卦。以震之一陽(yáng)初生同革卦為立春之值候。以離之一陰初生同訟卦為立秋之值候。以離之一陰中伏同睽卦為立夏之值候。以坎之一陽(yáng)內(nèi)伏同謙卦為立冬之值候。以三陽(yáng)三陰上下平分。陽(yáng)在下者為春分之值候。陰在下為秋分之值候。以一陽(yáng)生於五陰之下為冬至之值候。以一陰生於五陽(yáng)之下為夏至之值候。紀(jì)分四序。炁合八卦。左行合於先天已生之陽(yáng)數(shù)。右轉(zhuǎn)合於後天未生未生之陰數(shù)。大易之秘見(jiàn)於斯矣。
陰陽(yáng)律呂生生圖解 待補(bǔ)圖
陰陽(yáng)律呂圖。以見(jiàn)陰陽(yáng)往來(lái)隔八相生之義。乾為八卦之首。以類相從。配黃鍾而起子。即先天坤位。乾坤始交之義也。故一陽(yáng)生於子而為萬(wàn)化之根。坤為老陰之偶。就其眷戀。隔八下生。配林鍾而起未。後天坤位。乃歸根復(fù)命之機(jī)。子寅辰午申戌陽(yáng)也。乾之屬也。三男從父。長(zhǎng)男雖當(dāng)午位。代父之職不敢自專。原從父而起子。坎中男也。故起於寅。艮少男也。故起於辰。丑亥酉未巳卯陰也。坤之屬也。三女從母。故長(zhǎng)女起丑。中女起卯。少女起巳。巽居未而起丑。離居酉而起卯。兌居亥而起巳者。故內(nèi)卦三爻位從我外而推。外卦三爻方從我後而出。巽不從母起未。而從本宮相對(duì)。起丑者長(zhǎng)女乃陰之始。其勢(shì)方長(zhǎng)。故內(nèi)從夫志而外承母誼。離之先天居卯。帝出乎震天下大明矣。兌之先天在巳。東南澤國(guó)水歸有委矣?？仓心芯鞈僦信?。而傍先天之離。寅乃火之長(zhǎng)生。木火相交助其生機(jī)也。艮少男眷戀少女。而臨先天之兌。山澤通氣意有所屬矣。陽(yáng)剛用事不必托體皆能自立。陰柔之德依附而成故皆有所本耳。三八為木。八者生成之?dāng)?shù)也。且卦止於八。隔八相生。義類從也。是吞吐闔闢往來(lái)進(jìn)退皆不出其數(shù)耳。於是黃鍾子生林鍾未。林鍾未生太簇寅。太簇寅生蕤賓午。蕤賓午生大呂丑。是皆陽(yáng)下生陰。陰上生陽(yáng)也。陽(yáng)起於子。陰起於丑。陽(yáng)自?shī)^而起。陰自合而止。陽(yáng)生陰而陰生陽(yáng)者。雖云隔八相生。實(shí)以見(jiàn)對(duì)代。參前有三合。將週之義也。蓋有天地而後有水火。有水火而後有山澤。有山澤而後有雷風(fēng)。故先天乾坤坎離當(dāng)四正之位。震巽艮兌列四維之地。即可見(jiàn)陰陽(yáng)後先之理矣。 古者考律。推聲出音入。義必先立。黃鍾之平為本。是以一陽(yáng)來(lái)復(fù)之子。律起黃鍾而為萬(wàn)事根。其管長(zhǎng)久寸。九九八十一也。凡律呂之?dāng)?shù)以九乘之。九者陽(yáng)極之?dāng)?shù)也。陽(yáng)極則風(fēng)生。風(fēng)以鼓吹發(fā)於生而中乎者也。故用九數(shù)。然數(shù)多者下生。數(shù)少者上生。相生之?dāng)?shù)不出於八。增減之?dāng)?shù)不出於三。三者東方之生數(shù)也。即三才之理也。一生二。二生三。三生萬(wàn)。三者其萬(wàn)化之機(jī)乎。八者木炁成數(shù)也。即八風(fēng)之義也。二而四。四而八。八而為六十四者。其變化無(wú)窮之?dāng)?shù)乎。此相因增減之所由分也。以下生者倍其實(shí)三其法。以上生者四其實(shí)三其法。上生皆三分損益。下生亦三分損益。宮生商。商生羽。羽生角。角生徵。此五音相生之次也。然十二時(shí)辰。每辰各有五音。要皆不出十二律之正聲也。黃鍾之律九寸下生林鍾。林鍾之律六寸上生太簇。太簇之律八寸下生南呂。南呂之律五寸三分寸之一上生姑洗。姑洗之律七寸九分寸之一下生應(yīng)鍾。應(yīng)鍾之律四寸七十四分四不盡上生蕤賓。蕤賓之律六寸三十二分五九二一下生大呂。大呂之律四寸二十一分七二八一上生夷則。夷則之律五寸六十二分三零四一下生夾鍾。夾鍾之律三寸七十四分八六九四上生無(wú)射。無(wú)射之律四寸九十九分四九二五三下生仲呂。仲呂之律4六寸六十五分九九八十有一。此十二律長(zhǎng)短上下相生之一終也。是以黃鍾生林鍾。一陽(yáng)生二陰也。林鍾生太簇。二陰生三陽(yáng)也。太簇生南呂。三陽(yáng)生四陰也。南呂生姑洗。四陰生五陽(yáng)也。姑洗生應(yīng)鍾。五陽(yáng)生六陰也。應(yīng)鍾生蕤賓。則六陰生一陰矣。雖因不生陰。然聲音之道。低極不能頓高。況數(shù)極則變。變則以陰極而生微陰。正低極而欲高之機(jī)也。蕤賓生大呂。一陰生二陽(yáng)也。大呂生夷則。則二陽(yáng)生三陰也。夷則生夾鍾。三陰生四陽(yáng)也。夾鍾生無(wú)射。四陽(yáng)生五陰也。無(wú)射生仲呂。五陰生六陽(yáng)也。仲呂生黃鍾。則六陽(yáng)生一陽(yáng)矣。雖陽(yáng)不生陽(yáng)。然律呂之義繁極不能驟緩。況節(jié)變則通。通則以極揚(yáng)而生微陽(yáng)。正吐極而欲吞之候也。此非陰陽(yáng)相生虛實(shí)借用之妙乎。
三分損益圖 待補(bǔ)圖
天地之道。形以氣感。聲音之道。氣以形應(yīng)。是氣也觸於行而發(fā)於聲也。聲從陽(yáng)起九者。陽(yáng)之極也。極則生風(fēng)。見(jiàn)之於聲。是以律呂相生以九乘之。然形有長(zhǎng)短。氣有衰旺。故聲有高下之分。音有清濁之殊耳。黃鍾之律九寸。九九八十一也。宮之?dāng)?shù)也。分而三之。每得二十七數(shù)。三九之?dāng)?shù)已極。勢(shì)不能增。不增則減。故損一分而留二分。共存五十四數(shù)而生徵。太簇之律八寸。八九七十二也。商之?dāng)?shù)也。分而三之。每得二十四數(shù)。三九之?dāng)?shù)已盈。數(shù)益多矣。即欲不損不可得也。故損一分而留二分。共存四十八數(shù)而生羽。姑洗之律七寸。七九六十三也。角之?dāng)?shù)也。分而三之。每得二十一數(shù)。損之又少。益之又多。故有奇零。有奇靈則不能生。所以五音遇角而收。收者變之機(jī)也。蕤賓之律六寸。六九五十四也。徵之?dāng)?shù)也。分而三之。每得一十八之?dāng)?shù)。數(shù)已少矣。若使再損。五音皆無(wú)。其數(shù)故益一分十八。共積七十二數(shù)而生商。夷則之律五寸。三十二分三不盡。五九四十五三三不盡。而為四十八羽之?dāng)?shù)也。分而三之。每得一十六數(shù)。數(shù)甚少矣。雖欲不益不可得也。故益一分十六。共積六十四數(shù)而生角羽。有奇零者。音之盡也。角之應(yīng)也。角有奇零者。音之中也。羽之生也。角其陽(yáng)之闔乎。羽其陰之開(kāi)乎。於此可以見(jiàn)陰陽(yáng)開(kāi)闔之機(jī)矣。陽(yáng)數(shù)多而陰數(shù)少。數(shù)多而損陽(yáng)。生陰也。數(shù)少而益陰。生陽(yáng)也。一損一益進(jìn)退之道也。陽(yáng)主升陰主降。陰以生陽(yáng)。升而進(jìn)也。陽(yáng)以生陰。降而退也。一升一降一闔闢之機(jī)也。損益升降往來(lái)不窮。進(jìn)退闔闢吞吐高下。要皆氣之感乎形。而形達(dá)乎氣者耳。若非律呂之長(zhǎng)短損益。何以別聲音之高下清濁哉。
天根月窟圖 待補(bǔ)圖
易者。履運(yùn)處身之道也。凡動(dòng)而生陽(yáng)。靜而生陰也。動(dòng)而無(wú)靜。靜而無(wú)動(dòng)。物也靜而無(wú)靜動(dòng)而無(wú)動(dòng)。神也靜中有動(dòng)動(dòng)中有靜。氣也一動(dòng)一靜之間往來(lái)不失其衡者。即天根月窟之謂也。所謂天根者。指坤震二卦之間為言也。坤震之間陰既極矣。陰復(fù)孕陽(yáng)。微陽(yáng)將生即天所生之根也。所謂月窟者。指乾巽二卦之間為言也。乾巽之間陽(yáng)既極矣。陽(yáng)將生陰。微陰復(fù)生。即月所出之窟也。陽(yáng)一元?dú)庖?。非有二也。?dòng)而陽(yáng)靜而陰更相禪代無(wú)有窮已。方其動(dòng)而陽(yáng)也非全無(wú)陰。陽(yáng)漸盛則陰漸微。及其靜而陰也非全無(wú)陽(yáng)。陰漸盛則陽(yáng)漸微。盛之極者消則微之極者。息矣。知此則知坤震之間。乃乾之靜專既極而動(dòng)直之將萌也。故曰天根乾巽之間。乃坤之靜翕既極而動(dòng)闢之將萌也。故曰月窟。蓋天包地外。地下有天。凡根之著愈深。則萌之所發(fā)愈暢。此天根之名所以立也。月之魄受日之光。就月之無(wú)光處。正月之本體始現(xiàn)。此月窟之名所以立也。氣機(jī)闔闢流行不已。而人物生焉。以吾身而處乎人物之中。必也下極乎動(dòng)靜之間。如足之躡天根。上極乎動(dòng)靜之間。如手之探月窟。真有以見(jiàn)乎氣機(jī)消息之妙。而後可以喻於呼吸存存之竅。所謂三十六宮。即指八卦之畫(huà)為言也。以剛畫(huà)奇為一。柔畫(huà)偶為二。合陽(yáng)宮之十二。陰宮之二十四。共成三十六宮之?dāng)?shù)也。以耳目聰明之身而探月窟。躡天根知物識(shí)人。灼見(jiàn)乎震巽之出入。即造化之所往來(lái)也。閒心獨(dú)處。無(wú)將無(wú)迎。無(wú)起無(wú)滅。默合流行之妙。則泛而應(yīng)曲。而當(dāng)三十六宮。陽(yáng)宮不暑。陰宮不寒。無(wú)適而非春也。是故萬(wàn)物化光。皆根於心。心之為根也。心之為窟也。生生不息與震俱出。與巽俱入。不戕其根不障其窟。則滿腔皆春。發(fā)育萬(wàn)物是無(wú)偏倚駁雜之虞也已。
陰陽(yáng)消息圖解 待補(bǔ)圖
天地。陰陽(yáng)之大體也。日月。陰陽(yáng)之精華也。天地之陰陽(yáng)何寓見(jiàn)於日月之升沉往來(lái)。日月之交會(huì)盈虛驗(yàn)於陰陽(yáng)之消息藏伏。然太陽(yáng)之光明有常。太陰之虧盈不一。故以太陰之見(jiàn)象。驗(yàn)卦氣之消息也。如月晦無(wú)光。坤之象也。陰之極也。陰極生陽(yáng)。於是初三月朏一。陽(yáng)下生震之象矣。而坤體消焉。是以震來(lái)消坤。而震卦已立。八日上弦二陽(yáng)下生。兌之象犬而震體消焉。是以兌來(lái)消震。而兌卦已立。望則月體圓全。三陽(yáng)盈滿。乾之象矣。而兌體消焉。是以乾來(lái)消兌。而乾象已立。然陰未盡則陽(yáng)亦末極。陰盡而陽(yáng)極矣。極則必變。變則陰生陽(yáng)。而陽(yáng)生陰矣。如望之三陽(yáng)盈滿。乾之象矣。陽(yáng)之極也。陽(yáng)極生陰。於是十八日一陰下生。巽之象矣。而乾體消焉。是以巽來(lái)消乾。而巽卦已成。廿三日下弦二陰下生。艮之象矣。而巽體消焉。是以艮來(lái)消巽。而艮卦已成。晦則月盡無(wú)光。三陰盈滿。坤之象矣。而艮體消焉。是以坤來(lái)消艮。而坤卦已成。陽(yáng)往則陰來(lái)。陰往則陽(yáng)來(lái)。毫無(wú)勉強(qiáng)。故名曰消。消者剝也。以下滅上之義也。息者長(zhǎng)也。以上得下之義也。陽(yáng)退則陰進(jìn)。陰往則陽(yáng)來(lái)。是以陽(yáng)漸消而陰漸長(zhǎng)。陰漸消而陽(yáng)漸長(zhǎng)也。然陽(yáng)未盡則陰亦未極。陰未盡則陽(yáng)亦未極。陰盡而陽(yáng)極矣。陽(yáng)盡而陰極矣。極則必變。變則通。是以升降進(jìn)退往來(lái)不窮也。受生則為進(jìn)氣。戀生則為泄氣。進(jìn)氣則長(zhǎng)。泄氣則落。落之極即長(zhǎng)之端。消之極即息之機(jī)也。故消之所以待謝。即息之所以待長(zhǎng)歟。息長(zhǎng)消剝。升降之機(jī)也。盛衰代謝進(jìn)退之舍也。易曰君子道長(zhǎng)。即小人道消。小人道衰即君子道長(zhǎng)。豈非陰陽(yáng)消息之機(jī)乎。觀諸夬剝二卦可見(jiàn)矣。自坤卦一陽(yáng)上升而變成夬。自乾一陽(yáng)下降而變成剝。一以消而落。一以息而長(zhǎng)。消其以下侵上乎。息其以上生下乎。返本推原。生長(zhǎng)不息。可以驗(yàn)陰陽(yáng)老少變化之端倪矣。然六卦有象可憑。而坎離則無(wú)象可比。故云藏伏。藏伏非無(wú)象也。實(shí)以見(jiàn)陰陽(yáng)正位乎中。內(nèi)以合外。外以合內(nèi)。消中含息。息裏藏消。消息之妙用無(wú)窮。正化育之功能無(wú)盡也矣。
消象 □坤本陰體一陽(yáng)方長(zhǎng)□震卦成而坤卦消 □震本一陽(yáng)二陽(yáng)漸長(zhǎng)□兌卦成而震卦消 □兌本少陰三陽(yáng)盈滿□乾卦成而兌卦消 □乾本陽(yáng)體一陰方長(zhǎng)□巽卦成而乾卦消 □巽本一陰二陰漸長(zhǎng)□艮卦成而巽卦消 □艮本少陽(yáng)三陰盈滿□坤卦成而艮卦消
息機(jī) □震本一陽(yáng)陰極生陽(yáng)卦自坤來(lái)□ □兌本少陰二陽(yáng)漸長(zhǎng)卦自震來(lái)□ □乾體純陽(yáng)陰氣盡矣卦自兌來(lái)□ □巽本一陰陽(yáng)極生陰卦自乾來(lái)□ □艮本少陽(yáng)二陰漸長(zhǎng)卦自巽來(lái)□ □坤體純陰陽(yáng)氣盡矣卦自艮來(lái)□
卦掛序圖解 上經(jīng) 上經(jīng)三十卦之象之序。合而言之。所謂易之陽(yáng)體乾坤坎離為主者是也。分而言之。乾坤坎離雖均為主。然乾坤君也?？搽x臣也。就乾坤言之。乾陽(yáng)也。坤陰也。陽(yáng)體之中又有陰陽(yáng)先後之分焉。前為陽(yáng)中之陽(yáng)。後為陽(yáng)中之陰。故乾坤坎離或用事於前?；蛴檬蚂夺嵋?。
乾坤正用 乾三三坤□□ 一元之始 巽坎艮乾 坤兌離震
乾居六十四卦之首。其為上經(jīng)之主。固不待論。乾與坤對(duì)。是乾為主。坤從乾也。以易經(jīng)卦義次序而觀。則乾第一。坤第二。屯第三。但見(jiàn)其為乾先坤後。不見(jiàn)其為乾上坤下。安在其為坤從乾耶。惟以兩卦對(duì)配而觀。則是乾之六畫(huà)在上。坤之六畫(huà)在下。乾為主。坤從乾。其義始明。傳曰。天尊地卑乾坤定矣。定於乾上坤下之對(duì)。非定於乾先坤後之說(shuō)也。又曰垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。亦取於乾上坤下之對(duì)也。上卦為外。下卦為內(nèi)。乾上坤下。天包地外也。故觀象於對(duì)聖人之法也。
上經(jīng)之初其君卦則 屯□□ 乾為主坤從乾其臣 需□□ 蒙□□ 乾為主 卦則坎用事離不得 訟□□ 比□□ 坎用事 用事陽(yáng)中之陽(yáng)故也 師□□
乾坤之後。受之以屯蒙需訟師比六卦者?？灿檬乱病４肆越杂锌仓w焉。坎在上經(jīng)。其體伏於內(nèi)。二體合而成習(xí)。坎者坎之本體也。餘六體分而為屯蒙需訟師比。六卦者即坎之用體也?？仓w居上經(jīng)諸卦之最後。而坎之用居上經(jīng)諸卦之最先。所以承接乾坤而統(tǒng)攝諸卦也。六子之中獨(dú)坎先用事。何也。曰巽離兌皆陰也。震艮雖陽(yáng)而陽(yáng)之偏也。惟坎為陽(yáng)之中得氣中正。故坎在六子以為最貴者也。人見(jiàn)震為長(zhǎng)子。為六子中之最重。而不知震坎為乾坤始生之子。震猶長(zhǎng)子?？勃q嫡子。蓋坎之體正。震之體偏也。屯與蒙為一對(duì)。合十二畫(huà)觀之?？仓?huà)包震艮於中也。分而觀之。屯之為卦坎震也。蒙之為卦艮坎也。然屯蒙之象即坎之象。內(nèi)外歛之。則屯蒙二卦之四象藏於坎卦。本體六畫(huà)之中。發(fā)之則坎卦六畫(huà)所含之四象出而為屯蒙二卦也。震長(zhǎng)男?？仓心?。艮少男。上經(jīng)諸卦惟震坎艮上中下三對(duì)。具乾之三男無(wú)陰體之雜者。乾父正位於外。坤母正位於內(nèi)。乾之三男首出用事。故為諸卦先也。乾坤首用坎而不用離?？参┖痿薅缓銉墩摺Ｉ辖?jīng)乾開(kāi)坤闢之初。如歲之春。如日之旦。陽(yáng)德方興而羣陰盡伏也。蓋易有伏體。一見(jiàn)則一伏?？惨?jiàn)則離伏。震見(jiàn)則巽伏。艮見(jiàn)則兌伏?？膊缓险鹬象w。而合其下體則為屯。不合艮之下體而合其上體則為蒙。震之陽(yáng)在下。艮之陽(yáng)在上也。先屯後蒙者。屯之陽(yáng)生於下體之下。而達(dá)於上體之中。蒙之陽(yáng)始於下體之中。而達(dá)於上體之上也。自震之下達(dá)於坎之中。又自坎之中達(dá)於艮之上。陽(yáng)升而上卦之序也。震之下畫(huà)即坎二五之中畫(huà)。艮之上畫(huà)即乾第三畫(huà)之純陽(yáng)也?？惨灾挟?huà)之陽(yáng)下合震之下畫(huà)。上合艮之畫(huà)而成三陽(yáng)純乎乾體。此屯蒙所以繼乾坤之後。而能首出用事也。所以需訟師比又繼化成於屯蒙之後。而乾坤皆與坎合也。需訟一對(duì)坎上乾下乾上坎下。蓋乾之上下體與坎合也。先需訟後師比者。乾為主而先合於坎。故坤從乾而亦與坎合也。需先於訟者?？蚕群锨崆峡惨?。師先於比者。坤先合坎而後坎合坤也?？蚕群锨?。乾坎皆陽(yáng)而乾尊也。故坎先來(lái)合乾。子從父也。坤先合坎者。坤陰也?？碴?yáng)也。陽(yáng)用事故坤先來(lái)合?？材笍淖右?。以六卦而觀之?？梢灾^乾坤而得炁之中者。乃坎之用事也。而上經(jīng)之初。為陽(yáng)中之陽(yáng)是也。
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上經(jīng)中乾坤交而旁生六子之象。消長(zhǎng)之機(jī)著焉。蓋其初也。乾南坤北。自泰一交坤西南而為主。乾遂退西北而居下。自是坎不用事。而離用事矣。故同人大有接跡於後。
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兌巽艮震。下經(jīng)之主。上經(jīng)之客也。在上經(jīng)之初皆不能自為卦。必依於乾坤坎離而後成卦。客依主也。至此而隨蠱頤太過(guò)四卦?？妥詾樨?。不得不察。由謙而前十五卦。上經(jīng)之上。陽(yáng)中之陽(yáng)。故陽(yáng)盛而主旺客衰。由豫而後。上經(jīng)之下。陽(yáng)中之陰。故陽(yáng)微而主衰客旺。前十五卦乾坤坎離之體多二十五。震艮巽兌之體少五。主盛客微也。乾坤坎離諸體之中。乾復(fù)多於坤乾十坤七?？矎?fù)多於離坎六離二。均之為主。而陽(yáng)又勝於陰也。後十五卦乾坤坎離之體少十三。震艮巽兌之體多十七。主漸衰而客漸盛也。於震艮巽兌以乾合震乾。猶居震之上。大畜以艮止乾。乾反居艮之下。回視上經(jīng)之初。首出庶物。幾於冠履倒置已。故受之以頤大過(guò)艮巽震兌而終焉。於是上降為下。客反為主。此豈偶然之故。觀象者可不極深而研幾於此哉。
下經(jīng) 易經(jīng)之有上下。猶詩(shī)之有正變。下經(jīng)卦序當(dāng)以變觀。不當(dāng)以正觀也。未交泰以前。乾南坤北。既交泰以後。乾北坤南。此以變言也。 下經(jīng)之卦非首於咸恒。以後天生氣推之。乃實(shí)首兌艮與震巽也。非終於既未。以先天成數(shù)歸之。乃終於坎離也。蓋始乎山澤通氣。雷風(fēng)相薄。終於水火不相射之理者。此六子之交也。上經(jīng)父母以先天始之氣交六子。不交乃生制尅也。至下經(jīng)六子以後。天元始之氣交。此尅為生也。上經(jīng)乾坤之交居中。而六子之交居於下經(jīng)之前。與後者猶父母居室。尊者並位乎堂之正中。而六子之夫婦列居乎堂下之左右。有尊卑自然之法象焉。此所以首咸恒而終既未也。
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諸體之中。震多於巽震六巽三。艮多於兌艮五兌三。蓋上經(jīng)之末。雖陽(yáng)中伏陰。而陽(yáng)體未衰?？碗m侵主而猶未遽。以陰勝陽(yáng)也。乾坤坎離諸體之中坤多於乾坤五乾二。離多於坎離四坎二。則主卦外弛而陰反先勝於陽(yáng)。失其所以為主之道矣。故震艮巽兌不依於乾坤坎離。而自為卦。始於隨蠱。終於頤大過(guò)。皆客自為卦也。此四卦者?？椭疇I(yíng)壘機(jī)穽也。 上經(jīng)諸卦。惟臨觀一對(duì)。陰過(guò)於陽(yáng)。體兼雜炁。皆坤倡離和之順化也。故賁噬嗑一對(duì)。所以相承也。剝復(fù)繼噬嗑賁之後。無(wú)妄大畜繼剝復(fù)之後者。見(jiàn)坤為主。離用事而乾從於坤也。陰長(zhǎng)陽(yáng)消。主衰客盛矣。雖然客豈遽侵主哉。主交客而致其來(lái)也。坤交艮而成謙。震交坤而成豫。謙居十五卦之末。豫居十五卦之首。由此而進(jìn)氣於上陽(yáng)日以長(zhǎng)。而主盛旋。此而退氣於下陰日以長(zhǎng)而客強(qiáng)。蓋陰陽(yáng)主客盛衰消長(zhǎng)之幾會(huì)也。自後氣機(jī)流行一失。而為謙豫。主交客而致其來(lái)矣。然主雖交客而客猶依主也。再失而為隨蠱。則客不復(fù)依主而能自立矣。方其一失也。坤交艮震而成謙豫。其卦居隨蠱之先。則主之交客。猶在吾疆畛。而未入於吾之窟穴也。及其再失也。坤交兌巽而成臨觀。其卦居隨蠱之後。則入客之窟穴之內(nèi)。反其本體與客之貴者交矣。自是而後皆為震艮之體。故噬嗑一對(duì)與之交者離也。剝復(fù)一對(duì)與之交者坤也。其極至於無(wú)妄大畜一對(duì)。則與之交者乾也無(wú)妄。 蹇□□ 解□□ 坎居艮震外－籬 損□□ 益□□ 震艮包兌巽以和－也 乾坤坎離上經(jīng)之主。至下經(jīng)為客。除既濟(jì)未濟(jì)為經(jīng)之始終外。餘皆不能自為卦。必依於主而後成卦者。獨(dú)晉明夷一對(duì)坤離合而能自為卦。葢在上經(jīng)之末。坤為主離用事。祖其餘氣以分旺也。○合晉明夷一對(duì)與家人暌一對(duì)論之。坤統(tǒng)三女居遯大壯蹇解之中。而兌巽包坤離於內(nèi)。亦坤為主離用事也。○合遯大壯一對(duì)與蹇解一對(duì)論之。乾坎居艮震之外。內(nèi)陰外陽(yáng)。內(nèi)順外健。坤離唱而乾坎和也。○合咸恒一對(duì)與損益一對(duì)論之。咸恒一對(duì)兌巽包艮震。而損益一對(duì)又震艮包兌巽也。咸恒居前。損益居後。兌巽唱而艮震和也。咸恒損益四卦。往來(lái)上下?？v橫馳騁於下經(jīng)之前。此主卦之藩城籬柵也。○合此一節(jié)十二卦參考之。皆陰唱而陽(yáng)和。此下經(jīng)之所以為下經(jīng)也。 下經(jīng)之中主受 夬□□ 姤□□ 兌巽包乾 客來(lái)故乾坤坎 萃□□ 升□□ 兌巽包坤 離入於兌上巽 困□□ 井□□ 兌巽包坎 下包括之終也 革□□ 鼎□□ 兌巽包離 兌巽為下經(jīng)之主。猶乾坤為上經(jīng)之主。其卦均其體敵自體而觀。上經(jīng)乾坤之體。十二坎八震艮七離六兌巽四乾坤最尊也。下經(jīng)兌巽之體。十二離十震艮九坎八乾坤四兌巽最貴也。乾坤居上經(jīng)其體十二。兌巽在下經(jīng)其體十二。豈非兌巽與乾坤並乎自卦位而觀。乾居南之正中。兌巽居南之兩旁。三體相比位正於上。及泰否既交。則坤南乾北。兌巽與坤亦聯(lián)合於上方。他體莫得與焉。此下經(jīng)中一節(jié)之卦象。所以有兌巽而無(wú)震艮也。然上經(jīng)乾坤最尊。而乾又尊於坤。下經(jīng)兌巽最貴。而兌又貴於巽。何也。先天圖太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。圖內(nèi)太陽(yáng)一象加一奇而為乾。加一隅而為兌。乾一兌二。乾實(shí)並立乎太陽(yáng)一象之上。他卦不得並焉。此兌乾所以能相視為敵體。此乾所以為上經(jīng)之主。兌獨(dú)能轉(zhuǎn)上經(jīng)而為而為下經(jīng)。而以其體居六十八體之最先。而為主也。然不特下經(jīng)之象其體居先。自上經(jīng)後一節(jié)十二卦首之以隨蠱一對(duì)。已居其最先矣。知微知彰。知柔知?jiǎng)?。觀卦序之象者。思過(guò)半矣。
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下經(jīng)之下一節(jié)。震艮巽兌四主卦具焉。不居下經(jīng)之前。乃居下經(jīng)之後。蓋下經(jīng)之初陰中之陽(yáng)動(dòng)也。用也。下經(jīng)之末陰中之陰?kù)o也。體也。所以然者。體立於內(nèi)而用行於外也。然震艮兌巽四卦互為體用。而震艮居前。巽兌又居後者。震艮陽(yáng)也。陽(yáng)由此而宣佈於上也。巽兌陰也。陰由此而承伏於下也。再合此以下十二卦並論之。則震自震。艮自艮。巽自巽。兌自兌。分陰分陽(yáng)各自為對(duì)。此又是震艮巽兌之分體也。漸歸妹中孚小過(guò)四卦。陰與陽(yáng)合而成一卦。此又是震艮巽兌之合體也。至豐旅渙節(jié)四卦。又震艮巽兌之互體也。皆體也。而非用也。主靜也。而非動(dòng)也。故下經(jīng)之下一節(jié)。陰中之陰故也。 合中孚小過(guò)既濟(jì)未濟(jì)而論。六子交卦之體全也。上經(jīng)頤大過(guò)坎離亦然。抑以見(jiàn)乾坤居六十四卦之首。六子居六十四卦之終也。分而論之。則乾坤為上經(jīng)之首。咸恒為下經(jīng)之首。咸恒為下經(jīng)之首。坎離不交之體為上經(jīng)之尾。交者為下經(jīng)之尾?？傆星ぶw為六十四卦之首。即有坎離之用為六十四卦之終。體用互易。乃大易之關(guān)鍵也。以卦序言之。上經(jīng)之初?？舱鹩檬?。春之象也。上經(jīng)之末。離火用事。夏之象也。下經(jīng)之初。兌澤用事。秋之象也。下經(jīng)之末?？菜檬?。冬之象也。推四氣之周流。即四象之脈絡(luò)。上經(jīng)陽(yáng)體也。終之以離者。陽(yáng)極而一陰生也。下經(jīng)陰體也。終之以坎者。陰極而一陽(yáng)生也。陽(yáng)極陰生。上經(jīng)所以轉(zhuǎn)而為下經(jīng)之經(jīng)之用。陰極陽(yáng)生下經(jīng)。豈不可復(fù)轉(zhuǎn)而為上經(jīng)之體乎。故上下經(jīng)之卦序剛?cè)嵯酀?jì)。內(nèi)外合一。當(dāng)循環(huán)觀象而玩繹之也。 |
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