門神是我國(guó)民間信仰最為重要的神 之一。據(jù)明《正統(tǒng)道藏》記載，早期的門神為唐代的秦瓊、尉遲恭兩位將軍，至元代，貼門神成為人們普遍的信仰習(xí)俗。其實(shí)，早在漢代就已經(jīng)有門神的雛形了。據(jù)《漢書·景十三王列傳》記載，廣川王劉去的“殿門有成慶畫，短衣大绔長(zhǎng)劍”。顏師古注云：“成慶，古之勇士也?！庇袑W(xué)者認(rèn)為，后世諸種武將門神即由此衍變而來。宋人袁 《楓窗小牘》亦云：“靖康以前，汴中家戶門神多番樣，戴虎頭盔，而王公之門，至以渾金飾之?！笨梢?，早期的門神形象多用武將。關(guān)于門神的討論，研究者或止于神荼、郁壘的傳說研究，或只對(duì)門神的形成源流進(jìn)行考證，但對(duì)武將緣何成為門神的原因都沒有給出合理的解釋。

    在史前社會(huì)，人們常覺得暗中似乎有無數(shù)的鬼魂從墳?zāi)箖?nèi)爬出來，在他們的門外呼喊，或潛入屋內(nèi)作祟，有時(shí)現(xiàn)出可怖的形狀，有時(shí)發(fā)出懾人的怪聲，因此，門戶的安全性顯得十分重要。《禮記·祭法》云：“王為群姓立七祀：曰司命，曰中溜，曰國(guó)門，曰國(guó)行，曰泰厲，曰戶，曰灶；王自為立七祀。諸侯為國(guó)立五祀：曰司命，曰中溜，曰國(guó)門，曰國(guó)行，曰公厲；諸侯自為立五祀。大夫立三祀：曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀：曰門，曰行?！备鶕?jù)孔穎達(dá)的解釋，“泰厲”指“古帝王無后者”，“公厲”指無后的諸侯，“族厲”指無后的大夫，這些沒有后人祭祀的鬼魂都要有固定的人來定期祭祀。一方面，人們用祭祀來討好鬼魂以消除鬼魂的怨氣，并希望獲得平安，當(dāng)然也希望獲得鬼魂的回報(bào)。故夏人事鬼敬神，殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮，周人雖尊禮尚施，但也事鬼敬神。另一方面，上至君王、下至適士，都要祀門，古人對(duì)門神的看重亦可見一斑。

    《禮記·郊特牲》載：“鄉(xiāng)人 ，孔子朝服立于阼，存室神也?！逼鋾r(shí)，死于非命者被稱為“ ”，亦即厲鬼，人們要舉行“儺”的儀式以驅(qū)逐之。儺疫又見于《周禮·夏官·方相氏》：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫。”鄭玄注曰：“以驚驅(qū)疫癘之鬼。”方相氏挨家挨戶驅(qū)鬼，鬼見其兇威，自驚怖逃去。

    而關(guān)于秦瓊（叔寶）、尉遲恭首先成為門神的傳說則主要見于《三教源流搜神大全》、《歷代神仙通鑒》和《西游記》。據(jù)《三教源流搜神大全》記載：

    門神乃是唐朝秦叔寶、胡敬德二將軍也。按傳，唐太宗不豫，寢門外拋磚弄瓦，鬼魅號(hào)呼，三十六宮七十二院夜無寧靜。太宗懼之，以告群臣。秦叔寶出班奏曰：“臣平生殺人如剖瓜，積尸如聚蟻，何懼魍魎乎！愿同胡敬德戎裝立門以伺?！碧诳善渥?，夜果無警。太宗嘉之，謂二人守夜無眠，太宗命畫工圖二人之形象全裝，手執(zhí)玉斧，腰帶鞭鏈弓箭，怒發(fā)一如平時(shí)，懸于宮掖之左右門，邪祟以息。后世沿襲，遂永為門神。

    其他幾種不同版本的門神傳說，也都有這些相似的內(nèi)容：帝王因鬼魂邪祟作怪而生??；鬼魂邪祟由冤死的人變成；將軍勇猛無敵，有震懾鬼怪之效。

    《孟子·離婁上》言：“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。”戰(zhàn)爭(zhēng)不斷，怨鬼必多，他們成為君主沉重的心理負(fù)擔(dān)。《漢書·李廣傳》中記載漢武帝報(bào)李廣昭：“（將軍）率三軍之心，同戰(zhàn)士之力，故怒形則千里竦，威振則萬物伏?！惫糯麑⒓热挥羞@樣強(qiáng)大的威懾力，那么，將其做門神以震懾惡鬼當(dāng)然也是最好的人選。《晉書·桓石虔傳》云：“石虔小字鎮(zhèn)惡。有才干， 捷絕倫……從溫入關(guān)。沖為苻健所圍，垂沒，石虔躍馬赴之，拔沖于數(shù)萬眾之中而還，莫敢抗者。三軍嘆息，威震敵人。時(shí)有患瘧疾者，謂曰‘桓石虔來’以怖之，病者多愈，其見畏如此。”可見，將軍的威名還有治病之功能?！赌淆R書·桓康傳》亦云：“（桓康）隨世祖起義，摧堅(jiān)陷陣，膂力絕人，所經(jīng)村邑，恣行暴害。江南人畏之，以其名怖小兒，畫其形以辟瘧，無不立愈。”此時(shí)，將軍的驅(qū)鬼辟邪之功用已顯現(xiàn)無疑。

    總之，古人認(rèn)為疾病瘟疫都是由厲鬼造成的，將軍在現(xiàn)實(shí)生活中英勇非凡，從而無懼鬼魅邪祟，對(duì)那些病疫甚至有治療的效果，因此，將軍的形象成了門神。