【原文】寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。

寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反。同于己為是之，異于己為非之。

重言十七，所以己言也，是為耆艾。年先矣，而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者，是非先也。人而無(wú)以先人，無(wú)人道也。人而無(wú)人道，是之謂陳人。

卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰：“言無(wú)言?！毖詿o(wú)言：終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于然；惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可；惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

【譯文】寄托的言論占十分之九，尊重古人的言論占十分之七，支離的言論天天講，和諧于天的頭緒。

寄托的言論占十分之九，借外人之論說(shuō)。父親不為自己的兒子做媒。父親稱(chēng)贊兒子，總不如讓別人稱(chēng)贊更可信服；別人說(shuō)就不是自己的過(guò)錯(cuò)，而是別人的過(guò)錯(cuò)。與自己意見(jiàn)相同就應(yīng)和，不與自己意見(jiàn)相同的就反駁；同于自己的意見(jiàn)就肯定它，不同于自己的意見(jiàn)就否定它。

尊重古人的言論占十分之七，因?yàn)槭亲约核f(shuō)的，這是年長(zhǎng)者的言論。年齡先于人，而沒(méi)有條理、秩序地期待年長(zhǎng)者，就不算是先于人。做人而沒(méi)有先人的才智，就是沒(méi)有人生道路的人；人沒(méi)有人生道路，就是那陳舊的人。

支離的言論天天講，和諧于天的頭緒，因此發(fā)展變化，因而享盡天年。人都不說(shuō)話(huà)就齊一，齊一的無(wú)言與有言不同，說(shuō)話(huà)與齊一無(wú)言也不同，所以說(shuō)：“無(wú)主見(jiàn)的言論?！闭f(shuō)無(wú)主見(jiàn)的言論，就是終身在說(shuō)話(huà)，卻象沒(méi)有說(shuō)話(huà)；即使終身不說(shuō)話(huà)，卻也未嘗不說(shuō)話(huà)。可有可的原因，不可有不可的原因；對(duì)有對(duì)的原因，不對(duì)有不對(duì)原因。怎樣才算對(duì)的？對(duì)的就是對(duì)的。怎樣才算不對(duì)的？不對(duì)的就是不對(duì)的。怎樣去肯定？肯定那些肯定的。怎樣去否定？否定那應(yīng)當(dāng)否定的。萬(wàn)物本來(lái)就有對(duì)，萬(wàn)物本來(lái)就有肯定，沒(méi)有什么事物不對(duì)，沒(méi)有什么事物不可肯定。不是支離的言論天天講，和諧于天的頭緒，有誰(shuí)能如它那樣永恒持久呢！萬(wàn)物皆由種變化來(lái)的，以不同的形態(tài)相代替，始終象個(gè)圓環(huán)一樣，不能了解它的道理，這是所謂天的均衡。所謂天的均衡，就是天的頭緒。

【說(shuō)明】所謂“寓言”就是以假托他人之言來(lái)闡發(fā)自己的道理，這是莊子論述自己觀點(diǎn)的一種手法，這種言論占莊子全部言論的十分之九。所謂“重言”，就是尊重古人的言論，這種引用的言論占莊子全部言論的十分之七。所謂“卮言”，就是指莊子平時(shí)臨時(shí)發(fā)揮的支離破碎、不成體系的言論。這種支離的言論在《莊子》中占很重要的地位。通過(guò)這些支離的言論，我們才能了解天的均衡發(fā)展。也就是說(shuō)，天地、萬(wàn)物是均衡、和諧共存的，找到這種和諧共存的頭緒，我們?nèi)祟?lèi)才能幸福地在這個(gè)世界生存。