有這般漢，誤認禪宗“不立文字”之旨，妄執(zhí)離言，不知離言即言、言即離言，立而不立、言而無言；

有這樣一些人，誤認為禪宗的“不立文字”的真實用意，而執(zhí)迷于形體教學，卻不知道形體教學也是一種語言教學的方法，而語言教學，也是包含形體教學的方法。言傳身教，就是用語言教學，而不執(zhí)迷于語言，用形體教學，而不執(zhí)迷于形體。

禪不可說，詳見拙著《禪是什么》？因為無論你怎么說，都會描述出一種文字相，從而使學禪之人形成分別心，導致學禪之人著相。不立文字，佛祖說法四十九年，卻告知沒有說一個字，就是告訴學禪之人不要著相。纏中說禪明知會招人指責，也沒有辦法，老婆心切嘛！修訂版序言中纏中說禪，刪除了老婆心切等數(shù)字，但纏中說禪老婆心切的態(tài)度依然躍然博中。

有這般漢，誤認禪那、禪定、坐禪為禪，如磨磚求鏡，可笑可憐；

有這樣一些人，誤認為靜慮思考，放下看破，打坐修禪就是禪，這就像磨磚做鏡子，可笑可憐呀！

禪的形式不是禪。就像學習的目的不是考試的分數(shù)一樣。如果誤認為禪師們只不過懂得一些坐禪、冥想、定慧等知識，則真是污蔑了他們對中國學術(shù)的貢獻，低估了他們在中國文化史傾其心力建立一套有助于參學方法論的社會價值。纏中說禪在文中所提的都是參禪學子當年的誤區(qū)，都是被前輩禪師所批評否定過的，在這里提起，主要是想告知到這里來參學的人，引以為鑒。

有這般漢，誤認解脫是禪，不知可解脫者非解脫，真解脫者無解脫，無人縛爾，誰求解脫？

有這樣一些人，誤認為解脫束縛就是禪，卻不知道可以解脫束縛的東西不是解脫本身，真正的解脫，是沒有解脫的。根本就沒有人束縛你，那么誰尋求解脫呢？

無人縛爾源于慧可問達摩公案，既然沒有人束縛你，你又求什么解脫呢？

有這般漢，誤認上帝一類物事是禪，而禪者非生非滅，即生即滅，與上帝等臆測之物何干？

有這樣一些人，誤認為萬能的上帝之類的一些事情就是禪，而禪本身既是沒有生沒有滅的，也是有生有滅的東西。和上帝之類臆測的東西有什么相關(guān)的呢？

天上天下，唯我獨尊。禪門本無上帝的存在。

有這般漢，誤認佛境界為禪，不知佛魔一如、凈污無二，非佛非魔、即佛即魔，踏破毗盧頂上行，天堂地獄任來往，誰佛誰境界？

有這樣一些人，誤認為佛的境界就是禪，豈不知佛的境界和魔的境界是一樣的。清凈和污染本來就是沒有分別的。不是佛，也不是魔，即是佛，也是魔。踏破法身佛大日如來的頭頂，在上面行走，天堂和地獄都能任你來往。哪個是佛的境界？哪個又是魔的境界？

有境界，你就會被境界所困擾。過去有人一句頂一萬句，卻不如禪的無句。禪不可說，故禪沒有定義概念，沒有落下一個確定的相。所以，禪是活脫脫地。一個鮮活的存在，任你在這個廣闊空間中馳騁。

有這般漢，誤認我是禪、心即佛，不知禪者非心非佛、即心即佛，我而非我、非我而我；

有這樣一些人，誤認為自我就是禪，我這種學禪的心念，就是禪心。哪里知道，禪者是沒有禪心，沒有佛心，這樣的心念就是禪心，就是佛心。有我，而不執(zhí)著于我，無我，也不執(zhí)著于沒有我。

禪的教育是因緣施教。針對什么樣的人，在什么樣的契機下，而提出相關(guān)的指導方法。對有的人是即心即佛，對有的人是非心非佛。體現(xiàn)出法無定法，是一種靈活的教學方法。禪宗是一個不斷求新求變的教學體系?！督棠愠垂善薄?STRONG>108篇，也是因緣施教，逐步完善。

有這般漢，誤認無修無證為禪，而有修有證又何曾有修有證，修而無修、證而無證，禪者，非修即修、非證即證，本無可證、證無可本，又無修無證何為？

有這樣一些人，誤認為不修煉，不體悟就是禪。而有修煉有體悟的人何時執(zhí)迷于修煉體悟這個相呢？修煉而不刻意，體悟也不刻意。真正的禪者，就是不修煉也在修煉之中，不體悟也在體悟之中，本來就沒有刻意去體悟，體悟本身也不是刻意的行為，既不需要刻意修煉，也不需要刻意體悟，怎么樣？

未學禪時，看山是山，看水是水，是無修無證；入得禪時是看山不是山，看水不是水，是有修有證。出得禪時是看山是山，看水是水，是何曾有修，何曾有證。是一種自然的流露。

有這般漢，誤認任運自然為禪，而誰任誰運？無自非然、無然非自，非任非運、非自非然，任運自然非自然、自然任運非任運；

有這樣一些人，誤認為不刻意強求，順其自然為禪，而不知道哪個是主，那個是仆？沒有自我就沒有本然，沒有本然也就沒有自我，沒有任就沒有運，沒有自我就沒有本然。想任運的自然不是自然任運出來的，自然任運出來的不是想任運而任運出來的。

要知道，不刻意本身，也是一種刻意。還留著尾巴在，也就是說要把這種不刻意也要空掉。

有這般漢，誤認一切皆空為禪，而一切即空、空即一切，一切皆空非空，一切非空皆空，空無可空、可空非空；

有這樣一些人，誤認為一切都空了就是禪，而一切都空，空就是一切。一切皆空不是空，是頑空，一切有也是空相，因為這個一切皆空還有這個空的念頭在，空無所空，可空而不是空。

一切皆空，也有這個空在，照樣留有尾巴。

有這般漢，誤認平常心是禪，而何心不平常？平常本何心？心本無心、無心而心，平常非常、非常而常；

有這樣一些人，誤認為平常心就是禪，而哪個心不平常？平常心本來又是什么心？禪心本來就是一棵不刻意的心，不刻意自然地流露的心就是禪心。平常也不是常，非常也是常。

平常心，也是一種相。有相就有分別心。

有這般漢，誤認禪者可參可入，而可參非參、可入非入，誰參誰入？

有這樣一些人，誤認為禪者是可以靜慮思考，可以放下看破。而刻意靜慮思考，就不是靜慮思考，刻意放下看破，就不是放下看破。誰在靜慮思考？誰在放下看破？

靜慮思考與放下看破，是學禪的一個過程。而不是禪本身。

禪者，不廢一法、不立一法、不剩一法、不欠一法，不有一法、不無一法。見禪者，不為禪；不見禪者，亦不為禪。

禪者本來就不廢一法、也不立一法、不剩一法、也不欠一法，不有一法、也不無一法。明白禪的人，不會被禪所束縛；不明白禪的人，也不會被禪所困擾。

世間法與出世間法，都不違背生活的準則。

何之為禪？禪即一切、一切即禪；何之非禪？禪非一切、一切非禪。如執(zhí)明心見性為禪者，亦為大誤也。可明非明、可見非見，無明本明、無見本見，明心見性也大似無病求藥矣。達摩東來、幻海塵起，引得無頭蠅兒逐此臭肉而喧嘩大動。

那么什么是禪？禪就是一切、一切就是禪；你說說什么不是禪？禪不是一切、一切也不是禪。如果你執(zhí)著于明心見性是禪的話，也是最大的誤區(qū)?？梢悦餍亩粓?zhí)迷于明心、可以見性而不執(zhí)迷于見性，不刻意明心本來就是明心、不刻意見性本來就是見性，明心見性也就像無病求藥的樣子。達摩到中華大地來、擾起許多幻海中的塵灰亂飛，引得許多沒有主見的人像無頭蠅一樣追逐此間的臭肉而喧嘩大動。

禪是一種生活的態(tài)度。就像炒股，你明白了纏論，就不會亂炒。當你明白了禪，生活是愉快的，從而無煩惱。

纏中說禪詩曰：

曹源一滴曹源水，嵩岳千重嵩岳山。今古骷髏今古眼，乾坤聲裂血斑斕。

纏中說禪作首詩表述以下：

無論是六祖曹源之處的一滴曹源水，還是發(fā)展到嵩岳地方千重的嵩岳大山。

今古的骷髏都有著今古的慧眼，乾坤一聲爆裂到處都是一樣的血跡斑斕。

本博注：

至道無難，唯嫌揀擇。

纏師用很多的篇幅，反復地說，反復地掃，都是在講不要執(zhí)著于名相。執(zhí)著了，就是過頭了，就有了分別，就有了揀擇，從而就偏離了禪。

就像做股票一樣，不要執(zhí)著于多頭，也不要執(zhí)著于空頭，要多空通殺。遇佛殺佛，遇祖殺祖，才不會被牽著鼻子走。