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【1】無論發(fā)生什么事，都隨它去
在這一點，修行變得有些特別。我們必須持有正念與正知，并且不迷失自己。如實覺知事物這些是禪修的階段，是心的潛能。無須懷疑任何有關修行的事，在坐禪中，即使你沉入大地，或飛到空中，或甚至「死亡」，都別讓疑惑生起。無論心的特質(zhì)如何，只要保持覺知即可。 這是我們的基礎：無論行、住、坐、臥，都要具備正念與正知。無論發(fā)生什么事，都隨它去，不要執(zhí)著它。喜歡或討厭、快樂或痛苦、緩役或確定——都以「伺」加以思惟，并衡量那些心理特質(zhì)的結(jié)果。
別想為每件事都貼上標簽，只要覺知它，了解心里發(fā)生的一切事，都只是感覺而已。它們都是短暫的，它們生起、存在，然后消失，就是如此，并無固定不變的實體或自我。它們不值得我們執(zhí)著，所有東西都一樣。
當我們?nèi)绱艘灾腔哿私庖磺猩ㄅc名法時，就會了解心與身、苦與樂、愛與恨的短暫本質(zhì)，它們都是無常的。了解這點，心就會厭離，對身與心與一切短暫的生滅現(xiàn)象感到厭倦。當心如此醒悟時，它會尋找出離那些事物的方式，它不會再想執(zhí)著它們，它了解這世間的不圓滿與生的不圓滿。 【2】沒有什么可以執(zhí)著 當心如此了解時，無論走到何處，我們都能看見無常、苦與無我，沒有什么可以執(zhí)著。無論去坐在樹下或山頂上，我們都能聽到佛陀的教導。所有的樹都像是同一棵樹，所有的人都像是同一個人——當中沒有任何特殊之處，它們都同樣生起，暫時存在，衰老，然后死亡。 若我們了解身與心的實相，就不會生起痛苦，因為不再執(zhí)著它們。無論身在何處，我們都會有智慧，即使只是看見一棵樹，也會以智能思考它，或瞧見青草與昆蟲，也都能提供思惟的資糧。 當歸結(jié)到這一點時，它們都有相同的命運，它們都是「法」，是最究竟的。若我們能了解這點，就已完成了旅程，稱為「世間解」——如實了知世間。心完全覺知它自己，并切斷苦的因。當不再有任何因時，果也就不可能生起。 |
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來自： 糕糕書館 > 《修心養(yǎng)性》
