|
論語(yǔ)通釋 （清）江都 焦循 撰 焦循：《論語(yǔ)通釋》（之釋“一貫忠恕”“異端”“仁”“圣”“大”“學(xué)”） 自周、秦、漢、魏以來(lái)，未有不師孔子之人。雖農(nóng)工商賈、廝養(yǎng)隸卒,,未有不讀《論語(yǔ)》者。然而，好惡毀譽(yù)之私，不獨(dú)農(nóng)工商賈、廝養(yǎng)隸卒有之，而士大夫爲(wèi)尤甚。夫讀孔子書(shū)，而從事于《論語(yǔ)》，自少且至于老，而好惡毀譽(yù)之私不能免，則《論語(yǔ)》雖讀，而其指實(shí)未嘗得。讀《論語(yǔ)》而未得其指，則孔子之道不著?？鬃又浪圆恢?，未嘗以孔子之言參孔子之言也。余嘗善戴東原氏作《孟子字義疏證》，于理、道、性情、天命之名，揭而明之若天日，而惜其于孔子壹貫忠恕之說(shuō)，未及闡發(fā)。數(shù)十年來(lái)，每以孔子之言參孔子之言，且私淑孔子而得其指者，莫如孟子，復(fù)以孟子之言參之。既佐以《易》、《詩(shī)》、《春秋》、《禮記》之書(shū)，或旁及荀卿、董仲舒、揚(yáng)雄、班固之說(shuō)，而知聖人之道，唯在仁恕。仁恕則爲(wèi)聖人，不仁不恕，則爲(wèi)異端小道。所以，格物、致知、正心、誠(chéng)意、修身、齊家、治國(guó)、平天下，無(wú)不以此。故其道之大，其事易。自小其道而從事于難，是己非人，執(zhí)一而廢百，詎孔子一貫之道哉。嘉慶癸亥夏五月，鄭柿裏舍人以書(shū)來(lái)問(wèn)“未可與權(quán)”，適門(mén)人論“一貫”，不知曾子“忠恕”之義，因推而說(shuō)之，凡百余日，得十有五篇。曰“一貫忠恕”，曰“異端”，曰“仁”，曰“聖”，曰“大”，曰 “學(xué)”，曰“多”，曰“知”，曰“能”，曰“權(quán)”，曰“義”，曰“禮”，曰“仕”，曰“據(jù)”，曰“君子小人”，統(tǒng)而名之，曰《論語(yǔ)通釋》。聖人之道大，未敢言知，或亦遠(yuǎn)于異端雲(yún)爾。 孔子以“一貫”授曾子。曾子雲(yún)：“忠恕而已矣?！盵1]然則“一貫”者，忠恕也。忠恕者何？成已以及物也。孔子曰：“舜其大智也輿！舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民。”[2]孟子曰：“大舜有大焉，善輿人同，舍己從人，樂(lè)取于人以爲(wèi)善。” [3]舜于天下之善，無(wú)不從之，是真一以貫之，以一心而容萬(wàn)善，此所以大也，孔子告顔子曰：“克己複禮爲(wèi)仁?！盵4]惟克己，斯能舍己，故告顏?zhàn)右匀?，告子貢以恕，告曾子以一貫，其義一也。人惟自據(jù)其所學(xué)，不複知有人之善，故不獨(dú)邇言之不察，雖明知其善，而必相持而不相下，荀子所謂“持之有故”，“言之成理”。[5]凡後世九流二氏之說(shuō)，漢魏南北經(jīng)師門(mén)護(hù)之爭(zhēng)，宋元明朱六陽(yáng)明之學(xué)，近時(shí)考據(jù)家漢學(xué)宋學(xué)之辨，其始皆源于不恕，不能克己、舍己、善與人同，終遂自小其道，而近於異端。使明於聖人壹貫之指，何以至此！故有聖人所不知而人知之，聖人所不能而人能之。顏?zhàn)右阅軉?wèn)於不能，以多問(wèn)於寡，得一善則拳拳服膺，即大舜之“舍己從人”，而孔子之一貫，忠恕也?？鬃友刹粚W(xué)而無(wú)常師，忠恕而已矣。一貫之指，曾子明之，子貢識(shí)之，而孟子詳之。 《大學(xué)》言治國(guó)平天下，而原之於格物。《中庸》言贊化育與天地慘，而原之以盡性。孟子曰：“舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。”[6]明庶物即格物知致也。又曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣?！盵7]是即盡性之謂也。格物、盡性、正行恕之功?？鬃釉唬骸靶韵嘟?，習(xí)相遠(yuǎn)也?！?[8]孟子曰：“物之不齊，物之情也?！盵9]惟其不齊，則不得執(zhí)己之性情，例諸天下人之性情，即不得執(zhí)己之所習(xí)所學(xué)，例諸天下人之所習(xí)所學(xué)也。《系辭傳》雲(yún)：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，壹致而百慮。”何晏解“一貫”，引此文而倒之以爲(wèi)“殊途而同歸，百慮而一致，知其元?jiǎng)t眾善舉矣?！表n伯康注《易》雲(yún)：“少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。茍識(shí)其要，不在博求；以一貫之，不慮而盡矣?！迸c何晏說(shuō)同?！肚f子》引《記》曰：“通於一而萬(wàn)事畢?！盵10]此弼、晏所出也。夫通於一而萬(wàn)事畢，是執(zhí)一之謂也，非一以貫之也。人執(zhí)其所學(xué)，而強(qiáng)己以從之，己不欲，則己執(zhí)其所學(xué)，而強(qiáng)人以從之，人豈欲哉？知己有所欲，人亦各有所欲，己有所能，人亦各有所能。盡天下之性，則範(fàn)圍天地，曲成萬(wàn)物。聖人因材而教育之，因能而器使之，而天下之人，各得聖人之一體，共包函於化育之中，致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉，此一貫之極功也。 董子曰：“ 夫喜怒哀樂(lè)之發(fā)，與清暖寒暑，其實(shí)一貫也。四氣者，天與人，天與人所同有也?！盵11]此言人與天一貫。忠恕之道，則人與己一貫?！ ?BR> 聞一知十，聞一知二，何也？由一以通於十，由一以通於二也。若執(zhí)一以持萬(wàn)有，何二與十之有？聖賢之學(xué)，由一以推之，有能推至十者，有不能推至十者。推至十而後為物格，而後為盡性。格物者，行恕之功；盡性者，一貫之效，大學(xué)謂之“絜矩”，孟子謂之“集義”，其功在克己複禮，其道在善與人同。由一己之性情，推極萬(wàn)物之性情，而各極其用。此一貫之道，非老氏抱一之道也。 一陰一陽(yáng)之謂道，分於道之謂命，形於一之謂性。分道之一，以成一人之性，合萬(wàn)物之性，以爲(wèi)一貫之道。一陰一陽(yáng)，道之所以不已?！对?shī)》雲(yún)：“維天之命，於穆不已。於乎不顯，文王之德之純！”[12]純之義，為大，為全，又為一。文王之純，即孔子之所為貫，伯夷之清、伊尹之任、柳下惠之和，三子不同道，其趨一也。清、任、和，其性也不同道，即分於道也，其趨一，則性不同而善同矣?？鬃?，聖之時(shí)，則合其不一之性，而貫於一。三子者，分於道，孔子，純於道。分於道者，各正性命也；純於道者，窮理盡性以至於命也。孟子學(xué)孔子，而性善之指正，所以發(fā)明一貫之指耳。 右釋“一貫忠恕”凡五條 唐宋以後，斥二氏爲(wèi)異端，辟之不遺余力，然于《論語(yǔ)》“攻乎異端”之文，未能解也。惟聖人之道至大，其言曰“一以貫之”，又曰“焉不學(xué)，無(wú)常師”，又曰 “無(wú)可無(wú)不可”，又曰“無(wú)意、無(wú)必、無(wú)固、無(wú)我”，異端反是。孟子以楊子“爲(wèi)我”、墨子“兼愛(ài)”、子莫“執(zhí)中”，爲(wèi)執(zhí)一而賊道。[13]執(zhí)一即爲(wèi)異端，賊道即斯害之謂。楊、墨執(zhí)一，故爲(wèi)異端。孟子猶恐其不明也，而舉一執(zhí)中之子莫。然則凡執(zhí)一者，皆能賊道，不必楊墨也。聖人一貫，故其道大。異端執(zhí)一，故其道小。子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉，致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不爲(wèi)也。”。[14]致遠(yuǎn)恐泥，即恐其執(zhí)一害道也。惟其異，至于執(zhí)一，執(zhí)一由于不忠恕。楊子惟知爲(wèi)我，而不知兼愛(ài)；墨子惟知兼愛(ài)，而不知爲(wèi)我；子莫但知執(zhí)中，而不知有當(dāng)爲(wèi)我當(dāng)兼愛(ài)之事。爲(wèi)楊者，必斥墨；爲(wèi)墨者，必斥楊；楊已不能貫?zāi)?，墨已不能貫楊，使楊子思兼?ài)之說(shuō)不可廢，墨子思爲(wèi)我之說(shuō)不可廢，則恕矣，則不執(zhí)矣。聖人之道，貫乎爲(wèi)我、兼愛(ài)、執(zhí)中者也。善與人同，同則不異。舜以同爲(wèi)大，故執(zhí)一者異，則爲(wèi)小。農(nóng)圃醫(yī)卜，皆聖人所爲(wèi)，執(zhí)之則小也。許行並耕，何非神農(nóng)之教？神農(nóng)不執(zhí)一于農(nóng)，故爲(wèi)聖人。許行專于耕，則小道矣。執(zhí)一，則人之所知、所行與己不合者，皆屏而斥之，入主出奴，不恕不仁，道日小而害日大矣。 《大學(xué)》云：“若有一個(gè)臣，斷斷兮無(wú)他技?！弊⒃疲核?，異端之技也。無(wú)異端之技，則善與人同。所以人有技若己有之也。人有技若己有之，庶幾舍己從人之量，所以無(wú)他技也。 人之有技，若己有之，保邦之本也；己所不知，人其舍諸，舉賢之要也；知之爲(wèi)知之，不知爲(wèi)不知，力學(xué)之根也?？思簞t無(wú)我，無(wú)我則有能容天下之量，有容天下之量，則仁矣。惟事事欲出乎己，則嫉妒之心生，嫉妒之心生，則不與人同而與人異；不與人同而與人異，小道也，異端也。執(zhí)其一端爲(wèi)異端，執(zhí)其兩端爲(wèi)聖人?！ ?BR> 君子和而不同，何也？人各一性，不可強(qiáng)人以同于己，不可強(qiáng)己以同于人。有所同，必有所不同，此同也，而實(shí)異也。故君子不同也?！疤炫c火，同人。君子以通天下之志。君子以類族辨物”。[15]曰“辨物”，則非一物；曰“通天下之志”，則不一志。不一志，不一物，而通之，而辨之，如是而爲(wèi)同人，斯君子所以不同也。惟不同而後能善與人同。 漢世儒者以異己者爲(wèi)異端。尚書(shū)令韓歆上疏，欲立《費(fèi)氏易》、《左氏春秋》。範(fàn)升曰：“《費(fèi)》、《左》二學(xué)，無(wú)有本師，而多反異?？鬃釉弧ズ醍惗?。斯害也已?！弊唷蹲笫稀分Х彩氖隆ｋy者以太史公多引《左氏》，升又上太史公違戾《五經(jīng)》，謬孔子言，及《左氏春秋》不可錄十一事。[16]陳欽[17]以爲(wèi)“沈溺所習(xí)，玩守舊文，固執(zhí)虛言傳受之辭，以非親見(jiàn)實(shí)事之道?！蹲笫稀饭聦W(xué)少與，遂爲(wèi)異家之所覆冒”。升以習(xí)《左氏》者爲(wèi)異端，欽又以斥《左氏》者爲(wèi)異家。賈達(dá)通五家之說(shuō)，奏曰：“三代異物，損益隨時(shí)，故先帝博觀異家，各有所採(cǎi)?！兑住酚惺⒚?，複立梁邱，《尚書(shū)》歐陽(yáng)，複立大小夏侯，三傳之異，亦猶是也?！盵18]賈達(dá)之言，旬乎爲(wèi)通儒矣?！ ?BR> 荀子曰：“凡萬(wàn)物異則莫不相蔽。”[19]孟子曰：“萬(wàn)物皆備于我矣?！盵20]皆備，則不蔽矣。董子曰：“川犢之瀉于海也，異孔而同歸。”[21]孔子曰：“我則異于是，無(wú)可無(wú)不可?！盵22]無(wú)可無(wú)不可，尚何異乎？惟可其所可，不可其所不可，斯?fàn)?wèi)異端耳。 《記》曰：“夫言豈一端而已，夫各有所當(dāng)也?！盵23]各有所當(dāng)，何可以一端概之。《史記·禮書(shū)》曰：“人道經(jīng)緯萬(wàn)端，規(guī)矩?zé)o所不貫?！?BR> 《法言·問(wèn)道篇》云：“或問(wèn)‘道’，曰：‘道也者，通也，無(wú)不通也?！蛟弧梢赃m他與？’曰：“適堯、舜、文王者，爲(wèi)正道；非堯、舜、文王者，爲(wèi)他道。君子正而不他。途雖曲而通諸夏，則由諸；川雖曲而通諸海，則由諸?！弊⒃疲核惗艘?。諸子之異端，若能自通于聖人之道，亦可也。又《學(xué)行篇》云：“一閧之市，不勝異意焉；一卷之書(shū)，不勝異說(shuō)焉。一閧之市，必立之平；一卷之書(shū)，必立之師。習(xí)乎習(xí)！以習(xí)非之勝是也，況習(xí)是之勝非乎？”咸曰：“非謂異端之術(shù)?！惫庠唬骸傲?xí)小道者，安于所習(xí)，不知其非?！?BR> 右釋“異端”凡八條。班彪“旁貫異聞”，[24]異而能貫，則我不異矣?！爱惗恕倍郑乓嗤ǚQ。諸葛長(zhǎng)民貽劉敬宣書(shū)曰：“盤(pán)龍狠戾專咨，自取夷滅，異端將近，世路方夷?！盵25]是以異己者爲(wèi)異端，不必學(xué)術(shù)中有是名也。 孔子告子貢以“己所不欲，勿施於人”為“恕”；告仲弓又以“己所不欲，勿施於人”為“仁”?！队洝吩唬骸八t仁也?！盵26]《中庸》曰：“忠恕，違道不遠(yuǎn)?！泵献釉唬骸皬?qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！盵27]求仁必本於強(qiáng)恕，求仁莫近，則違道不遠(yuǎn)也?！凹s我以禮”，即複禮克己。“複禮”即己所不欲，勿施於人。 “勿施”即勿聼、勿視、勿言、勿動(dòng)也?！拔鹇?、勿視、勿言、勿動(dòng)”，克己也。非禮則勿聼、勿視、勿言、勿動(dòng)。是聼、視、言、動(dòng)者，皆禮也，是複禮也。約之以禮，亦可以弗畔矣。夫弗畔，即不違道?！夺釢h書(shū)》臧洪云：“使主人少垂忠恕之情，來(lái)者側(cè)席，去者克己?！盵28]以克己為忠恕，甚合孔子之指。 子貢問(wèn)“博施濟(jì)衆(zhòng)為人”，孔子曰：“堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能盡取譬，可謂仁之方也?！盵29]己欲立，立人；欲達(dá)，達(dá)人；民之所好，好之也；己所不欲，勿施於人；民之所惡，惡之也。博施以濟(jì)衆(zhòng)，有己之見(jiàn)存也，立人，達(dá)人，無(wú)己之見(jiàn)存也。民無(wú)能名堯之大，所以如天?？鬃釉唬?“有鄙夫問(wèn)於我，我扣其兩端而竭焉?！盵30]其兩端，鄙夫之兩端也。不使天下之學(xué)皆從己之學(xué)，不使天下之立、達(dá)者皆出於己之施。忠恕之道，至此始盡；聖人之仁，至此始大；一貫之指，至此皆合內(nèi)外、出處而無(wú)不通。以此治己，以此教人，以此平治天下，均是仁也，均是恕也。 “古之學(xué)者為己，今之學(xué)者爲(wèi)人?！盵31]為己與克己，何以別乎？曰：克己所以為己也。荀子詳之矣。“入乎耳，著乎心”[32]，為己也?！叭牒醵?，出乎口”[33]，爲(wèi)人也。學(xué)者群居，人所言，每不耐其終，務(wù)欲使己之口譊譊，此即不能克己，即是不能為己。故曰：“仁者，其言也訒”[34]。 有子曰：“孝弟也者，其爲(wèi)仁之本與?！盵35]《中庸》曰：“仁者，人也。親親為大。”推己以及人，莫先於父兄，故孟子曰：“親親而仁民，仁民而愛(ài)物。” [36]子生三年，免於父母之痛。而宰予欲短三年之喪，孔子曰：“予之不仁”[37]，即予之不恕。不以父母懷子之三年而推及於居喪盡禮之三年也。惟仁即恕，故孟子曰：“仁，人心也?！盵38]以此心推之，“先王有不忍之心，斯有其不忍人之政”，[39]所以爲(wèi)仁政。 因己之克，知人之克；因己之伐，知人之伐；因己之怨與欲，知人之怨與欲?？?、伐、怨、欲，情之私也。因己之情，而知人之情，因而通天下之情，不忍人之心由是而達(dá)，不忍人之政有是而立，所謂仁也。知克、伐、怨、欲之私，制之而不行，無(wú)論其不可強(qiáng)制，即強(qiáng)制之，亦苦心潔身之士。有其壹，不可有其二。以己之制而不行，例諸人，其措之天下，必不近人情，必不可以平治天下。故孔子曰：“可以為難矣?！盵40]難之云者，言不可通諸天下也?？鬃又匀室玻唬骸拔矣剩谷手烈?。”[41]曰：“有能壹日用其力於仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者?！盵42]推己之心以及於人，至易而無(wú)難，無(wú)煩強(qiáng)制其情也。惟其難，斯不可爲(wèi)仁。董子論“仁”曰：“其事易”[43]，誠(chéng)得孔子之指哉?？鬃硬蝗【谀缯扇恕⑽⑸€，孟子不取陳仲子，誠(chéng)以其不能及物而爲(wèi)仁也?！秴斡[》曰：“孔子貴仁”[44]。仁以及物，言孤介自處不能及物，非孔子所貴矣。 《容齋隨筆》云：“剛毅者，必不能令色；木訥者，必不為巧言。”此近仁、鮮人之辨也。然則巧令何以鮮仁？非禮勿言則不巧，非禮勿動(dòng)則不令，勿言勿動(dòng)爲(wèi)仁，則巧言令色何得有仁！ 司馬牛問(wèn)“仁”，以“為之難”[45]爲(wèi)仁，何也？推己及人而有所不忍，故“為之難”；強(qiáng)己以制己，而不可通乎人，故“可以為難”?！盀橹y”者，恕也。 “可以爲(wèi)難”者，孤介自處之士也。樊遲問(wèn)“仁”，子曰：“仁者先難而後獲”[46]，何也？所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。未能者，難也；先之，恕也。不以難遺人，不以獲先己，則克己爲(wèi)仁矣?！盀橹y”，即有勿聼、勿視、勿言、勿動(dòng)之意。 博學(xué)、篤志、切問(wèn)、近思，何以“仁在其中”[47]？博學(xué)即博我以文，篤志、切問(wèn)、近思，即約之以禮?！吨杏埂费裕骸安W(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行，”審則切，慎則近，篤志而後篤行，是擇善固執(zhí)之功?？鬃臃Q顏淵曰：“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而勿失之矣。”“擇乎中庸”，即擇善也；“服膺勿失”，即固執(zhí)也。 孟子稱公劉好貨，太王好色，與百姓同之，於王何有？或以孟子主文譎諫，斷章取義，非也。孟子之學(xué)，全得諸孔子，此即己立立人、己達(dá)達(dá)人之義，必不好色、不好貨，而于百姓之飢寒怨曠，漠不關(guān)心，則堅(jiān)瓠也?？恕⒎?、怨、欲不行，所以不得爲(wèi)仁也，於此可以知仁，於此可以知王道?？鬃右怨苤贋槿?，而不取召忽之死，以爲(wèi)匹夫匹婦之諒，自經(jīng)於鈎瀆而人莫之知。又曰：“志士仁人，無(wú)求生以害人，有殺生以成仁?！盵48]又曰：“殷有三仁焉?！?[49]何謂也？三仁者，非指去、奴、死而言也。商紂時(shí)，天下不安甚矣，而微子、比幹、箕子則皆能安天下之人，故孔子歎之，謂商之末有仁者三，而紂莫能用，而令其去、奴且死也。仁非指去、奴且死矣。諫而從，則天下可安，天下安則君父安；諫而不從則死，慮其死而不顧天下之安，不顧君父之安，是求生以害仁也。比幹不死而仁自存，仁不在死也。後世以死爲(wèi)仁，於是侮君父而甘就斧鑕，曰：“吾殺身成仁也?！狈虺贾毒q子弟之於己，子弟大聲疾呼，揚(yáng)己之過(guò)於前，己能安之乎？己不能安於子弟，而欲君安於己，是己所不欲而施之君父也，可謂恕乎？不恕則不仁，而且曰“吾殺身以成仁也”，不亦妄乎？至生平無(wú)安天下之量，而徒能死石之紛如，徒人費(fèi)其人也。忠於所事則然，不可謂之殺身成仁矣。 孔子由大司寇攝相事，有喜色，其去魯則歌曰：“彼婦之口，可以出走，彼婦之謁，可以死敗?！睅熂阂愿婕净缸印；缸余叭粴U曰：“夫子罪我以群婢故也?！?[50]孟子言“孔子三月無(wú)君，則皇皇如。出疆必載質(zhì)?！盵51]與令尹子文正相反?？鬃淤F仁而所行如是，子文焉得爲(wèi)仁。孔子於由、求、赤三子曰：“不知其仁?！盵52]不以仁許三子，亦非斷以爲(wèi)非仁也。於子文、陳文子，曰“未知，焉得仁?！盵53]則已斷其不得為仁矣。 右釋“仁”凡十一條 聖之爲(wèi)言通也，用之爲(wèi)言貫也。荀子曰：“彼學(xué)者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，聖人也?！庇衷唬骸按似涞莱龊跻弧ｊ轮^一？曰：執(zhí)神而固。曷謂神？曰：盡善挾恰之謂神，萬(wàn)物莫足以傾之之謂固，神固之謂聖人。聖人也者，道之管也。”[54]賈子曰：“守道者謂之士，樂(lè)道者謂之君子，知道者謂之明，行道者謂之賢，謂之聖人?！盵55]《大戴記》曰：“聖人者，知通乎大道，應(yīng)變而不窮，能測(cè)萬(wàn)物之性情者也?！盵56]聖人以通得名，非智無(wú)以通，非學(xué)無(wú)以智，非恕無(wú)以測(cè)萬(wàn)物之性情，非能測(cè)萬(wàn)物之性情，無(wú)以應(yīng)變而不窮。應(yīng)變而不窮，則萬(wàn)物莫足以傾之。子貢曰：“仁且智，夫子既聖矣?！辟Z子之說(shuō)本此。 舜之好問(wèn)察言，執(zhí)兩用中，即舜之舍己從人，輿人爲(wèi)善，孔子歎爲(wèi)大智。智崇屬乾，大即元也。孟子稱孔子，云：“始條理者，智之事也?！盵57]始亦元也。舜之大智、文王之純亦不已，孔子之始條理，皆合乎乾之元；合乎乾之元，則爲(wèi)壹貫，爲(wèi)聖人。 《洪範(fàn)》曰：“睿作聖?！鳖偎?，雖輿貌、言、視、聽(tīng)並舉，而實(shí)統(tǒng)乎貌、言、視、聽(tīng)者也。，孟子曰：“耳目之官不得思，”不思 “而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。”又曰：“聖人先得我心之所同然耳?！盵58]蓋思則睿，睿則聖，聖則不思而得，的即得我心之所同然也。心之所同然，何也？謂理也，義也。理爲(wèi)條理，義爲(wèi)事宜，其端千變?nèi)f化，非思之無(wú)以得其同，得其所同，則一貫矣。 魯人稱臧武仲爲(wèi)聖人?？鬃釉唬骸叭絷拔渲僦恰保w智明于事，聖通于理，兩者相似，魯人誤智爲(wèi)聖耳。智有小智，有大智。聰明足以燭物，才識(shí)足以定慮，一人之智，臧武仲之智也；通天下之志，類萬(wàn)物之情，窮理盡性，以至于命，大智也，舜輿孔子之智也。智兼仁則大，大智即爲(wèi)聖人。 孔子于六德之中尊聖，聖之在六德，猶孝之在六行也。孟子于聖之中尊孔子爲(wèi)聖之時(shí)，而清、任、和亦可稱聖人。又曰：“大而化之之謂聖?！薄按蠖奔础奥}之時(shí)”，聖既爲(wèi)大而化矣，復(fù)泛予清、任、和者，孟子引人爲(wèi)善之心也，故曰“性善”，曰“人皆可爲(wèi)堯、舜”，[59]而孔子則第曰“性相近也”，“堯、舜其尤病諸”，[60]蓋有管仲之仁，仁而至于堯，則仁即聖也；有臧武仲之智，智而至于舜，則智即聖也；有伯夷、伊尹、柳下惠之聖，聖而至于孔子，則聖乃統(tǒng)乎智仁也?？鬃訉?duì)樊遲曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直。”[61]子夏舉舜、湯以明之。此聖道之要，而一貫之全也，故合智仁而爲(wèi)聖，則聖爲(wèi)至聖；合聖仁以爲(wèi)智，則智爲(wèi)大智?？鬃幼鹇}于仁，孟子尊智于聖，其義互相發(fā)耳。 右釋“聖”凡五條 聖人之道，以大爲(wèi)歸，故曰：“大哉！聖人之道?！笨鬃臃Q堯、舜、禹，皆曰：“巍巍?！痹唬骸按笤?！堯之爲(wèi)君！惟天爲(wèi)大，惟堯則之。”[62]達(dá)巷黨人贊孔子曰：“大哉！孔子?！盵63]孟子曰：“充實(shí)而有光輝之謂大。大而化之之謂聖。”[64]非大不成聖人也?！吨杏埂吩唬褐倌嶂?，“辟如天地之無(wú)不持載，無(wú)不歸疇”，又曰：“道並行而不相悖，萬(wàn)物並育而不相害，小德川流，大德敦化。此天地之所以爲(wèi)大也?！?BR> 故聖人亦曰“大人”，爲(wèi)農(nóng)爲(wèi)圃者曰“小人”，言必信、行必果者曰“小人”。天無(wú)不包，地?zé)o不載，所以爲(wèi)大，其間五行百物皆蕰于天地，天地皆得而容之，而五行百物則各有得而各不相合，天自以行健不已者，全乎一陰一陽(yáng)之道。聖人一以貫之，聖人之所以合天也。 孔子之道，貴大而不言精。荀子言“未有兩而能精”。[65]孔子道在一貫，不主執(zhí)一，故不言精也。曰“七十而從心所欲，不逾矩”，又曰“仁者安仁”，是亦精矣。孟子言“大而化之”，又言“仁在熟之而已矣”，[66]曰“化”曰“熟”，即精之謂也，但“大而化之”，非執(zhí)而精之也。就壹事而熟之，爲(wèi)精；統(tǒng)萬(wàn)物而貫之，爲(wèi)化。無(wú)所執(zhí)，故無(wú)所成名；無(wú)所成名，故大。 右釋“大”凡二條 “學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！盵67]思與學(xué)並舉矣。乃又曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無(wú)益，不如學(xué)也?！盵68]然則聖人用功之序，先學(xué)而後思。蓋學(xué)為入德之始功，思為入聖之至境。 聖人恥乎不知而作者。欲天下則古昔、稱先王、立辟雝、成均，而名之曰“學(xué)”?！锻踔啤费浴皹?lè)正崇四術(shù)，立四教。順先王《詩(shī)》、《書(shū)》、禮樂(lè)以造士，春秋教以禮樂(lè)，冬夏教以《詩(shī)》、《書(shū)》?！薄段耐跏雷印费浴笆剂W(xué)者，必奠於先聖先師?！盵69]其所學(xué)則“小樂(lè)正學(xué)幹，籥師學(xué)戈。春誦、夏弦、秋學(xué)禮、冬讀書(shū)。大率皆誦法古人，效之事也?？鬃幼允鲈唬骸昂霉琶羟蟆盵70]。曰：“信而好古?！盵71]子路曰：“何必讀書(shū)，然後為學(xué)?！盵72]孔子譏其佞、舍讀書(shū)、好古而言學(xué)，無(wú)所為學(xué)矣。 聖人之學(xué)在好古。又曰：“生乎今之世，反古之道，烖必逮夫身?！盵73]何也，惡其執(zhí)也。執(zhí)己則自專自用，執(zhí)古則生今反古，皆為執(zhí)一而害道。 孔子貴仁。仁而智，乃為聖人。智本於知，知本於學(xué)，故治國(guó)平天下本於格物致知，格物致知乃為大學(xué)之道。大學(xué)者，聖人一貫之學(xué)也。 孔子曰：“述而不作，信而好古。”[74]孟子曰：“盡信《書(shū)》，則不如無(wú)《書(shū)》?！盵75]不信，有所執(zhí)而不信也；盡信，亦有所執(zhí)而盡信也?？鬃咏倘耸龉牛献咏倘瞬荒喙?。不泥古，斯能述古也。 右釋“學(xué)”凡五條 註釋 [1] 子曰：“參乎！吾道壹以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門(mén)人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”（《論語(yǔ).里仁》） [2] 《中庸》。 [3] 《孟子.公孫丑上》 [4] 《論語(yǔ).顔淵》 [5] 《荀子.非十二子》 [6] 《孟子.離婁下》 [7] 《孟子.盡心上》 [8] 《論語(yǔ).陽(yáng)貨》 [9] 《孟子.滕文公下》 [10] 《莊子.天地》 [11] 《春秋繁露.王道通三》 [12] 《詩(shī)經(jīng).周頌.維天之命》 [13] 《孟子.盡心上》 [14] 《論語(yǔ).子張》 [15] 語(yǔ)出《周易.同人》，此處語(yǔ)序及文字與原文略有不同。 [16] 事見(jiàn)《後漢書(shū).鄭範(fàn)陳賈張列傳第二十六》 [17] 誤，當(dāng)爲(wèi)陳元。見(jiàn)《後漢書(shū).鄭範(fàn)陳賈張列傳第二十六》。下“欽又以斥《左氏》者為異家”句中之“欽”亦當(dāng)爲(wèi)“元”。 [18] 見(jiàn)《後漢書(shū).鄭範(fàn)陳賈張列傳第二十六》，原文“三傳”前有“今”字。 [19] 《荀子.解蔽》 [20] 《孟子.盡心上》 [21] 《春秋繁露.攷功名》 [22] 《論語(yǔ).微子》 [23] 《禮記.祭義》 [24] 語(yǔ)出《後漢書(shū).班彪列傳》 [25] 《資治通鑒.晉記.卷一一六》，“狠戾專咨”木犀軒本爲(wèi)“狼戾專咨”，據(jù)《資治通鑒》改。 [26] 《大戴禮記.衛(wèi)將軍文子》 [27] 《孟子.盡心上》 [28] 《後漢書(shū).盧傳蓋臧列傳》 [29] 《論語(yǔ).雍也》 [30] 《論語(yǔ).子罕》 [31] 《論語(yǔ).憲問(wèn)》 [32] 《荀子.勸學(xué)》 [33] 《荀子.勸學(xué)》 [34] 《論語(yǔ).顔淵》 [35] 《論語(yǔ).學(xué)而》 [36] 《孟子.盡心上》 [37] 《論語(yǔ).陽(yáng)貨》 [38] 《孟子.告子上》 [39] 《孟子.公孫丑上》 [40] 《論語(yǔ).憲問(wèn)》 [41] 《論語(yǔ).恕而》 [42] 《論語(yǔ).里仁》 [43] 《春秋繁露.必仁且智》 [44] 《呂氏春秋.審分覽.不二》 [45] 《論語(yǔ).顔淵》 [46] 《論語(yǔ).雍也》 [47] 《論語(yǔ).子張》 [48] 《論語(yǔ).衛(wèi)靈公》 [49] 《論語(yǔ).微子》 [50] 事見(jiàn)《史記.孔子世家》 [51] 《孟子.滕文公下》 [52] 《論語(yǔ).公治長(zhǎng)》 [53] 《論語(yǔ).公治長(zhǎng)》 [54] 《荀子.儒效》 [55] 語(yǔ)出《新書(shū).道術(shù)》。“謂之聖人”，原文爲(wèi)“此謂聖人”。 [56] 語(yǔ)出《大戴禮記.哀公問(wèn)五義》?！澳軠y(cè)萬(wàn)物之性情者也?！?，原文爲(wèi)“能測(cè)萬(wàn)物之情性也?！?BR> [57] 《孟子.萬(wàn)章下》 [58] 《孟子.告子上》 [59] 《孟子.告子下》 [60] 《論語(yǔ).雍也》 [61] 《論語(yǔ).顔淵》 [62] 《論語(yǔ).泰伯》 [63] 《論語(yǔ).子罕》 [64] 《孟子.盡心下》 [65] 《荀子.解蔽》：“未嘗有兩而能精?！?BR> [66] 《孟子.告子上》：“夫仁，亦在乎熟之而已矣?！?BR> [67] 《論語(yǔ).爲(wèi)政》 [68] 《論語(yǔ).衛(wèi)靈公》 [69] 《禮記.文王世子》：“必釋奠于先聖先師?！?BR> [70] 《論語(yǔ).述而》：“好古，敏以求之者也?！?BR> [71] 《論語(yǔ).述而》 [72] 《論語(yǔ).先進(jìn)》 [73] 《中庸》：“生乎今之世，反古之道，如此者，災(zāi)及其身者也?！?BR> [74] 《論語(yǔ).述而》 [75] 《孟子.盡心下》 焦循：《論語(yǔ)通釋》（之釋“多”“知”“能”“權(quán)”） 孔子之學(xué)在讀書(shū)好古，而讀書(shū)好古必曰“多聞”曰“博學(xué)”。惟不知“博學(xué)”、“多聞”，守一先生之言，于是執(zhí)一而廢百，爲(wèi)小道，爲(wèi)異端，均不“博學(xué)”、不“多聞”之所致。故聖人重博、重多，乃一則曰：“吾少而賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也?！盵1]一則曰：“女以予爲(wèi)多學(xué)而識(shí)之者輿？非也，予一以貫之。”[2]何也？重多者，惡執(zhí)一也。執(zhí)其多，于己仍執(zhí)一也。一以貫之，何多之有？ 多輿一，相反者也。儒者不明一貫之指，求壹于多之外，其弊至于尊德性而不道問(wèn)學(xué)，講良知良能而不複讀書(shū)稽古。或謂一以一之即貫其多，亦非也。聖人惡夫不知而作者之不求其知，則重多聞。多聞?wù)?，己之所有也，已有所聞即有所不聞，已有所知即有所不知，則合外內(nèi)之跡，忘人己之分。荀子所謂並一不二，所以成積。積者，多也；一者，同也；二者，異也；“並一”即一貫，一貫則不異端，而積乃成也。藝有六，流有九。學(xué)《詩(shī)》不學(xué)《易》，不知《易》也；學(xué)名不學(xué)法，不知法也。雖一技之微，不入其中而習(xí)之，終不能知。謂明其一即可通于萬(wàn)，豈然也哉！ “學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦悅乎？”[3]曾子闡而明之，云：“君子既學(xué)之，患其不博也；既博之，患其不習(xí)也。”[4]《學(xué)記》論考校之法，“五年視博習(xí)親師”，然則時(shí)習(xí)者，非習(xí)一端而已。習(xí)必系乎博，博必成于習(xí)。 顔子曰：“博我以文，約我以禮?！盵5]曾子曰：“博學(xué)而孱守之?！盵6]子夏曰：“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中?！盵7]子思曰：“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之?！盵8]孟子曰：“博學(xué)而詳說(shuō)之，將之反說(shuō)，約也?！盵9]皆先博而後約，約則貫矣。董子曰：“得一端而博達(dá)之”，[10] 先一而後博，則異端之指趣。聖門(mén)相傳之要，董子未聞。 荀子曰：“博學(xué)而日三省已。”[11]又曰：“行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽(tīng)而聰。”[12]此見(jiàn)《大戴記.勸學(xué)篇》引《詩(shī)》 “其儀一兮，心如結(jié)兮”[13]，此所謂“一”，即《中庸》所謂“誠(chéng)”?！吨杏埂费赃_(dá)道、達(dá)德、九經(jīng)，皆“所以行之者一”。孟子曰：“是集義所生者，必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也?！盵14]一之謂也，即曾子所謂“習(xí)”，孔子所謂“時(shí)習(xí)”。 《韓詩(shī)外傳》雲(yún)：“莫慎壹好，好壹則博，博則精，精則神，神則化，是以君子務(wù)結(jié)心乎一也?！对?shī)》曰：‘淑人君子，其儀一也。其儀一兮，心如結(jié)兮?！?BR> 右釋“多”凡六條 聞見(jiàn)之外有不知，聞見(jiàn)之內(nèi)亦有知之、有不知，故荀子曰：“聞之不如見(jiàn)之，見(jiàn)之不如知之?！盵15] 又曰；“凡人之患，蔽于一曲，而暗于大理。墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知賢，申子蔽于執(zhí)而不知知，惠子蔽于辭而不知實(shí)，莊子蔽于天而不知人。此數(shù)具者，皆道之一隅也。夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。”[16]聖人兼陳萬(wàn)物而中懸衡焉，是故衆(zhòng)異不得相蔽以亂其倫。蓋異端者，生于執(zhí)一；執(zhí)一者，生于止知此而不知彼；止知此而不知彼，知之爲(wèi)知之，不知爲(wèi)不知，則不執(zhí)矣。知其所知，知也；知其不所知，亦知也。執(zhí)一者，知其一端，不複求知于所不知。不求知于所不知，非力不足以知之也，以爲(wèi)此不知者，不必知者也，不必求知而已知其非也。有遊武林者曰：“天下不複有此山水！”及西入桐廬，曆武夷羅浮，乃以爲(wèi)天下之勝不一武林?；虿皇仇懈?，啜而嗜之，問(wèn)雲(yún)“何？”主人曰：“瓠也?！眻?zhí)其所知而屏其所不知，其瓠羹之謂乎？或論力。此曰：“甲強(qiáng)。”彼曰：“乙強(qiáng)。”此不識(shí)乙，彼不識(shí)甲。先入者主之也，已而互識(shí)之，複論力，此曰：“乙強(qiáng)?！北嗽唬骸凹讖?qiáng)?！贝擞诩追巧钪?，彼于乙非深知。新者得而問(wèn)之也。若是者皆不知者也。 “人不知而不慍”[17]，何以爲(wèi)君子？已有所知，不忌人之所知，則已有所知，自不慍人之所不知也。忠恕之道，推而通矣。 右釋“知”凡二條 能輿耐通。孟子曰：“是集義所生者，非義襲而取之也。”[18]集義所生而後謂之能，能者久而不變，出之有本。能竭其力，非一時(shí)偶竭也；能致其身，非一時(shí)偶致也。知之明，養(yǎng)之素，守之定，造次必于是，顛沛必于是，斯可爲(wèi)能。 子夏曰：“月無(wú)忘其所能?！蓖鼊t非能矣，能則不忘矣。能而忘，未可爲(wèi)能也。能本于習(xí)，未習(xí)而以氣任之，曰：“吾能?！敝劣谄溥M(jìn)銳其退速，此不能之甚者。孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。”[19]自得之，則能矣。 右釋“能”凡二條 權(quán)之說(shuō)，始于孔子，而詳于孟子?？鬃釉唬骸翱膳c立，未可與權(quán)。”[20]立者，以其常也；權(quán)者，以言變也。謂虞仲、夷逸“廢中權(quán)，隱居放言”，[21]非道之常，處亂世而以此全身，故爲(wèi)中權(quán)。孟子曰：“男女授受不親，禮也。嫂溺，援之以手，權(quán)也?！庇衷唬骸吧┠绮辉遣蚶且??！盵22]夫男女授受，雖非禮尚不至于豺狼，自拘于禮而任嫂之死于溺，則爲(wèi)豺狼，是禮輕而援重，溺時(shí)援之，不溺時(shí)仍守不授受之禮，故謂之權(quán)。娶妻如何，必告父母，禮也，常道也；告則不得娶，以對(duì)父母，且至于無(wú)後，無(wú)後爲(wèi)不孝之大，不告雖非禮而不至不孝，是告輕而娶重，故曰：“舜不告而娶，爲(wèi)無(wú)後也?！比稳藛?wèn)屋廬子曰：“食色與禮，孰重？”而詰之曰：以禮食，則不得食；以親迎，則不得妻，夫親迎之不得妻，猶之告則不得娶也。不告而娶，舜行之矣，則娶妻固有不必待親迎者，誠(chéng)以迎輕而娶重也。孟子曰：“紾兄之臂而奪之食，則得食，不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家牆而摟其處子，則得妻，不摟，則不得妻，則將摟之乎？”又顯示之曰：“不揣其本而齊其末，方寸之木可使高于岑樓，金重于羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？”[23]權(quán)之義，分之析之，至明至盡矣。親迎，禮也，常道也；不親迎，變也。不親迎，則不得妻，不得妻，則失男女之時(shí)，絕祖宗之嗣，其不韙百倍于不親迎。雖不親迎，可也。摟其處子，則強(qiáng)暴淫亂之夫，王者所誅，君子所不齒。甯無(wú)妻，不爲(wèi)也?？鬃诱赂Ψ暌矗涑Ｒ?；微服過(guò)宋，權(quán)也。必儒衣儒冠，以嬰桓魋之鋒，是輕生也，是傷勇也。一時(shí)微服，過(guò)此不微服，故爲(wèi)權(quán)。子羔處難而不由竇，則孔子以爲(wèi)愚，爲(wèi)不知權(quán)也。曾子易簀，未安而終，不易，則終無(wú)易時(shí)，雖死而不可怠。[24]微服則不死，不微服則死，不敢茍于死也；易簀死固死，不易簀亦死，不敢茍于安也。 桓公十一年九月，宋人執(zhí)鄭祭仲?！豆騻鳌吩唬骸昂钨t乎祭仲？以爲(wèi)知權(quán)也。莊公死已葬，祭仲將往省于留，塗出于宋，宋人執(zhí)之。謂之曰：‘爲(wèi)我出忽而立突。’ 祭仲不從其言，則君必死，過(guò)必亡；從其言，則君可以生易死，國(guó)可以存易亡，少遼緩，則突可故出，忽可故反，是不可得則病，然後有鄭國(guó)。古人之有權(quán)者，祭仲之權(quán)是也。權(quán)者何？反于經(jīng)，然後有善者也。權(quán)之所設(shè)，舍死亡無(wú)所設(shè)。行權(quán)有道：自貶損以行權(quán)，不害人以行權(quán)。殺人以自生，亡人以自存，君子不爲(wèi)也?！?[25]董子《竹林》辨其事，曰：“逄丑父殺其身以生其君，何以不得謂知權(quán)？丑父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君。夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴，以生其君，《春秋》以爲(wèi)不知權(quán)而簡(jiǎn)之。前枉而後義者，謂之中權(quán)，雖不能成，《春秋》善之，魯隱公、鄭祭仲是也；前正而後有枉者，謂之邪道，雖能成之，《春秋》不愛(ài)，齊頃公、逄丑父是也。”[26]董子爲(wèi)公羊家學(xué)，故其發(fā)明權(quán)之義如此。以余衡之其說(shuō)，正相反，逄丑父可爲(wèi)知權(quán)，祭仲之權(quán)非權(quán)也。齊頃公之遁，無(wú)異孔子之微服過(guò)宋；祭仲爲(wèi)宋執(zhí)，不從則將殺仲，而忽不必即死，仲爲(wèi)身計(jì)耳，何足以爲(wèi)權(quán)耶？ 陳代曰：“不見(jiàn)諸侯，宜若小然。今一見(jiàn)之，大則以王，小則以霸。且《志》曰：‘枉尺而直尋’，宜若可爲(wèi)也?！泵献釉唬骸巴骷赫撸从心苤比胝咭?。”又曰： “如以利，則枉尋直尺而利，亦可爲(wèi)與？”[27]故曰：“天下溺，援之以道。予欲手援天下乎？”已先失道，天下尚何可援？已先枉，王霸之功尚何得成？此其分辨也，明矣！虞翻說(shuō)《易》“漸卦”云：“三動(dòng)失位。三己得位，又變受上，權(quán)也?？鬃釉唬骸膳c適道，未可與權(quán)。’宜無(wú)怪焉。”欲正人之不正，先自居于不正，而後受上之易焉，此正陳代枉尺直尋之說(shuō)，何得爲(wèi)權(quán)？ “子莫執(zhí)中，執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也?！盵28]執(zhí)一者不知有忠恕之道，不能自貶損，則至害道而害人。如執(zhí)于禮而視嫂之溺而不拯，不欲賤其君而使君止于敵，執(zhí)一端以至于害人，既害人而道亦害。忠人，所以重能權(quán)也。荀子曰：“人無(wú)動(dòng)而不可不與權(quán)俱?！盵29] 董子曰：“陽(yáng)爲(wèi)德，陰爲(wèi)刑，刑反德而順于德，亦權(quán)之類也。天以陰爲(wèi)權(quán)，以陽(yáng)爲(wèi)經(jīng)。經(jīng)用于盛，權(quán)用于末，此以見(jiàn)天之顯經(jīng)隱權(quán)、前德而後刑也?！盵30]夫立人達(dá)人，聖人之仁也，恕也。賊道奸宄，足以害人，刑之，正所以立人達(dá)人也。夏楚以收其威，[31]笞撻以懲其咎，刑之，正所以立之達(dá)之也。徒用德而馳于刑，轉(zhuǎn)或害人而害道矣。以刑爲(wèi)權(quán)，擬未必當(dāng)，然非知經(jīng)權(quán)之道，未可與言刑也。 劉劭《人物志》曰：“術(shù)家之流，不能創(chuàng)制垂則，而能遭變用權(quán)。權(quán)智有余，公正不足。”此所謂“權(quán)”，權(quán)謀權(quán)術(shù)之“權(quán)”，非聖人所謂“權(quán)”也。聖人之“權(quán)”，正無(wú)損于公正也。孟子所謂“機(jī)變之巧”,此不可以爲(wèi)“權(quán)”。 “可以取，可以無(wú)取，取傷廉；可以與，可以無(wú)與，與傷惠；可以死，可以無(wú)死，死傷勇?！盵32]權(quán)在其中矣。 毛公《詩(shī)傳》云：“昔者，顔叔子獨(dú)處于室，鄰之嫠婦又獨(dú)處于室。夜，暴風(fēng)雨至而室壞，婦人趨而至，顔叔子納之而使執(zhí)燭。放乎旦而蒸盡，縮屋而繼之。自以爲(wèi)辟嫌之不審矣。若其審者，宜若魯人然。魯人有男子獨(dú)處于室，鄰之嫠婦又獨(dú)處于室。夜，暴風(fēng)雨至而室壞，婦人趨而托之，男子開(kāi)戶而不納。婦人自牖與之言曰： ‘子何爲(wèi)不納我？’男子曰：‘吾聞之也，男子不六十不間居。今子幼，吾亦幼，不可以納子?！瘚D人曰：‘子何不若柳下惠然，嫗不逮門(mén)之女，國(guó)人不稱其亂。’ 男子曰：‘柳下惠固可，吾固不可。吾將以吾不可，學(xué)柳下惠之可。’”柳下惠之事，亦見(jiàn)荀子所謂“與後門(mén)者同衣”[33]，國(guó)人不稱其亂，是也。三事不同：魯男子之峻，近于楊；柳下惠之可，近于墨；顔叔子之辟嫌，近于子莫。竊以爲(wèi)均未可執(zhí)也。納之則生，不納則死，不可效魯男子矣；納之則固生，不納亦不至于死，不可效柳下惠矣。有儒者讀書(shū)古寺，有女子凍于門(mén)，掖而至己榻，覆以衾，溫而蘇之，己乃露坐終夜，是科鄉(xiāng)薦，如有鬼神，或以爲(wèi)救女子之報(bào)，此即柳下惠嫗女同衣，是時(shí)效叔子之使執(zhí)燭有不可者矣。毛公舉魯男子之事?tīng)?wèi)畏讒者證，竊以爲(wèi)正未可執(zhí)也?！班l(xiāng)鄰有鬥者，被發(fā)纓冠而往救之，則惑矣，雖閉戶可也?！?[34]設(shè)有時(shí)鬥在鄉(xiāng)鄰，非我救之則別無(wú)能救者，將閉戶而聽(tīng)其鬥而死乎？陳恒之亂，孔子沐浴，請(qǐng)討，鬥固在鄉(xiāng)鄰矣。是非可執(zhí)而已也，權(quán)在其中矣。 右釋“權(quán)”凡八條 -------------------------------------------------------------------------------- [1] 《論語(yǔ).子罕》 [2] 《論語(yǔ).衛(wèi)靈公》 [3] 《論語(yǔ).學(xué)而》 [4] 《大戴禮記.曾子立事》 [5] 《論語(yǔ).子罕》 [6] 《大戴禮記.曾子立事》 [7] 《論語(yǔ).子張》 [8] 《中庸》 [9] 《孟子.離婁下》 [10] 《春秋繁露.楚莊王》 [11] 《荀子.勸學(xué)》 [12] 《荀子.勸學(xué)》 [13] 《荀子.勸學(xué)》。又見(jiàn)《大戴禮記.勸學(xué)》?！捌鋬x壹兮，心如結(jié)兮”壹句，出自《詩(shī)經(jīng).曹風(fēng).鳲鳩》。 [14] 《孟子.公孫丑上》 [15] 《荀子.儒效》 [16] 《荀子.解蔽》。木犀軒本原爲(wèi)“申子蔽愚勢(shì)而不知惠”，據(jù)中華書(shū)局王先謙《荀子集解》本改。 [17] 《論語(yǔ).學(xué)而》 [18] 《孟子.公孫丑上》 [19] 《孟子.離婁下》 [20] 《論語(yǔ).子罕》 [21] 《論語(yǔ).微子》 [22] 《孟子.離婁上》。通行本《孟子》在“援之以手”後有“者”字。 [23] 《孟子.告子下》 [24] 事見(jiàn)《禮記.檀弓上》 [25] 此處引文與《公羊傳》原文略有出入：“少遼緩”後原文有“之”字；“忽可故反”前原文有“而”字；“反于經(jīng)”前原文有“權(quán)者”二字。 [26] 《春秋繁露.竹林》，“逄丑父”，木犀軒本爲(wèi)“逢丑父”，據(jù)《春秋繁露》改。 [27] 《孟子.滕文公下》 [28] 《孟子.盡心上》 [29] 《荀子.正名》。通行本“可”後有“以”字。 [30] 《春秋繁露.陽(yáng)尊陰卑》 [31] 《禮記.學(xué)記》：“夏楚二物，收其威也?！?BR> [32] 《孟子.盡心上》 [33] 《論語(yǔ).里仁》 [34] 《孟子.離婁下》 孔子曰：“君子之於天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比?！盵1]孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！盵2]孔子謂：“言必信，行必果”為 “硜硜小人”。[3]“必信”、“必果”為小人。趙岐曰：“義有不得必信其言，子為父隱也；有不能得果行其所欲行者，若親在，不得以其身許友也。義或重於信，故曰：‘惟義所在’”。邵武士人疏之云：“孔子與蒲人盟不適衛(wèi)而終適衛(wèi)，是不必信也。佛肸召，子欲往而終不往，是行不必果也?！盵4]義重而信輕，亦權(quán)乎？曰：“義與權(quán)相近，而實(shí)不同也。義者，常道也；權(quán)者，暫道也。攘羊而證，為直；在父子之間，則宜隱。宜隱者，常道也，非暫道也。父子之間則必有此不必信之道也。孔子與蒲盟不適衛(wèi)而終適衛(wèi)，此權(quán)也，猶微服而過(guò)宋也。今日遭魋之難而微服囯之，明日無(wú)魋之難，則不微服也。與蒲盟不適衛(wèi)，亦猶是也。故父為子隱，義也；盟蒲而負(fù)之，權(quán)也?；蛟唬焊溉裂蚨[之，非攘羊，不隱也。嫂溺則手援之，非溺，則不援也。有以異乎？曰：異！父攘羊則必隱，嫂溺則有時(shí)可不援。設(shè)嫂溺而有援之者，不煩吾之手矣。父攘羊，雖有隱之者，而子隱之，不變也。義者，宜也，故其所在無(wú)定；義主斷，故其所在實(shí)有定。義者，常道；權(quán)者，反常而合道。事所必當(dāng)為者，義也；不必為而不得為者，權(quán)也。非義不足以盡道之常，非權(quán)不足以盡道之變。合乎義與權(quán)，而後為通、為睿、為大智、為聖人。 董子曰：“仁之為言人也，義之為言我也?！盵5]仁主及乎人，故為愛(ài)人，為容人、莊子：“德無(wú)不容，仁也?！盵6]為“以德予人”。管子。[7]義主於宜，權(quán)衡在我，所以輔仁在歸於中正，故曰：仁者，義之本，順之體也。聖人惡執(zhí)一，惡專己，故曰“仁”、曰“義”、曰“權(quán)”，皆所以去其固而求其通也。 右釋“義”凡二條 君長(zhǎng)之設(shè)，所以平天下之爭(zhēng)也。故先王立政之要，惟在於禮。故曰：“能以禮讓為國(guó)乎，何有？”[8]天下知有禮而恥於無(wú)禮，故射有禮，軍有禮，訟獄有禮，所以消人心之忿，而化萬(wàn)物之戾，漸之，既久，摩之，既深。君子以禮自安，小人以禮自勝，欲不治，得乎？後世不言禮而言理。九流之原，名家出於禮官，法家出於理官。齊之以刑，則民無(wú)恥，齊之以禮，則民且格，禮與刑相去遠(yuǎn)矣。惟先王恐刑罰之不中，務(wù)于罪辟之中，求其輕重，析其豪芒，無(wú)有差謬，故謂之理，其官即謂之理官，而所以治天下，則以禮不以理也。禮論辭讓，理辨是非。知有禮者，雖仇隙之地，不難以揖讓處之，若曰：“雖伸於理，不可屈于禮也。”知有理者，雖父兄之前不難以口舌爭(zhēng)之，若曰：“雖失于禮，而有以伸於理也。”今之訟者，彼告之，此訴之，各持一理，譊譊不已，為之解者，若直論其是非，彼此必皆不服，說(shuō)以名分，勸以孫讓，置酒相揖，往往和解，可知理足以啓爭(zhēng)，而禮足以止?fàn)幰?。是故克己為仁，克己則不爭(zhēng)，不爭(zhēng)則禮復(fù)矣。 明儒呂坤有《語(yǔ)錄》一書(shū)，論“理”云：“天地閒惟理與勢(shì)最尊，理又尊之尊也。廟堂之上言理，則天子不得以勢(shì)相奪，即相奪，而理則常伸於天下萬(wàn)世。”[9]此真邪說(shuō)也！孔子自言事君盡禮，未聞持理以與君抗者，呂氏此言，亂臣賊子之萌也。 “聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎?！盵10]非無(wú)訟之難而聼訟之易也。聼訟者，用一己之聰明，即子貢博施濟(jì)衆(zhòng)之義也。無(wú)訟者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，仁者之心也。道以德，齊以禮，非難於道以政，齊以刑，德禮不足以自見(jiàn)，政刑可以自見(jiàn)也。 “博我以文”，多學(xué)而識(shí)也；“約我以禮”，[11]一以貫之也。惟多學(xué)而乃至天下之性情、名物，不可以一端盡之，不可以一己盡職，然後約之以禮，以禮自約，則始而克己以復(fù)禮，既而善與人同，大而化之，禮以約己，仁以及人。約己，斯不執(zhí)己，不執(zhí)己，斯有以及人。仁、恕、禮三者，相為表裏，而一貫之道視此。 荀子曰：“人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求。求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂，亂則窮，先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人治求。” [12]班固志“禮樂(lè)”曰：“人函天地陰陽(yáng)之氣，有喜怒哀樂(lè)之情。天稟其性而不能節(jié)也，聖人能為之節(jié)而不能絕業(yè)，故象天地而制禮樂(lè)，所以通神明，立人倫，正情性，節(jié)萬(wàn)物者也。”[13]兩家之說(shuō)“禮”，可謂要矣。《曾子立事》曰：“君子既學(xué)之，患其不博也；既博之，患其不習(xí)也；既習(xí)之，患其無(wú)知也；既知之，患其不能行也；既能行之，貴其能讓也?！盵14]復(fù)禮之效也。 右釋“禮”凡五條 或謂孔子重視事功，非也。“行己有恥，使於四方，不辱君命”，才德兼也?！白谧宸Q孝，鄉(xiāng)黨稱弟”，則寗舍才而取德矣?！把员匦?，信必果”，硜硜小人，猶勝于從政之斗筲，[15]孔子豈專重事功哉？然則棲棲者何也？曰：仁也。聖人以及物為心，非天地位，萬(wàn)物育，不足以盡及物之功；非得君，不能以盡安人、安百姓之量，故語(yǔ)丈人曰：“君子之仕行其義也?！盵16]行其義者，即行義以達(dá)其道也。楊子為我，孟子以爲(wèi)無(wú)君。欲潔其身，則為我之謂也；亂大倫，則無(wú)君之謂也。蓋聖人之學(xué)，舍己以從人；聖人之心，修己以安人。子使漆雕開(kāi)仕，開(kāi)曰：“吾斯之未能信?！盵17]未能信者，未能信及物之功也。子路之治賦，冉有之理財(cái)，共職而已，不可為仁。未信而不欲仕，則志不在共職而已，此夫子所由說(shuō)也。惟孔子自信其能位天地、育萬(wàn)物，有安人、安百姓之量，而後仕以行其道，然不合則行，未嘗終三年淹，然則聖人之仕，欲行其及物之功，而非徒異於沮溺丈人不仕而已也。孟子善學(xué)孔子，亦善言孔子：“兆足以行矣，而不行，而後去?！盵18]真知孔子哉！“隱居以求其志，行義以達(dá)其道。吾聞其語(yǔ)，未見(jiàn)其人?！盵19]然則隱非徒隱，仕非徒仕，徒隱則老農(nóng)而已矣，徒仕則鄙夫而已矣。 韓昌黎曰：“天授以聖賢才能，豈使自有餘而已？誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足也。”[20]此深得聖人之意，然必自有餘乃可。已方不足，何以補(bǔ)人，所以學(xué)而後仕，智而後仁。 顏、閔不仕於私家，非私家不當(dāng)仕也，不足以盡其志也。季氏使閔子騫為費(fèi)宰，閔子豈百里才而徒為季氏效其職者，故辭之也。大抵仕之道，有共職，有行道。共職，具臣之仕也，行道，大臣之仕也。職有多端，各能其能，器而使之。是在君子無(wú)所能以共其職，則不仕。故子羔為費(fèi)宰，孔子以爲(wèi)賊夫人之子。使雕漆開(kāi)仕，是開(kāi)已能共其職，但未足如顏、閔，亦學(xué)子路、冉有，各能一技以共職而又用於世，可也。使方位為未學(xué)之子羔，已空擬安人，安百姓之量，兵、刑、錢(qián)、穀且有未知其弊也，詎惟屍位素餐而已哉！ 右釋“仕”凡三條 孔子曰：“志於道，據(jù)於德，依於仁，游於藝?！盵21]惟德曰：“據(jù)”，德貴實(shí)，有諸己，故據(jù)之；不可終食之間違仁，故曰“依”；藝則游而已，謂之“游”，則不據(jù)矣。近之學(xué)者以攷據(jù)名家，斷以漢學(xué)，唐、宋以後屏而棄之。其同一漢儒也，則以許叔重、鄭康成爲(wèi)斷，據(jù)其一說(shuō)以廢衆(zhòng)説，荀子所謂“持之有故”，持即據(jù)之謂也?？鬃右回炛?，自揚(yáng)、墨出而充塞之，故孟子力辟以存孔氏之學(xué)。荀子謂“人之患，蔽於一曲，而暗於大理”，於是非十二子。由親及漢，儒道消亡，聖人之教微，武安侯為丞相，黜黃老刑名百家之言，延文學(xué)儒者，而經(jīng)學(xué)遂興。公孫宏以治《春秋》為丞相封侯，天下學(xué)士糜然向風(fēng)，然聖人一貫忠恕之指，莫之能明也。各經(jīng)其經(jīng)，各師其師，石渠之議，同異互執(zhí)。孟喜改師法，遂不見(jiàn)用；江公與王式，同為《魯詩(shī)》，至嫉而相詈；嚴(yán)彭祖與顏安樂(lè)同事眭孟，而各持己見(jiàn)。譬諸五季之亂，各據(jù)一地。據(jù)淮南者，不復(fù)至吳越；據(jù)楚漢者，不復(fù)至孟蜀。揚(yáng)子雲(yún)惡夫當(dāng)時(shí)之習(xí)，作《法言》以正之，曰：“古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子?！?[22]又曰：“一閧之市，不勝異意；一卷之書(shū)，不勝異説?！盵23]“人各是其所是，而非其所非?！盵24]又曰：“呱呱之子，各識(shí)其親；譊譊之學(xué)，各習(xí)其師?！盵25]子雲(yún)之說(shuō)，蓋指西漢諸儒言之。班固作《藝文志》，別文藝九流三而說(shuō)之曰：“幼童守一藝，白首而後能言。安其所習(xí)，毀所不見(jiàn)，終日自蔽，學(xué)者之大患也?！比粬|漢諸儒執(zhí)一尤甚，曹裦持《慶氏禮》，范升、陳元、李育、賈逵之徒，爭(zhēng)論古今學(xué)，何休墨守《公羊》，作《左氏膏肓》、《穀梁廢疾》，范蔚宗論鄭康成，曰：“東京學(xué)者，滯固所稟，異端紛紜，互相詭激”，康成“囊括大典，網(wǎng)羅眾家，刪裁毓誣，刊改漏失，自是學(xué)者略知所歸?！盵26]又《儒林傳》論曰：“經(jīng)生所處，不遠(yuǎn)萬(wàn)里之路，精廬暫建，贏糧動(dòng)有千百，其耆名高義開(kāi)門(mén)授徒者，編牒不下萬(wàn)人，皆專相傳祖，莫或訛雜。至有分爭(zhēng)王庭，樹(shù)朋私里，毓其章條，穿求崖穴，以合一家之說(shuō)。夫書(shū)理無(wú)二，義歸有宗，而碩學(xué)之徒，莫之或從。故通人鄙其固焉。”[27]蓋東都之學(xué)，至鄭氏始通，其師則京兆第五元先，東郡張恭祖，涿郡盧植、扶風(fēng)馬融，不專于一師；其學(xué)則《京氏易》、《公羊春秋》、《左氏春秋》、《古文尚書(shū)》、《韓詩(shī)》、《三統(tǒng)歷》、《九章算朮》，而不名一物；其箋《詩(shī)》主毛而屢易其義，注《儀禮》則兼用古今文，注《周禮》則兼採(cǎi)杜子春、鄭眾之說(shuō)，而案以己意，子夏《喪服傳》且駁正之，注《詩(shī)》不必同於注《禮》，前說(shuō)與后說(shuō)殊，雖一己之言，不拘于一誠(chéng)。能述古而不泥古，博而能貫，得乎聖人之意。王肅、孫毓不知鄭義，或相爭(zhēng)難。至於南北分途，門(mén)戶異立，唐學(xué)士元行沖作《釋疑》，引王邵云：“魏、晉浮華，古道湮替，歷載三百，士大夫恥為章句，惟草野專經(jīng)自許，不能博究，擇從其善，徒欲父康成，，兄子慎，寍道孔聖誤，諱言鄭、服非?！盵28]然則服、鄭之外皆屛之矣。服、鄭之外皆屏之，則仍兩漢譊譊之習(xí)。蓋必?fù)?jù)鄭以屏其餘，與必別有所據(jù)以屏鄭，皆據(jù)也，皆非聖人一貫、忠恕之指也。班固論諸子曰：“九家之說(shuō)，蠭出並作，各引一端，崇其所善。其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生。若能修六藝之術(shù)，而觀此九家之言，舍短取長(zhǎng)，可以通萬(wàn)方之略。”[29]然則九流諸子，各有所長(zhǎng)，屏而外之，何如擇而取之？況其同為說(shuō)經(jīng)之言乎？老氏者，後人所斥為異端者也，孔子則就而問(wèn)禮焉，“述而不作，信而好古”，且曰“竊比於我老彭”，[30]未嘗屏之也。於此見(jiàn)聖人之大。而一貫、忠恕之道，由此其推也。 孔子雅言《詩(shī)》、《書(shū)》、執(zhí)禮，聼、視、言、動(dòng)，皆立於禮，所以言“執(zhí)”?！皥?zhí)禮”，猶據(jù)德也，若《詩(shī)》、《書(shū)》則不執(zhí)矣。孟子言學(xué)《詩(shī)》之法，曰：“不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。”[31]孟子言讀《書(shū)》之法，云：“盡信《書(shū)》，則不如無(wú)《書(shū)》。吾於《武成》，取二、三莢而已矣。” [32]何據(jù)之有？ 右釋“據(jù)”凡二條 聖人之名，取其能通。君子之名，取其能 □□□□□□能統(tǒng)一國(guó)則君，一國(guó)能統(tǒng)天下則□□□□□□□□問(wèn)躬行能統(tǒng)眾而容眾□□□□□□□□□□□□不黨群而不黨而後□□□□□□□□□□□□□人性不一，各得其性□□□□□□□□□□□□□同伐異，遂不能群，學(xué)□□□□□□□□□□□□□敦厚，則不執(zhí)矣。不執(zhí)□□□□□□□□□□□□□人不知而不慍，則真有容□□□□□□□□□□□天生君子即生小人，生君子於□□□□□□□□□人，乃有一君子，且或百小人而有一君子□□□□□人，陰也，使陽(yáng)常為主，陰順從之，則君子□□□□□□小人非無(wú)善之可取，非無(wú)才之可用□□□□□□□其才以見(jiàn)其善，惟君子使認(rèn)也，器之，故君子不器，不器，故可以大受，不可小知。周而不比，和而不同，泰而不驕，然後為君子。故君子而不能群，非君子也，名其為君子，而實(shí)小人也。惟君子能用小人，惟君子能容小人，自命為君子，以異己者為小人，而屏之斥之，此自命為君子者，非君子而亦小人也。 右釋“君子”、“小人” 《論語(yǔ)通釋》終 ------------------------------------------ [1] 《論語(yǔ).里仁》 [2] 《孟子.離婁下》 [3] 《論語(yǔ).子路》 [4] 《孟子注疏》。“是不必信也”，《注疏》原文為“是言不必信也”。 [5] 《春秋繁露.仁義法》 [6] 《莊子.繕性》 [7] 《管子.戒》 [8] 《論語(yǔ).里仁》 [9] 《呻吟語(yǔ)》卷一之“談道” [10] 《論語(yǔ).顏淵》 [11] 《論語(yǔ).子罕》 [12] 《荀子.禮論》 [13] 《漢書(shū).禮樂(lè)志》 [14] 引文第一句，木犀軒本原為“君子既習(xí)之，患其不博也”，現(xiàn)據(jù)《大戴禮記.曾子立事》改。 [15] 語(yǔ)均見(jiàn)《論語(yǔ).子路》 [16] 《論語(yǔ).微子》 [17] 《論語(yǔ).公冶長(zhǎng)》 [18] 《孟子.萬(wàn)章下》 [19] 《論語(yǔ).季氏》 [20] 《爭(zhēng)臣論》，引文與原文略有出入，原文為：“天授人以賢聖才能，豈使自有餘而已？誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也?！? [21] 《論語(yǔ).述而》 [22] 《法言.吾子》 [23] 《法言.學(xué)言》 [24] 《法言.吾子》 [25] 《法言.寡見(jiàn)》 [26] 《後漢書(shū).張曹鄭列傳》 [27] “莫或訛雑”，木犀軒本為“莫或偽雑”；“至有分爭(zhēng)王庭”，木犀軒本為“至有分爭(zhēng)主庭”；“莫之或徒”，木犀軒本無(wú)“之”字，均據(jù)《後漢書(shū).儒林列傳》改。 [28] “草野生”，木犀軒本位“草草生”；“擇從其善”，木犀軒本無(wú)“從”字；“孔聖誤”，木犀軒本為“孔顔誤”；“鄭、服非”，木犀軒本為“服、鄭非”；據(jù)《新唐書(shū).儒學(xué)下》改。 [29] 《漢書(shū).藝文志》 [30] 《論語(yǔ).述而》 [31] 《孟子.萬(wàn)章上》 [32] 《孟子.盡心下》 |
|
|
