【注釋】

     （1） 河上、王弼本無“者”字。此從宋范應(yīng)元本。

     （2） 不敢，遂州本“敢”下有“求”字。河上注曰：“主，先也。不敢先舉兵?？驼撸投怀?。用兵當(dāng)承天而后動(dòng)。”又注下句云： “侵人境界利人財(cái)寶為進(jìn)，閉門守城為退。”

     （3） 扔，景龍本、河上本作“仍”。無，敦煌、遂州本作“無”。執(zhí)無兵，敦煌辛壬本此句在“扔無敵”前。陶方琦曰：“‘執(zhí)無兵’句應(yīng) 在‘扔無敵’句上。弼注曰：‘猶行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，扔無敵也?！峭跬恕！瘪R敘倫曰：“陶說是。行、兵、臂、敵相間為韻。”蔣 錫昌亦曰：“陶說是，當(dāng)從之?！睆?qiáng)本榮注：“內(nèi)亡智慧，執(zhí)無兵也；外絕情欲，仍無敵也?！笔菢s本“執(zhí)無兵”句在“仍無敵”前。此四句皆 所以表示謙退哀慈，謹(jǐn)慎戎懼，不敢輕敵而好用兵也。

     （4） 二“輕”字，敦煌辛本作“侮”，傅奕本作“無”。喪，傅、范本作“亡”。陶方琦曰：“王弼注曰：‘非欲以取強(qiáng)，無敵于天下也?！瘎t 王本亦作‘無敵’。今作‘輕’字，殆后人所改?！瘪R敘倫曰：“弼注曰：‘故曰幾亡吾寶。’是王亦作‘亡’。”然強(qiáng)本成疏引經(jīng)文云：“禍 莫大于侮敵，……侮敵則幾亡吾寶?！笔浅勺鳌暗溎笥谖陻常陻硠t幾亡吾寶?！庇謽s注：“輕侮前敵，國破人亡；……失道喪身，亡吾 寶也?！笔菢s本“輕”作“侮”，“喪”作“亡”。

     （5） 加，敦煌辛本作“若”，壬本作“如”。景龍本、敦煌辛本均作 “則哀者勝”。哀，《說文》“哀，閔也”。閔者，即六十七章所謂“慈” 也。此言兩方舉兵相當(dāng)，其結(jié)果必慈者勝。即六十七章所謂“慈以戰(zhàn)則勝”。易順鼎亦謂：“‘哀’即‘愛’字，古字通。詩序：‘哀窈 窕而不淫其色?！А喈?dāng)讀為‘愛’?！贡嗉影д邉佟瓷险?‘慈以戰(zhàn)則勝也’?！卑唇裢ㄐ斜揪鳌鞍А?，玄真子謂“應(yīng)作讓”，特 從之改正。

                                       總闡用兵大道微傳第一

    老子言道不言兵，傳道不傳兵。唯國處天地間，欲措斯民于億萬世之安，以保天下之和平共處，可百年無戰(zhàn)，而不可一日無兵。故 曰：“好戰(zhàn)必亡，忘戰(zhàn)必危?！庇衷唬骸梆B(yǎng)兵千日，用在一朝?！币杂袀錈o患也。夫兵強(qiáng)則國強(qiáng)，兵弱則國弱。強(qiáng)者可以戰(zhàn)，可以無戰(zhàn)；可以 和，可以無和；和戰(zhàn)之權(quán)，勝敗之?dāng)?shù)，操之在我，而不在敵也。或曰： “老子主柔勝剛，弱勝強(qiáng)。及強(qiáng)梁者，不得其死，則其教與此相反 矣!”曰：似反而非反，反而不反；即反即不反，即不反即反。能明此理，方可與言用道行道矣。夫柔弱之勝剛強(qiáng)者，外柔弱而內(nèi)剛強(qiáng)也。 易言之，乃系以剛強(qiáng)為體，而言柔弱為用也。其言“強(qiáng)梁者，不得其死”者，戒逞強(qiáng)也，戒恃強(qiáng)以好勇斗狠，而忘“兵兇戰(zhàn)危”之理，故不若 守柔弱以自保盈耳。夫用兵之大道微傳，在使乾坤合體，剛?cè)岷嫌?。老子主人宜法天法地，以上合于道，而毋違乎自然?！兑住でゅ琛?曰：“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天?！薄断蟆吩唬骸疤煨薪?，君子以自強(qiáng)不息?！薄段难浴吩唬骸按笤涨?，剛健中正，純粹精也?！狈灿兴蹋瑹o不剛健自強(qiáng)也。于《坤·彖》曰：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天?！薄断蟆?曰：“地勢坤，君子以厚德載物?！薄段难浴吩唬骸袄ぶ寥岫鴦?dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行?！?凡有所教，無不在至柔而動(dòng)剛，至靜而德方，有常而化光。一以統(tǒng)天，一以順承天。其要在乾坤并用也。故用兵之大道微傳，在乾坤 合體，剛?cè)岷嫌?；陰陽互體，正反互用；強(qiáng)弱互體，虛實(shí)互用；縱橫合體，奇正合用，而以至于無聲無臭，無形無勢也。且夫天地之間，無 莫非兵也；人生天地間，欲求生存，豈可一日無兵乎?唯兵不祥，故有道者不處，不得已而用之，亦宜有道。老子主以道化天下，于兵恒 不忍言之。大道行于天下，何用兵于天下為?亦備之而已，備而不用，兵亦無兵。余故曰：就道觀之，大兵無兵，大戰(zhàn)無戰(zhàn)，大謀無謀， 大勝無勝。能知乎此而復(fù)能用此者，其唯圣人乎!

    老子于本章首曰“用兵者有言”，足證其所引言，皆用兵者之言，非老子自道也。其曰：“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂 行無行，攘無臂，扔無敵，執(zhí)無兵?！彼蛊渌鶄髡?，乃為上乘兵道，而非兵術(shù)；為形上兵學(xué)，而非形下兵學(xué)也。

    蘇轍曰：“主，造事者也；客，應(yīng)敵者也。進(jìn)者，有意于爭者也；退者，無意于爭者也。茍無意于爭，則雖在軍旅，如無臂可攘，無敵可 因，無兵可執(zhí)，而安有用兵之咎也?”“夫不敢為主而為客”者，乃不主動(dòng)輕啟戎端，而“迫而后動(dòng)，不得已而后起”以應(yīng)戰(zhàn)者也。反客以為 主，量敵以為計(jì)，因時(shí)以制宜，適機(jī)以制變，乘勢以利導(dǎo)，轉(zhuǎn)禍以為福，因敗以為功，轉(zhuǎn)弱以為強(qiáng)，借敵以為勝，皆在善計(jì)善因善乘善轉(zhuǎn) 也。其“不敢進(jìn)寸而退尺”者，亦因是也。以退為進(jìn)，以退制進(jìn)；退而后可因可應(yīng)，可審其虛實(shí)，以為奇正之變，而為出奇以制勝，以策萬 全之安也。夫善為進(jìn)易，而善為退難；善進(jìn)以為主而取勝易，善退以為客而因勝難；以勝為勝，以不勝為勝且后以敗為勝難。其中蓋有 道之微玄存乎其間，而宜不失其幾權(quán)，復(fù)不失其正也!故《易》有之曰：“知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯圣人乎!知 進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎!”此以其能“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”也。

    老子于本章結(jié)之以誡世人曰：“禍莫不大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。”此即六十七章所謂“三寶”也。故又曰：“故抗兵相加，讓者勝 矣。”于此，世本均作“哀者勝矣”。稽之其持而寶之之三寶，“一曰慈，二曰儉，三曰不為天下先”，此皆言讓之為德也。六十八章又有 “是謂不爭之德”一法語，亦系言讓之為德也?！白尅庇兄t意、退意，凡先人后己皆曰讓。《禮》云：“君子退讓以明禮。”《淪語》亦有“三以天 下讓”之語，杜甫贈(zèng)唐玄宗兄汝陽王琎詩有句云：“汝陽讓帝子，眉宇真天人?！?案即玄宗兄憲，讓太子于玄宗，歿賜謐讓皇帝)能讓者，皆 不爭之德也。讓于人者則得人，讓于國者則得國，讓于天下則得天下。“以其不爭，故天下莫能與之爭”也。今改從哀者，與老子原義 相背，且亦與本章“不敢進(jìn)寸而退尺”之旨意不合矣。不敢進(jìn)寸而退尺者，讓也!而非哀也。夫爭之于此，則必失之于彼；讓之于此，則必得之于彼；退之于此，則必收之于彼；予之于此，則必取之于彼也。

                                            參證章旨第二

    呂吉甫曰：“道之動(dòng)，常在于迫，而能以不爭勝。其施之于用兵之際，宜若有所不行者也。而用兵者有言：吾不敢為主而為客，不敢 進(jìn)寸而退尺。則雖兵猶迫而后動(dòng)，而勝之以不爭也；而況其他乎? 何則?主逆而客順，主勞而客逸，進(jìn)驕而退卑，進(jìn)躁而退靜。以順待 逆，以逸待勞，以卑待驕，以靜待躁，皆非所敵也。所以爾者，道之為常出于無為，故其動(dòng)常出于迫，而其勝常以不爭；雖兵亦由是故也。 誠知為常出于無為，則吾之行常無行，其攘常無臂，其仍常無敵，其執(zhí)常無兵；安往而不勝哉?茍為不能出于無為，知主而不知客，知進(jìn) 而不知退，是之謂輕敵。輕敵則吾之所謂三寶，保而持之者，幾于喪矣。故曰：禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。夫唯以不爭為勝者，則未 有能勝之者也。故曰抗兵相加，哀者勝矣?！逼溲砸嘤锌扇?，特輯之以資參證之一助也。