生命能量運(yùn)動(dòng)態(tài)勢的信息變化調(diào)整科學(xué)
張克杰
一、認(rèn)識宇宙萬物、生命自然: 觀象于天、觀法于地: 是古中國哲學(xué)、古中醫(yī)宏觀著眼,微觀著手的系統(tǒng)性認(rèn)識、思維方法。 天不得以親至,觀其現(xiàn)象而推思;再聯(lián)系地球上的現(xiàn)象,驗(yàn)證其信息,得到能夠確認(rèn)的萬物生存規(guī)律……中國的古圣先賢們,就是以這樣天地萬物一體,以人為本的認(rèn)識論出發(fā),留給了我們奧妙睿智的陰陽生命學(xué)說。她既是中華文明的核心。也是古中醫(yī)生命科學(xué)的核心。后代對于中醫(yī)的許多誤讀、誤解,乃是不明、不解宇宙生命本質(zhì)的緣故。
陰陽: 陽,或曰陽氣。宇宙萬物運(yùn)動(dòng)的能量。氣之謂,因其無形也; 陰,有曰陰氣,能量的收斂、聚集、沉靜,待轉(zhuǎn)化狀態(tài)。 后代歧義駁雜。易與世俗之器物陰形混淆。
“道生一;一生二;二生三。三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣為和。” 二千多年前的先哲老子,將遠(yuǎn)古先人對于宇宙萬物生成變化的觀察、理解,以及他自己的把握、分析、思考熔于一爐,為我們留下了五千余言,字字珠璣的真理指南。 充滿了物質(zhì)能量的混沌世界,是有其內(nèi)在規(guī)律的。所謂“道”就是這規(guī)律。 混沌世界的規(guī)律,決定了混沌世界的生存趨勢(因?yàn)榇嬖谶@樣的規(guī)律,混沌世界的能量在這規(guī)律的支配下必定要開始運(yùn)行。)。混沌世界的能量運(yùn)動(dòng),逐漸地產(chǎn)生了一些有形的能量聚集的團(tuán)體—物質(zhì),在能量運(yùn)行規(guī)律的支配下,經(jīng)歷了漫長又漫長的時(shí)間,形成了現(xiàn)在的宇宙空間狀態(tài):在無垠的物質(zhì)能量空間,有著相對穩(wěn)定運(yùn)行的宇宙星球。它們之間相互的作用(力),保持著這種相對穩(wěn)定的狀態(tài)。 當(dāng)然,運(yùn)動(dòng),就必定會(huì)導(dǎo)致變化。但是相對于人類的歷史時(shí)間,顯示得又是非常緩慢的。我們的祖先將這些有形的看得見的東西,命其類名曰:陰;將看不見的,能夠使這些有形的東西相對運(yùn)行的能量(氣),命其類名曰:陽?;煦缡澜绲哪芰窟\(yùn)動(dòng)規(guī)律,便產(chǎn)生了有形和無形相互運(yùn)動(dòng)的宇宙空間狀態(tài):混沌之一,變化產(chǎn)生了陰陽之二。 我們先不說二生三,先來說說“萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣為和”。 負(fù),具有。陰,具有形,其實(shí)只是能量狀態(tài)的變化,依然是具運(yùn)動(dòng)趨勢的能量。萬物,大到各星系,如銀河系,如以太陽為中心的太陽系中,各星球包括太陽之陰,形成一個(gè)相對穩(wěn)定的,向心收斂的陰形能量(氣)態(tài)勢,但是在這各星球之間,還充滿了無形的能量,產(chǎn)生著相對的運(yùn)動(dòng)擴(kuò)散之力(陽氣)。可以設(shè)想如果沒有這樣的相對能量運(yùn)動(dòng),各個(gè)星球,當(dāng)然包括地球,就會(huì)被太陽那巨大的形物相聚的向心收斂之力吞噬。同樣,假設(shè)沒有這向心的能量之力,各個(gè)星球就會(huì)分離。也是同樣的,星系中那些無形的運(yùn)動(dòng)能量也就會(huì)受到其它能量的影響而它去。這兩種能夠?qū)е路蛛x的狀況不論那一種如果出現(xiàn),都能使得太陽系不復(fù)存在;小到人體來看,雖然好象有血有肉的人體與那冷冰冰的行星、熱辣辣的太陽組成的太陽系無一相似之處,但是,人的生命,同樣是血、肉形體的物質(zhì)能量(陰),與充盈其間的無形的運(yùn)動(dòng)能量(陽)之間的相互運(yùn)動(dòng),相互作用而互生互化來延續(xù)的。 由于有兩種相互作用的、有規(guī)律的能量運(yùn)動(dòng),必然會(huì)形成一個(gè)能量場。而在運(yùn)動(dòng)的能量場中,就會(huì)有一個(gè)區(qū)域、一定的范圍,形成兩種能量運(yùn)動(dòng)相對平衡的狀態(tài)。而在宇宙空間,能量的相互運(yùn)動(dòng)路線是曲線的,形成的能量場就會(huì)是有規(guī)律旋轉(zhuǎn)的。這其中的能量運(yùn)動(dòng)平衡狀態(tài)的區(qū)域,會(huì)逐漸成為整個(gè)能量場旋轉(zhuǎn)的中心。以它穩(wěn)定的狀態(tài),不斷地調(diào)整著陰陽兩種力量的偏大、偏小或者快慢。最終趨勢是導(dǎo)致能量相互運(yùn)動(dòng)的團(tuán)體或個(gè)體達(dá)到一種平穩(wěn)的、平和的、平衡的狀態(tài)。一種處于“和”的生生不息,相對穩(wěn)定的平衡運(yùn)動(dòng)狀態(tài)。這達(dá)到陰陽能量運(yùn)動(dòng)平衡的中心能量區(qū)域,就是“沖氣”—中氣。 “和”而因有中氣。中氣維持互動(dòng)之“和”。 至此,就是二生三的能量變化平衡過程。相互作用的“陰陽”兩種能量(將繼續(xù)產(chǎn)生和運(yùn)動(dòng))、達(dá)成平衡并且具有調(diào)整作用的“中氣”能量(繼續(xù)的運(yùn)動(dòng)、轉(zhuǎn)移,不斷的平衡、調(diào)整…),宇宙萬物生命運(yùn)動(dòng)的基本形式就是這樣確定了。星云的運(yùn)動(dòng)在繼續(xù),星系的狀態(tài)穩(wěn)定了,太陽系穩(wěn)定了,地球與太陽的關(guān)系穩(wěn)定了,地球上陰陽能量的平衡“中氣”,使得地球上生存的萬物相互之間,以及與天地陰陽能量之間的關(guān)系穩(wěn)定了。在我們所存身的地球環(huán)境中,天地的陰陽能量和它們相互運(yùn)動(dòng)平衡產(chǎn)生的“中氣”能量,維持著千千萬萬不同能量運(yùn)動(dòng)形式產(chǎn)生的,形形色色的,億萬種生物的生存、進(jìn)化和繁衍。 同理,人體這個(gè)生命能量運(yùn)動(dòng)的系統(tǒng)內(nèi),一樣地具備著陰陽二氣和中氣。是它們控制、決定著人的生命狀態(tài)正常與否。所謂陰陽中氣,是現(xiàn)代的物質(zhì)能量和運(yùn)動(dòng)能量以及它們相互運(yùn)動(dòng)平衡狀態(tài)的古代定義辭。要驗(yàn)證其定義,我們已經(jīng)從宇宙天體到地球萬物的范圍做了說明。這個(gè)推論是可以反向還原的!
中氣: 中氣負(fù)陰而有形,為血、為津。但非固化之形質(zhì)。 三能生萬物。必定是能量(氣)運(yùn)行的不同狀態(tài)所為。 根據(jù)“萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣為和”而論,宇宙有中氣,使其運(yùn)行平衡;銀河系有中氣,使其運(yùn)行平衡;地球相對太陽的運(yùn)動(dòng),有中氣,地球上的陰陽能量能夠平衡;人體內(nèi)有中氣,生命的陰陽能量才能夠平衡。萬物之能量運(yùn)動(dòng)、生命,不能夠離開能量的平衡。這平衡的能量就是中氣。但是這平衡并不是一與一的對等,而是一種變動(dòng)中的收斂/運(yùn)動(dòng)能量均衡的狀態(tài)。 中氣亦是太極!先后(天)而已。
無極生太極、太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦: 中氣(無極)-無限圓(太極)-陰陽(兩儀)--四季(四相)--八紀(jì)(八卦) 能量 能量運(yùn)動(dòng) 陽化氣、陰成形 升降浮沉 能量變化態(tài)勢
物質(zhì)不滅!能量不滅!“四”平“八”穩(wěn)保持能量的運(yùn)動(dòng)平穩(wěn)不偏,為無極無恙。 陰陽平衡狀態(tài)是不見陰陽的。只有運(yùn)動(dòng),只有無極(極:特別的、突出的、非常的)。 無極既是中和!中和既是中氣!是沒有異常的能量運(yùn)動(dòng)平衡! 就宇宙運(yùn)行而言,無極既是其“后天”之本! 就人身生命而言,中氣既是其“后天‘之本!
二、古中醫(yī)認(rèn)識論和方法:
病: 醫(yī)者,所事之事,病。 病字,意部為丙,天干之指為陽熱之南。一陰初生。醫(yī)言為火熱之陽,或陽熱之能量。 在天而言,陽熱之偏,是為異常。致四時(shí)之正氣偏于過、或不及。 在人而言,陽氣損傷,是為病。致升降浮沉之機(jī)偏于過、或不及。 人之陽氣,為陰所抱,足而為用;衰而為病、為老;訣陰亡陽而死矣。 陰陽能量運(yùn)轉(zhuǎn)正常,邪不可干。則無病也。
醫(yī): 酉,地支所指為西方,陽入之處;天運(yùn)金秋涼降之時(shí)。 胃腸之家。百川納歸之宗海。后天津血中氣之本府。 醫(yī)者,循天地陰陽運(yùn)行之理,以藥物之偏氣、味成方,引陽入里,調(diào)氣歸位,經(jīng)胃腑運(yùn)化,是生陰陽和合之中氣,以調(diào)偏而扶正,滋生臟腑皮毛、四肢百骸。以資天命。 醫(yī)者能夠使陰陽平秘,中氣順和。是病則愈。
四時(shí)陰陽: 天地陰陽運(yùn)行,由于天體運(yùn)行位置的變化,陰陽能量的狀態(tài)不同,產(chǎn)生了四季。中國古代由于對于天地的觀察而了解到四季的產(chǎn)生是因?yàn)樘祗w時(shí)空位置的變化引起的,故謂四季為四時(shí)。四時(shí)的陰陽能量分布狀態(tài)是明顯不同的,對于人類生命的影響作用也是明顯的。 還有在日周期中的早、午、晚、夜,也是由于天體運(yùn)行位置的變化,陰陽能量的不同產(chǎn)生的。與人的關(guān)系更密切,影響更多。
四時(shí)陰陽能量運(yùn)動(dòng)變化: 秋天之象,果實(shí)金黃,樹葉斑駁;繼而秋涼肅殺,葉落歸根。喻為金秋。喻為降、收。 天地之間,受之太陽膨脹的熱力減少,大氣層內(nèi)的壓力北半球增強(qiáng),溫度愈低,能量運(yùn)動(dòng)愈緩慢,漸漸向下聚集…… (通常在此時(shí),風(fēng)吹落葉幾乎是直接向下,在地面打轉(zhuǎn)的;若想放飛風(fēng)箏,是難以升空的。) 天地人合一,其能量運(yùn)動(dòng)趨勢是相同的。此時(shí)人(與動(dòng)植物)開始積累能量(營養(yǎng)物質(zhì)),一為度過天陽幾無的冬季;二為下一個(gè)春季的生長開始作準(zhǔn)備。 …… 冬天之象,千里冰封,萬里雪飄;銀裝素裹,天寒地凍。喻為水冬。喻為沉、藏。 天地之間,太陽的熱力微乎其微,大氣層內(nèi)的壓力北半球極強(qiáng),溫度很低,近地球部分空間的能量運(yùn)動(dòng)已經(jīng)很少,原有的能量大部分聚集在地底之下,秘藏于寒水之中。 (熱量向下。冬天燒炭火取暖的現(xiàn)象最明顯:必須把火種放在木炭的上部,向下燃著。反之則很困難。) 此時(shí)人(與動(dòng)植物)有的生命活動(dòng)會(huì)大部分停止,進(jìn)入休眠,一為度過天陽幾無的冬季;二為下一個(gè)春季的生長開始作準(zhǔn)備。人于此時(shí),需要格外補(bǔ)充中氣津血能量,以保障日常的活動(dòng)所需。 …… 春天之象,冰雪消融,江河解凍;草木萌芽,暖意融融。喻為木春。喻為升、生。 天地之間,受之太陽引力膨脹的熱力漸強(qiáng),大氣層內(nèi)的壓力減少,冬天收藏的能量釋放向上。溫度上升,能量運(yùn)動(dòng)增強(qiáng),漸漸向上升騰…… (熱量向上。還是用燒炭火取暖的現(xiàn)象觀察:春天時(shí)必須把火種放在木炭的下部,向上燃著。) 此時(shí)人(與動(dòng)植物)的生命活動(dòng)開始復(fù)蘇,進(jìn)入又一輪生長周期。需要較多的能量補(bǔ)充。 …… 夏天之象,萬物繁茂,水濕陽盛;風(fēng)云變幻,熱氣騰騰。喻為火夏。喻為浮、長。 天地之間,受之太陽的能量增強(qiáng),引力增強(qiáng),熱力膨脹,大氣層內(nèi)的壓力很少,太陽的能量越來越大,混合收藏的能量完全釋放向上。溫度越來越高,能量運(yùn)動(dòng)增強(qiáng),幾乎全部集中在上部,久久升浮。 此時(shí)人(與動(dòng)植物)的生命活動(dòng)十分活躍,代謝旺盛。體能消耗較大,需要更多的能量。 …… 日周期中的早、中、晚、夜,同樣也有升浮降沉,同樣也有生長收藏。
人身陰陽: 陽,或曰陽氣。宇宙萬物運(yùn)動(dòng)的能量。謂之“氣”,是因其無形而類名也;在人身是與宇宙萬物同一作用的。是人類生命運(yùn)動(dòng)的主導(dǎo)能量! 陰,有曰陰氣,能量的收斂、聚集、沉靜,待轉(zhuǎn)化狀態(tài)。在人身,是謂血液、津液。含陽之陰水是也。是人類生命運(yùn)動(dòng)的能源基礎(chǔ)! 陰陽相依相存,互化互生。離則滅、亡!是天地萬物能量運(yùn)行的規(guī)律。 人身陰陽的運(yùn)動(dòng)形式就是按照宇宙萬物能量的運(yùn)動(dòng)規(guī)律,隨著天地陰陽能量的升浮降沉而升浮降沉。 既有四季的升浮降沉,也有每日的升浮降沉。人身的生命能量運(yùn)動(dòng)是與天地同步的! 此謂“天人同一”。是為古中醫(yī)生命能量的陰陽物質(zhì)運(yùn)動(dòng)規(guī)律論。(現(xiàn)代醫(yī)學(xué)沒有這一部分。)
現(xiàn)代科學(xué)已經(jīng)證明了許多看不見的能量的存在。為什么還要只從看得見的東西認(rèn)識問題呢? 能量、物質(zhì)、信息。是宇宙萬物的存在和表現(xiàn)形式。古中國哲學(xué)、古中國文化、古中醫(yī)是從信息認(rèn)識能力、能量,兼及物質(zhì)世界的。是全面的、立體的、系統(tǒng)的認(rèn)識物質(zhì)世界的方法。得到的是宇宙萬物的真實(shí)反映,認(rèn)識的是真理。比西方割裂地、分科地認(rèn)識能量物質(zhì)世界的觀念更全面。這是毋庸置疑的。 古中國哲學(xué)和中醫(yī)的認(rèn)識論,說明宇宙萬物是相互依存,和諧共生的。而不是什么對立的、矛盾的、生死的……說句不科學(xué)的話,只是可能有些不應(yīng)該有的“內(nèi)部矛盾”而已。
藏象陰陽: 這是古中醫(yī)以“現(xiàn)象(四診數(shù)據(jù))”認(rèn)識人類生命不同能量和功能的系統(tǒng)方法。是立體的、信息的。也就是現(xiàn)代所謂“全息”的。 “藏”為里,屬陰。但非能源之陰。謂之生命結(jié)構(gòu)物質(zhì)、器官; “象“為表,屬陽。亦非能量之陽。是生命結(jié)構(gòu)物質(zhì)、器官運(yùn)動(dòng)功能的信息表現(xiàn)。 此陰陽,是生命現(xiàn)象的陰陽?;蛟弧氨?、里”。是不同于無形的能量陰陽的。 實(shí)際上,就是能量作用于物質(zhì)(器官為里),釋放出相關(guān)的功能信息(表)的系統(tǒng)。 人體結(jié)構(gòu)是人體的基礎(chǔ)。了解人體結(jié)構(gòu)是有其醫(yī)學(xué)上的意義。但還不是“生命”的核心基礎(chǔ)。死人也是有結(jié)構(gòu)的。 從優(yōu)先角度考慮,認(rèn)識系統(tǒng)的“象”,比費(fèi)勁地去了解人體結(jié)構(gòu)更簡單,更全面。也更人性; 從生命的角度,生命活動(dòng)的“象”,比停止生命活動(dòng)的結(jié)構(gòu)物質(zhì)的“真實(shí)”,更具備生命的意義! 此為生命功能現(xiàn)象的陰陽認(rèn)識論。(注:現(xiàn)代醫(yī)學(xué)更注重的還是結(jié)構(gòu)和物質(zhì)。)
人身中氣: 人身中氣源于體內(nèi)先、后天能量和飲食水谷的運(yùn)行轉(zhuǎn)化而產(chǎn)生。天地人四時(shí)升浮降沉,無不依靠其運(yùn)化作用。四時(shí)風(fēng)雨變幻,時(shí)有陰陽偏盛之能量影響到人身。所以,穩(wěn)定人體之系統(tǒng)的中氣,保持其強(qiáng)盛,是防止外部環(huán)境因素影響健康的關(guān)鍵。 而且,陰陽之能量的生長收藏過程中有能量基本轉(zhuǎn)為收斂的時(shí)間狀態(tài)。而在此時(shí)期,人體生命活動(dòng)全賴中氣維護(hù)。故中氣不可以損,不可以傷。必護(hù)之以強(qiáng)!
脈之中氣陰陽:隨古中醫(yī)的發(fā)展,醫(yī)者發(fā)現(xiàn)通常情況下,取手腕部位的脈搏表現(xiàn),就可以基本判斷人體內(nèi)陰陽能量的態(tài)勢。而實(shí)際上脈管中血液流動(dòng)產(chǎn)生的搏動(dòng),更準(zhǔn)確地說:是中氣的動(dòng)態(tài)。脈管既血管。何以由脈的博動(dòng)能夠分辨能量中氣、陰陽的變化態(tài)勢?血。為能量陰陽之陰。其動(dòng)是由于能量而驅(qū)動(dòng);其成是聚集能量而形成。陰陽相互運(yùn)動(dòng),其態(tài)勢自然有信息發(fā)生。故可以從其搏動(dòng)中查察其變化,而明辨之也。春、夏、秋、冬,因陽氣的升浮降沉,氣有所偏,其脈動(dòng)的特點(diǎn)就表現(xiàn)為有春弦、夏洪、秋毛、冬沉之象。它脈之陰陽態(tài)勢,由此而展開是也。 其“寸”在前端而為上,察上部心、肺之能量虛實(shí);其“關(guān)”在中部,察中氣相關(guān)之中氣、津血虛實(shí);“尺”位后端,察下部腎、腸之能量虛實(shí)。舌之中氣陰陽:舌為心之苗。舌體結(jié)實(shí),舌尖紅,正常。濕則胖大,邊緣有齒印。舌苔,為中氣之變化信息顯示,色白,薄薄一層,為胃中清氣正常之表現(xiàn);中氣若偏上為熱,則舌苔色黃;中氣若偏寒,則舌苔白、厚;若偏濕、寒,則舌苔黃厚、膩…中藥陰陽:人類生命活動(dòng)最重要的能量運(yùn)動(dòng)方式是陰陽中氣。謂“三氣生萬物”。人類生命健康異常最主要的原因,是陰陽能量的偏離,中氣的傷損。古中醫(yī)曰治病必求于本,這個(gè)本,是陰陽能量之本。實(shí)際就是中氣這生命的“后天之本”。中藥。亦是“三氣生萬物”之類。同樣由天地陰陽能量和地表中氣而生成。環(huán)境、品種、季節(jié)、部位的不同,使得其蓄積的陰陽能量有很大的差異。古人根據(jù)這些將這些中藥(主要是植物)分類。原理仍然是按照能量的陰或陽,多或少,將其歸納為“四氣”或曰“四性”。既升浮降沉,以類天地陰陽能量。并以此不同之“性”作用于人身,相應(yīng)地調(diào)整其所偏之能量狀態(tài),以達(dá)到“和中”的效果,恢復(fù)機(jī)體正常狀態(tài)。可謂“三氣調(diào)治萬物”。古中醫(yī)能夠說得明白,就是這么簡簡單單的。陰陽中氣,三生萬物而已。四診得到的生命能量功能信息能夠把握得全面、準(zhǔn)確,明白陰陽何盛何衰?中氣何故以損?藥物之性何以對應(yīng)?可以言醫(yī)也!生命的基礎(chǔ)是物質(zhì)的。但是生命的產(chǎn)生和延續(xù)是功能的、能量的,更是中氣的。中醫(yī)從生命的現(xiàn)象(信息)來觀察生命的功能和能量運(yùn)動(dòng)的常異,也能夠推論物質(zhì)器官的常異。畢竟在物質(zhì)器官中運(yùn)動(dòng)的是能量,起作用的是功能。表現(xiàn)生命能力的是信息!囿于物質(zhì),囿于結(jié)構(gòu),其理,不完整;其認(rèn)識,片面。偏也。三、古中醫(yī)的疾病調(diào)治和方藥原理:陽(氣)?。?/FONT>陽氣是人體生命中的主導(dǎo)能量,遍及全身。其功能主要是維護(hù)、保障人體細(xì)胞、器官的正常新陳代謝活動(dòng),并且使人體保持適當(dāng)?shù)臏囟?。某些異常?huì)導(dǎo)致人體局部溫度的明顯變化。通常情況,并不是陽多了,陰就少;或者是陰多了,陽就少。這種情況在能量正常運(yùn)行,中氣平衡的條件下是沒有的。恰恰相反。能量因?yàn)槿找共煌5剡\(yùn)行,而會(huì)損耗。正常的陽氣是不會(huì)有多的時(shí)候。但是因?yàn)槟芰康纳〗党脸霈F(xiàn)異常,導(dǎo)致淤滯,則會(huì)出現(xiàn)局部的能量積聚而熱量上升。人體能量的運(yùn)動(dòng)規(guī)律是與天地能量的規(guī)律相同的。其升浮降沉是同步的。亦既:能量的大小、作用部位等,是隨時(shí)間的變化而不同的。春、晨,陽氣由人體的中下部向上運(yùn)動(dòng)。相關(guān)的主要器官是肝、腎。夏、午,陽氣如天地能量一樣浮動(dòng)于人體上部。相關(guān)的主要器官是心臟。秋、昏,陽氣從人體上部向中下部運(yùn)動(dòng)。相關(guān)的主要器官是肺、腎。冬、夜,陽氣主要收斂于中下部。相關(guān)的主要器官是腎。在這陽氣能量升浮降沉的過程中,能量中氣始終起著平衡和補(bǔ)充的關(guān)鍵作用。相關(guān)的主要器官是脾胃。陽虛:陽氣虛,就是能量不足。肝、腎的能量不足,就會(huì)影響陽氣的上升運(yùn)動(dòng);心臟的能量不足,就會(huì)影響陽氣在上部的作用;肺、腎的能量不足,就會(huì)影響陽氣的向下運(yùn)動(dòng);腎的能量不足,就會(huì)影響陽氣在中下部的收斂;脾胃的能量不足,就會(huì)影響到新的能量的產(chǎn)生,更會(huì)影響陰陽能量的相互運(yùn)動(dòng)和平衡。是古中醫(yī)最基本,最重要的能量問題。陽實(shí):天生的陽氣過余是很難見的。有一時(shí)的,比如因?yàn)轱嬍郴蛘咂渌虻玫酱罅客鈦淼哪芰垦a(bǔ)充,從而導(dǎo)致能量過剩的狀態(tài)。除了這樣的情況,還有就是所謂兒童,純陽之體。其體內(nèi)陽氣并非過余,而是在未來生長過程中最重要的生長能量。在生長的過程中這些陽氣會(huì)逐漸地在體內(nèi)達(dá)到平衡。這能量在兒童的體內(nèi)也是收斂在中下部的,所以兒童好動(dòng)。絕大多數(shù)情況下,中醫(yī)的治療是以不損傷陽氣為原則的。火熱病:火熱表現(xiàn)在人體內(nèi)的出現(xiàn),是因?yàn)殛枤獾漠惓顟B(tài)。但是有正常和病態(tài)的根本不同。陽氣是溫煦的。只有在能量運(yùn)動(dòng)受寒、濕阻滯的情況下,因?yàn)樾罘e才會(huì)產(chǎn)生熱,出現(xiàn)所謂“發(fā)燒”表現(xiàn);若秋冬不養(yǎng)陽,陰氣相對而為盛但是非真盛,陽熱能量不能與收斂能量經(jīng)過中氣之平衡互化,出現(xiàn)陽熱無根而在外在上浮熱的“溫?zé)帷?、“上火”表現(xiàn)。所以,中醫(yī)對于火熱的異常表現(xiàn),正確的方法是“交通上下”,“水火暨濟(jì)”,“疏通內(nèi)外”之調(diào);其下等是“汗、吐、下”之治,且須護(hù)中氣。忌用寒涼傷陽氣,免傷中氣之根本。寒涼病:寒涼表現(xiàn)在人體內(nèi)的出現(xiàn),同樣是因?yàn)殛枤饽芰康漠惓顟B(tài)。能量中氣因?yàn)檫\(yùn)動(dòng)受滯而達(dá)不到的地方,少有能量的運(yùn)行,表現(xiàn)的就是寒或者涼。胃在通常情況不會(huì)出現(xiàn)寒涼的狀態(tài)。但是如果體質(zhì)不好,睡臥寒涼之處,可能導(dǎo)致胃受寒而病;夏天暑熱,貪食冰涼,則必導(dǎo)致胃受寒涼。脾胃,是產(chǎn)生平衡能量的中氣之處。寒涼傷陽!損耗能量!脾胃的寒涼,是對人體生命能量根本的破壞!肝、腎,均需要依靠能量的運(yùn)動(dòng),使陽氣能夠上升。首先,腎若過于寒涼而不能轉(zhuǎn)化能量,則沒有陽氣的向上運(yùn)化,就會(huì)影響陽氣的上升運(yùn)動(dòng);沒有能量的向上推動(dòng),沒有陽氣能量的運(yùn)化,肝的功能也就不能正常發(fā)揮。人體機(jī)能無法與天地的能量運(yùn)動(dòng)同步,相應(yīng)的功能就會(huì)越來越衰弱。心臟,是人體能量最充足的器官。它負(fù)責(zé)將能量通過血液輸送到全身各處。它若能量不足,動(dòng)力不夠,就會(huì)影響陽氣在全身的作用。肺、腎,的能量不足,就會(huì)影響陽氣的向下運(yùn)動(dòng);腎,的能量不足,就會(huì)影響陽氣在中下部的收斂;人體本身寒涼,是陽氣能量偏衰所致。如受外部寒涼所病,系本身陽氣能量虛弱,又加外邪寒涼傷損之,增強(qiáng)陽氣能量方可祛除而愈病。陰氣病:這是一個(gè)非常關(guān)鍵的生命概念。是與陽氣運(yùn)行同等重要的生命過程,是與無形陽氣互生互化的有形能源。是與器官、骨肉等物質(zhì)之“陰形”不同的概念。不能混淆的!陰氣是運(yùn)動(dòng)能量的收斂狀態(tài)。也是能量的一種轉(zhuǎn)化、積蓄和待轉(zhuǎn)化形態(tài)。人體內(nèi)的陰氣,主要是以津液和血液的方式存在的。飲食進(jìn)入人體的水,必須經(jīng)過陽氣的運(yùn)化,方能夠轉(zhuǎn)化為具能量的陰氣的津液和血液,既是“陽化陰形”。純水無陽,是不能夠直接參與生命活動(dòng)的。還有人體排除的水分,都不是人體有機(jī)的成分,是沒有生命能量的廢物部分。沒有陰氣,生命能量無法轉(zhuǎn)化,無法再生。陽氣就沒有了根本!生命能量若無法補(bǔ)充,生命就難以繼續(xù)了。陰虛:陰氣虛,是津血衰少,無足夠之陰轉(zhuǎn)化能源,就是陽氣的根本虛。肝、腎的陰氣虛,影響其能量不足,也就會(huì)影響陽氣的上升運(yùn)動(dòng);心臟的陰氣虛,影響其能量不足,也就會(huì)影響陽氣在上部的作用;肺、腎的陰氣虛,影響其能量不足,也就會(huì)影響陽氣的向下運(yùn)動(dòng);腎的陰氣虛,影響其能量不足,也就會(huì)影響陽氣在中下部的收斂;脾胃的陰氣虛,影響其能量不足,無法不斷地產(chǎn)生中氣,維護(hù)調(diào)整能量升浮降沉的運(yùn)行;更會(huì)影響陰陽能量的相互運(yùn)動(dòng)和平衡。所以更是古中醫(yī)最基本,最重要的能量和生命問題。中醫(yī)的溫病,主要是陰虛而不抱陽,導(dǎo)致當(dāng)升發(fā)之時(shí),沒有中氣的緩沖、約束,陽越而溫?zé)嵘秊椴 H松砟芰恐袣馄撝∫病?/FONT> 陰實(shí): 陰實(shí)不是陰氣多了的表現(xiàn)。而是一種能量幾乎沒有了的狀態(tài)。是有形質(zhì)而無能量。是陰寒到了極點(diǎn)的狀態(tài)。 所謂實(shí),是器官或組織的異常。通常會(huì)有異常的組織結(jié)構(gòu)出現(xiàn)。如血液、淋巴、骨骼中的癌細(xì)胞或瘤;肝、肺、胃及乳房、子宮等器官中的癌細(xì)胞和組織。這些成了形的東西,是謂“陰形”。人體內(nèi)陰陽能量都已經(jīng)虛到了極點(diǎn),已經(jīng)沒有生命能量系統(tǒng)來控制了。這就是陰實(shí)。 有一個(gè)問題是:陰形的生長,是需要能量的。這些異常組織生長的能量從哪里來的呢?一種肯定是人體內(nèi)陰氣轉(zhuǎn)化的能量被其利用了,但這肯定是不夠的。脾胃的運(yùn)化功能已經(jīng)很弱了,也難以吸收營養(yǎng)。那么應(yīng)該是這些造成異常的病毒,它們有一種不同于人類的能量利用系統(tǒng),才能夠保證其自身的不斷生長、充實(shí)。這就是古中醫(yī)所說的“邪氣”,一種異常的生命能量。故中醫(yī)曰陰實(shí)也叫“實(shí)邪”。 唯一解決陰實(shí)的,就是設(shè)法恢復(fù)人體內(nèi)的陰陽能量和中氣。以達(dá)“邪不可干”而驅(qū)之。
中氣病: 人體內(nèi),如同土地一樣的,有消納萬物作用的,是脾胃。 太陽的能量,在地球環(huán)境中的升浮降沉,是能量降沉在近地球表面附近的地下水中,然后又復(fù)由其中向上升浮出地面。在這升浮降沉的過程中形成地球上能量平衡的中氣。 人體內(nèi),陰陽能量升浮降沉形成的中氣主要是在人體中部的胃脘部。所以中醫(yī)治病說“有胃氣者生,無胃氣者死”。 “中氣為后天之本”。人身中氣,是越強(qiáng)越好。因?yàn)殛庩柲芰可杏猩〗党潦詹刂畷r(shí),中氣卻是無時(shí)不用。 中氣虛:中氣若是虛弱,則平衡能量運(yùn)動(dòng)的能力下降。陰陽則偏盛偏衰而病! 中氣運(yùn)動(dòng),非原地旋轉(zhuǎn)不移。而是隨陰陽能量的升浮降沉有偏動(dòng)。如陽氣升,則中氣偏左;陽氣浮,則中氣偏上;陽氣降,則中氣偏右;陽氣藏,則中氣偏下。這些特點(diǎn),在中醫(yī)的治療過程中,有相當(dāng)?shù)膮⒖甲饔谩?/FONT> 中氣虛衰,則不能助升浮降沉;不能調(diào)陰陽偏離。根本之病也。 中醫(yī)時(shí)病之暑、濕、熱、燥、風(fēng)、寒等四時(shí)偏盛邪氣為病,作用于中氣不足的人體之本,引起種種雜病。實(shí)在是中氣偏虛偏弱之病也。 其它因天地能量運(yùn)動(dòng)異常變化引起的人身異常表現(xiàn),如暑之病、燥之病、霍亂、水瀉、痢疾、瘧疾、喉痛等,同理辨之以治。
幼兒病: 嬰幼兒,生命生長的初期,中氣需要依靠哺育和逐漸充實(shí)。一般先天陽氣能量很足,陰氣能源不夠。 正常嬰兒,處于陽氣旺盛,器官、體形發(fā)育的階段。也是“邪不可干”的階段。其能量有很大部分是先天帶來的,是主要用于生長的。 幼兒健康的保證,是提供能量充足的能源食物,既溫、熱性質(zhì)的飲食,盡量少食用寒涼性質(zhì)的食物。 幼兒疾病,因?yàn)槠⑽腹δ苌形唇∪?,中氣尚未形成,所以多為能量的升浮降沉不能正常運(yùn)行的問題。 其病主要是中氣虛、生長過程陰氣不足而陽氣疏泄。治療總以顧及中氣,避免損傷陽氣為要。
|