閑話茶的三生過往

敘：閑茶淺韻，筆漪有些散了，其實 “散”字是不可以隨便用的，魯迅先生說“散”是魏晉時期的一種藥。大概是類似于神經麻醉品。唐以后這 “散”字就逐漸用的少了。也許是《茶經》認識了茶。再到后來這“散”法失傳。于是竹林里的七賢也就成了“書中的古董文物，林外的儒生道士”。這山中之茶也就隨之成為百姓之茶。其實有的時候人予文散一些并無大礙，只須把神留住，神留住了，上帝也就不會怪罪了。古人說此形散神聚耳。與此僅以調侃而聊以茶趣，于此之際，品一杯清茶，燃一柱沉香，歷史如此，人生如此，坐下來，看戲去……。

小憩予小雅，是人生的一種福分。魯迅先生說：“能有好茶喝，是一種清福。”古往以來，茶道、文章是孿生的兄弟。茶的話題，往往是生活的話題，茶的味道更像生活的味道……。      

據(jù)說，茶是下了山的隱士，謂：“南方之嘉木?！被鄹`芽。茶居于山峪，承茲溪澗壑巖，謂云霧漫渺之殊者。《陋室銘》記；“山不在高，有仙則名，水不在深，有龍則靈”。神仙以高山筑為瓊閣；亢龍以深水騰為淵海。而于茶，則山居不可太高，濯水也不可太深，是恰當最好。流水瀝沖和之境，沖淡滌生世之氛。茶不是仙草，茶是曾經的隱士。無論大、中、小隱，去歸根還是人間煙火……。

炎黃子孫都有一個茶緣，千年以前炎帝從山中找到了茶，歷千年，陸羽把茶記入扉頁。又五百年，趙時庚從山中帶來蘭，栽于園中、雜于書契。而后魯迅先生則走出百草園，又和自己的“三味書屋”道了聲，別了……。魯迅質本如茶。所以自然就不僅從屬于那個百草的園。茶的價值在于：茶是從人間的百草園而走到人間。

《茶館》中有這樣的對白“莫談國事”，莫談之際，匹夫匱乏了精神，國家自然羸弱。但也恰因 “莫談”才催生了中華民族的覺悟。也再次驗證了哲學的二律背反。好茶與好文一樣，不是小家碧玉，不是盆栽花卉。當然黃山谷的“蘭”是上等花木，但“君子如蘭”對于中國的歷史而言并不全是件好事?！拔逡羝截啤薄ⅰ捌卟匠稍姟薄白肿謸?jù)典”固然精彩，但精彩之余，也裹住了文人的腳。一條數(shù)千年不濯的裹腳布，那即便是古董，其味道也不會是好的。幾百年來到近代，國人感悟了人文科學，忘掉了自然科學。這也就是魯迅和那個“三味”道別的由來與過往吧。在這里想說一句：更愿君子如茶……。

生活中，茶是一種品格。黃帝有個名字叫姬荼，“荼”是古時的茶，也許黃帝這名字的傳說經不起推敲，顧頡剛先生認為這無需推敲，時至而今“木已成林”也更無推敲的必要。但該如何了結這樁不是懸案的公案，千年以來，茶早已不再是一個簡簡單單的“茶”。百草中，茶有著與眾不同的涵義。茶本用來解毒。因此茶也被稱作“查”，予肌理可案疾康，與世事可明德化。于兩儀可辨黑白，與歷史可知代序。博衍史記，玉鏘趨韻……，五帝三皇的神圣事業(yè)，已是無涯過客們眼中的戲劇……。不管書寫典籍的那支筆如何的撰編，也無論人生又是怎樣的逆旅，茶還依然是茶，水還依舊是水……。茶之高格載于懷信，茶予友明，茶以為善，茶予君子之交，故品茶悟道，讀史清鑒，也自有由來出處。

茶味如禪，很多時候是“說的人不懂，懂的人不說”。禪機不是談來的……。品茶是緣于“體會 ”的小雅?！绑w會”也是品嘗百草的那個過程，神農與百草的故事是味與道的內涵。詩謂清和；辭謂修遠……。百草百味，百事百姓，百家爭鳴，提煉來就是“書屋之三味”?？鬃庸P下的小雅也許就是這個樣子。 “路漫漫兮，其修遠兮……”之為求索其實一個“悟”字。而悟之感會就是“繹心之覺悟……”這也就是寓百草百味而生的 “禪茶一味”。

化外春水苕溪，斜陽瘦馬；山間竹杖芒鞋、景行如畫。目躇千景而心生萬象?！叭段逦?，味無味”。斯道為者幾何？又得失幾何？這不是東坡、魏武就能夠給出的答案。魏武揮鞭的故事，不過一個“駕！”而馳往何方？怕是那曹公自己也忘了。所以就有了那個“人生幾何？慨當以慷！爾唯有杜康！魏晉碩風骨而乏茶趣。故生幾何之惑累。 “幾何之惑累”或許是在于蘇軾的酹江月下，在于曹公的銅雀臺上。亦此杜康之幸甚！其間之味也就是茶之真如。回首之時，人生如戲：

……茶之性情在于真沏，茶之質美在于沖和，茶之韻樸在于玄遠，茶之悅妍更在于茶與水的緣分，茶的精神更在于想斷神連。茶不是五味能概括得了，百味不止于此……。茶本凡物，游歷于古井、市井。凡如我們這些做百姓的人，亦凡如“李杜元白”那樣的淡泊與濃烈，凡如帶著平常的心，品平常的茶，亦凡如這生命的真實與平凡……。寄韻在于無聲，跡象在于無形，而離聲之韻恰巧就是最感人的歷史。

時間這東西往往會在不經意間就做了歷史的導演，那些角色成就了茶與水的緣分，味與道的素材可以被寫成很多的劇幕，很多時候令人感讀繁縟，歷史是一本書，有時任意撕扯下幾頁裝裱起來，那就是屬于時間的經典。倘能尋來一個凡而不俗，撿來那禪茶一味，又何嘗不是生活的幸福呢。生命原是致尚的簡凡。又其實茶言簡敘，茶是《春秋》味韻里曾經與流水與我們有緣的一片樹葉……。