《系辭傳上》譯文

〔第一章〕

天尊地卑，乾坤定矣。①卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁印７舰谝灶惥?，物以群分，吉兇生矣。③在天成象，在地成形，變化見矣。④是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道⑤成男，坤道成女。乾知⑥大始，坤作成物。乾以易⑦知，坤以簡⑧能。易則易知⑨，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得。天下之理得而成位乎其中矣。

［譯］天高地低，乾坤的關(guān)系也就確定了。低與高陳列在一起，貴與賤的地位便顯現(xiàn)了出來。動靜的轉(zhuǎn)化有一定常規(guī)，剛?cè)嵋簿陀辛伺卸ǖ囊罁?jù)。宇內(nèi)的東西以類相聚，各類物種以群相分，由此產(chǎn)生了吉和兇。天上的東西形成一定氣象，地上的東西形成一定形體，由此出現(xiàn)了變化。所以，剛?cè)嵯嗷ソ诲e，八卦相互推動。以雷霆來鼓動，以風雨來潤澤；日月運行，一冷一熱。乾的法則是產(chǎn)生男性，坤的法則是產(chǎn)生女性。乾主宰事物的肇始，坤經(jīng)管事物的成就。乾因為單一所以能主宰，坤因為簡約所以有能力。單一則容易知曉，簡約則容易隨從。容易知曉則會有人親和，容易隨從則會有所成就。有人親和則可長久，有所成就則可壯大?？梢蚤L久，這是賢人具備的稟性；可以壯大，這是賢人從事的事業(yè)。遵從易簡便得到了天下之理。得到了天下之理便可確定在********的位子了。

［注］①“天尊地卑，乾坤定矣”，是說乾坤的尊卑關(guān)系是摹擬天地的關(guān)系確定的。②“方”，指上下四方，即環(huán)宇之內(nèi)。③“方以類聚，物以群分，吉兇生矣”，是說有了類，有了群，也才有了地位的劃分，也才有了吉兇之別；“吉兇”，指所處位置的得失。④“在天成象，在地成形，變化見矣”，是說有了形象也才有了不同的事物，也才說得上變化。⑤“乾道”，乾的法則。⑥“知”，主宰。⑦“易”，便易、單一。⑧“簡”，簡潔、簡約。⑨“知”，知曉。

〔第二章〕

圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之動，三極①之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。

［譯］圣人創(chuàng)制卦象觀察卦物象，附上文字說明吉兇，用剛?cè)嵯嗤粕鲎兓?。所以，所謂“吉兇”，指失得之象。所謂“悔吝”，指憂慮之象。所謂“變化”，指進退之象。所謂“剛?cè)帷?，指晝夜之象。六爻的推動，摹擬著天地人的變化法則。所以，君子安居的處所，是《易》所標定的位置；樂于把玩的，是所附的爻辭。所以，君子停止下來，則觀《易》之象而玩《易》之辭；行動起來，則觀《易》之變而玩《易》之占。所以，依靠天的庇佑，吉祥而沒有不利。

［注］①“三極”，指、天、地人。

〔第三章〕

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列①貴賤者存乎位，齊②小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介③，震④無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

［譯］所謂“彖”，是在談卦象。所謂“爻”，是在談變化。所謂“吉兇”，是說它的失得。所謂“悔吝”，是說它有小毛病。之所以“無咎”，那是因為善于補過。所以，分別貴賤的界限在于爻位，衡量小大的標準在于卦象，辨別吉兇的依據(jù)在于卦爻辭，擔心悔吝的原因在于細微，動而無咎的前提在于悔過。所以，卦有小大的區(qū)別，辭有險易的不同。辭的功用，在于各自指明本卦本爻的導向。

［注］①“列”，陳列。因陳列而有對比，因?qū)Ρ榷胁顒e，所以引申為分別。②“齊”，等齊；用標尺量度意。③“介”，纖細。④“震”，動。

〔第四章〕

《易》與天地準，故能彌綸①天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說②；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行③而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成④萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故“神”無方而《易》無體。

［譯］《易》以天地為范本，所以能涵括天地的法則。仰而觀察天文，俯而考察地理，所以知曉明暗的緣故；依據(jù)起始推測終了，所以知曉死生的氣數(shù)；精氣聚而為物，游魂散而為變，所以知曉鬼神的情況。因為它與天地相似，所以不違背天地；因為它的智慧遍及萬物，它的法則益于天下，所以不偏離萬物。全面遵行而不偏離，樂其天然知順其勢，所以心無所憂；安于其境厚施于仁，所以能懷愛心。囊括天地的變化而不偏離，成就萬物的表里而無遺佚，所以“神”沒有固定處所而《易》不拘于因定主體。

［注］①“彌綸”，普遍籠罩。②“說”，推理、推算；依古代推算死生的術(shù)語，引申為“氣數(shù)”。③“旁行”，廣泛遵行；“旁”，“廣”意。④“曲成”，經(jīng)過反復曲折而得以成就；意為事物形態(tài)萬千、表里異質(zhì)，得以成就并非易事。

〔第五章〕

一陰一陽①之謂道②，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

［譯］一會陰一會陽就是道，繼承它便是善，成就它乃是性。仁者見了它說它是仁，知者見了它說它是知，百姓每天都在接觸它卻并不了解它，所以君子之道是很少見的了。顯現(xiàn)于外的是仁德，潛藏于內(nèi)的是功用，催生萬物卻不象圣人那樣耗費心機，盛德大業(yè)可以說是達到極限了！富有就是大業(yè)，日新就是盛德。生而又生就是易，擔負成象之職的就是乾，具有效法之能的就是坤，窮盡蓍草之數(shù)以測未來之事就是占，貫通變化就是事，陰陽變化難以揣度就是神。

［注］①“一陰一陽”，陰陽更迭。②“道”，法則。

［第六章〕

夫《易》廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇①則靜而正②，以言乎********則備矣。夫乾，其靜也專③，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

［譯］《易》，廣啊大??！談及其遠則無可駕馭，談及其近則安處可證，談及********則無處不在。乾，就其靜止而言，是圓的，就其運動而言，是直的，所以大才產(chǎn)生了。坤，就其靜止而言，是凝聚的，就其運動而言是開展的，所以廣才產(chǎn)生了。廣大與天地相匹配，變通與四時相匹配，陰陽的意義與日月相匹配，易簡的美好與至德相匹配。

［注］①“邇”，近。②“靜而正”，勿須動即可驗證；“正”，即“證”。③“?！?，團音，圓意。

〔第七章〕

子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知①崇禮卑。崇效天，卑法地。天地設(shè)位而《易》行乎其中矣！成性存存②，道義之門?！笔ト擞幸砸娞煜轮憿郏鴶M諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通④，以行其典禮⑤，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡⑥也，言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。

［譯］先生說：“《易》，那可是至高無上的呀！《易》，是圣人用來高揚道德而開拓事業(yè)的。智慧在于高明，禮節(jié)在于謙卑。高明效法于天，謙卑效法于地。天地確定了位置，《易》的變化便運行于其中了！不斷積累成就的本性，便是步入道義的門戶。”圣人對天下的幽深有所洞察，于是摹擬了它的形貌，象征物的意義，所以稱之為象。圣人對天下的運動有所洞察，于是考察它的樞紐，以遵行它的規(guī)范，附上文字說明用以判斷它的吉兇，所以稱之為爻。說明天下最最幽深的東西，那是不可輕浮的呀；說明天下極至的運動，那是不能沒有條理的呀。摹擬之后再說明，說明之后再推研，摹擬、推研以完成它的變化。

［注］①“知”，智。②“存存”，收存再收存；引申為不斷積累。③“賾”，幽深。④“會通”，各種通道的交匯處；引申為樞紐。⑤典禮，即常理；引申為規(guī)范。⑥“惡”，厭煩；引申為輕浮。

〔第八章〕

“鳴鶴在陰，其子和之：我有好爵，吾與爾靡之?！弊釉唬骸熬泳悠涫遥銎溲陨?，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機；樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”

［譯］“鳴叫的仙鶴處在樹陰里，它的小鶴與它對鳴：我有好酒，我與你共飲吧?！毕壬f：“君子在自己的家里，說出的話有益，那么千里之外也會響應(yīng)它，況且近處的人呢？在自己的家里，說出的話有害，那么千里之外都不會聽，況且近處的人呢？話是自己說出的，影響及于眾人；行為發(fā)生于近處，影響及于遠處。言行，這是君子的關(guān)鍵；關(guān)鍵一旦發(fā)動，是榮是辱也就定了下來。言行，這是君子之所以能夠影響天地的東西，難道可以不謹慎嗎？”

〔第九章〕

“同人，先號咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！?/SPAN>

“初六，藉用白茅，無咎?！弊釉唬骸捌垻馘e②諸地而可矣，藉③之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無所失矣！”

“勞謙，君子有終。吉?！弊釉唬骸皠诙环ア埽泄Χ坏?，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也?！?/SPAN>

“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！?/SPAN>

“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾⑤事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！?/SPAN>

子曰：“作《易》者其⑥知盜乎！《易》曰：'負且乘，致寇至。'負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬?/SPAN>'負且乘，致寇至。'盜之招也。”

大衍⑦之數(shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲⑧之以四以象四時，歸奇于仂⑨以象閏；五歲再閏，故再仂而后掛。天數(shù)五，⑩地數(shù)五，⑾五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之數(shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

［譯］“同人，先號啕大哭而后笑?！毕壬f：“君子遵行的法則，或是行走或是站立，或是沉默或是談?wù)?。兩人同心，力量可以折斷金屬。知心的交談，氣氛猶如蘭草一般幽香?！?/SPAN>

“初六，藉用白色茅草，沒有過錯?！毕壬f：“哪怕放在地上也是可以的，用茅墊上它，哪里會有過錯呢？謹慎得很呀。茅草作為一種東西是很扉薄的，卻可用于重大之事，行事保持這種慎重的態(tài)度，那就不會有什么閃失了！”

“有了勞苦還保持著謙虛，君子有善果。吉祥?！毕壬f：“有了勞苦而不眩耀，有了功績而不居德，厚道到了極點了。這是說有了功勞還能居人之下。德講究碩大，禮講究恭敬；所謂謙，是以示意恭敬來來保持自己地位的體態(tài)?！?/SPAN>

“龍飛得過高會有悔恨?！毕壬f：“尊貴而脫離了自己的位置，居高而沒有民眾的支持，賢人處在下位無所輔佐，所以妄自行動會有悔恨?！?/SPAN>

“不出家門，沒有災(zāi)禍。”先生說：“動亂之所以產(chǎn)生，總是以言語作為階梯的。君王行為不縝密就會危及臣子，大臣行為不縝密就會危及自身，機密之事不縝密就會危害成功。所以君子縝密而不開口呀?！?/SPAN>

先生說：“作《易》的人大概懂得盜賊的心思吧！《易》：'背著東西又坐著車，招引來盜賊。'背東西，這是奴仆做的事呀；乘坐的車，這是有錢人的器物呀。作為奴仆去乘坐有錢人的器物，盜賊才想到要搶劫他；在上位的懈怠在下位的暴戾，盜賊才想到要攻伐他。懶于收藏招引盜賊，打扮妖艷招引奸淫?！兑住氛f：'背著東西又坐著車，招引來盜賊。'這是講盜賊之所以被招來的原因。

推演天地變化的蓍草是五十根，使用其中的四十九根。將四十九根蓍草分為兩束，用以象征天地；拿出一根掛于兩束之間，以象征作為第三個的人；以四根為一組分數(shù)一束蓍草，以象征四時；將余下的蓍草歸于手指之間，以象征閏月；五年再閏月，所以再將另一束蓍草的余數(shù)歸于手指之間，之后將兩次余草合在一起掛于兩束之間。天的數(shù)字有五個，地的數(shù)字有五個，五個數(shù)字相合而各有和數(shù)。天數(shù)之和是二十五，地數(shù)之和是三十，所有天地之數(shù)之和是五十五，這些數(shù)字也就是用以成就變化、追蹤鬼神的依據(jù)。

［注］①“茍”，哪怕。②“錯”，放置。③“藉”，襯墊。④“伐”，眩耀。⑤“幾”，機密。⑥“其”，同殆；大概意。⑦“大衍”，大的推演；指推演天地變化。⑧“揲”，抽取。⑨“歸奇以仂”，將余數(shù)歸于手指之間；“奇”，余數(shù)；“仂”，即“扐”，手指之間。⑩“天數(shù)五”，即一、三、五、七、九。⑾“地數(shù)五”，即二、四、六、八、十。

〔第十章〕

乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎！”

《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此！參伍以變，錯綜其數(shù)：通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此！《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此！夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之謂也。

［譯］乾卦的蓍草數(shù)是二百一十六；坤卦的蓍草數(shù)是一百四十四。一共是三百六十，與一個年度的天數(shù)相當?！吨芤住飞舷聝善妮椴輸?shù)為一萬一千五百二十，與萬物的數(shù)目相當。所以四次經(jīng)營而完成《易》，經(jīng)過一十八變而完成卦，畫成八卦便達到了小成。由此引申，碰到同類便擴展，天下可以做的事就全都襄括其中了。彰顯道理完善德行，所以可以應(yīng)酬世事，可以協(xié)助神力。先生說：“知曉變化法則的，大概也就知道神的作為了吧！”

《易》包含著圣人的行為標準有四種：用以說教時，注重它的辭；用以行動時，注重它的變化；用以制器時，注重它的象；用以算命時，注重它的占筮方法。所以君子將有所作為，將有所行動的時候，求問它的卦爻詞，它接受詢問如同應(yīng)聲之響。不分遠近幽深，便知未來結(jié)果。不是天下最為精靈的東西，誰能做到這些呢！參雜匹配推演變化，交錯綜合蓍草之數(shù)：通達了它的變化，便勾勒出了天地的紋理；窮盡了它的變數(shù)，便確定了天下的現(xiàn)象。不是天下最為復雜的變化，誰能做到這些呢！《易》未作思考，未有作為，靜靜地在那里而沒有行動，有所感悟便通達天下的因由。不是天下最為神妙的東西，誰能做到這些呢！《易》，是圣人用以探究深奧、研究微妙的憑借呀。正因為它幽深，所以能開通天下的心思；正因為它微妙，所以能成就天下的事務(wù)；正因為它神奇，所以不顯急速卻很迅速，未曾行走而卻到達。先生說的“《易》包含著圣人的行為標準有四種”，就是說得這呀。

〔第十一章〕

（天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。）子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》，開物成務(wù)，冒①天下之道，如斯而已者也?！笔枪适ト艘酝ㄌ煜轮荆远ㄌ煜轮畼I(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢②。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明叡知、神武而不殺者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通；見乃謂之象，形乃謂之器；制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。

是故《易》有太極③，是生兩儀④，兩儀生四象⑤，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹⑥者，莫大乎蓍龜。是故天生神物⑦，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之?！兑住酚兴南?，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

［譯］天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。先生說：“《易》是做什么用的呢？《易》，推演事物成就事務(wù)，襄括天下的法則，也就是如此而已。”所以，圣人用來開通天下的心思，用來確定天下的事業(yè)，用來判斷天下的疑惑。所以蓍草的稟性圓通而神奇，卦象的稟性方正而智慧，六爻的意義在于變化和告知。圣人用它來凈化心境，退隱僻處，與民共擔吉兇。神可至于予知未來，智可至于海函往事，誰能做到這樣呢？是古代那聰明睿智、神武而不施暴的人。由于明曉天的法則，洞察人間事由，于是起用神草以引導眾人行事。圣人以此齋戒，從而洞徹它的稟性。所以，關(guān)閉門戶叫做坤，打開門戶叫做乾；一關(guān)一開叫做變，往來不斷叫做通；顯現(xiàn)的東西叫做象，有形的東西叫做器；依照它制器而用叫做法，利用它、出入它、眾人都這樣使用它叫做神。

所以，《易》有極至的起點，就這樣生下了兩種樣式，兩種樣式生下了四種現(xiàn)象，四種現(xiàn)象生下了八種卦象，八種卦象可以判定吉兇，判定了吉兇便可成就大的事業(yè)。所以，效法的典范，沒有比天地更偉大的了；變化之通達，沒有比四時更偉大的了；懸在天上、閃著光明，沒有比日月更偉大的了；地位之崇高，沒有比富貴更偉大的了；備好物品供人使用，制成器具便利天下，沒有比圣人更偉大的了。探求深奧，索求隱秘，勾出沉物，推究遠事，以判定天下的吉兇，成就天下奮斗的事業(yè)的，沒有比蓍龜更偉大的了。所以，天生下神物，圣人依照它辦事；天地變化，圣人仿效它辦事；天顯示氣象，顯現(xiàn)吉兇，圣人遵從它辦事。黃河現(xiàn)出圖，洛水現(xiàn)出書，圣人依照它辦事?！兑住酚兴姆N象，是用來展示于人的；所附的那辭呀，是用來告知于人的；確定為吉兇，是用來決斷的。

［注］①“冒”，覆蓋；引申為襄括。②“貢”，告知。③“太極”，意為至極，直指混一不分的蓍草，引申指混一不分原始宇宙。④“兩儀”，意為兩種樣式，直指陰陽兩種爻象，引申指天地。⑤“四象”，意為四種現(xiàn)象，直指兩爻相疊組成的老陰、老陽、少陰、少陽，引申指春、夏、秋、冬四時。⑥“亹亹”，勤勉貌。⑦“神物”，指蓍草。

〔第十二章〕

《易》曰：“自天佑之，吉無不利?！弊釉唬骸?/SPAN>'佑'者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以'自天佑之，吉無不利'也?！?/SPAN>

子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則圣人之意，其不可見乎？子曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽①，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！?/SPAN>

乾坤，其《易》之缊邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》?！兑住凡豢梢?，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮②，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

［譯］《易》說：“來自上天的護佑，吉祥而無不利。”先生說：“'佑'，就是幫助呀。天所幫助的是順隨的人，人所幫助的是誠信的人。遵從誠信、向望順隨，再加上崇尚賢德，所以說'來自上天的護佑，吉祥而無不利'呀。”

先生說：“文字不能完全表達出人的言語，言語不能完全表達出的人思想?！蹦悄?，圣人的思想是不可能展現(xiàn)出來的了？先生說：“圣人創(chuàng)立象用以完全表達思想，設(shè)立卦用以完全揭示真?zhèn)?，附上辭用以完全傾訴言語，推演它、疏通它，使它完全達到便利，催動它，驅(qū)使它，使它盡情發(fā)揮神奇。”

乾坤兩卦，大概是《易》的精妙之所在吧！乾坤排列組合，則《易》便確立于其中了。乾坤散架，則沒有可能顯現(xiàn)《易》。《易》不可顯現(xiàn)，那么乾坤也就接近止息了。所以說，形而上者稱為道，形而下者稱為器，演化而有裁斷稱為變，推動而能運行稱為通，拿它實施于天下民眾之中稱為事業(yè)。所以，這個象，是圣人對天下的奧妙有所發(fā)現(xiàn)，從而模擬它的形態(tài)容貌，象征物所適宜，所以稱為象。圣人對天下的運動有所發(fā)現(xiàn)，從而研究它的樞紐，以遵行它的常規(guī)，附上文字說明用以斷定它的吉兇，所以稱為爻。極盡天下奧妙在于卦，鼓舞天下行動在于辭，演化中的裁斷在于變，推動而能運行在于通，神妙而能明曉在于人，默默而能成就，不言而能靈驗，在于德行。

［注］①“情偽”，真情和造作，即真?zhèn)?。②“典禮”，即常規(guī)、規(guī)矩。

<<系辭傳>>下

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸?；系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也；剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趨時者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣①。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外②；功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰人③。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。

譯文：八卦生成而排列起來，萬物的象征就在其中了；由八卦重為六十四卦，六爻的位置就在其中了；剛?cè)岫诚嗷ネ埔疲载车淖兓驮谄渲辛?；卦爻之下寫上辭句而指明吉兇，人的行動也就在其中了。吉兇悔吝（？）都是出于人們的行動；陽剛陰柔是確立一卦的根本；變化會通是要趨向合宜的時機。人事之吉兇在于以正道取得勝利；天地之規(guī)律在于以正道顯示于人；日月之道在于以正道煥發(fā)光明；天下的變動都統(tǒng)一于正道。天道剛健，將平易顯示給人；地道柔順，將簡約顯示給人。卦爻，是效法此種道理的；卦象，是模仿此種情態(tài)的。爻和象發(fā)動于卦內(nèi)，吉和兇表現(xiàn)于卦外；功績事業(yè)體現(xiàn)在變通上，圣人的情感體現(xiàn)在卦爻辭中。天地最根本的性質(zhì)是化生萬物，圣人最寶貴的東西是統(tǒng)治地位。用什么來守護地位？用人才。用什么來聚集人才？用財富。治理財富，端正言辭，禁止民眾為非作歹，就叫做合宜。

注釋：①乾指天，坤指地。確然，剛健的樣子；隤然，柔順的樣子。②內(nèi)指卦內(nèi)，即卦爻之象；外指卦外，即人的行動。并不是指下卦為內(nèi)，上卦為外。③人，通行本為“仁”字。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為罔罟①，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒②，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以“自天佑之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。刳木為舟，剡木為楫③，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝④，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為?、荩吣緸槭?，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹⑥，喪期無數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契⑦，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。

譯文：古時候伏羲治理天下，他抬頭觀察天文氣象，俯身觀察地理形狀，觀察飛禽走獸的紋理，以及適宜在地上生長的草木，近的取法人的身體，遠的取象各種物形，于是開始創(chuàng)作八卦，用來會通天地之性質(zhì)，分類萬物之情狀。他發(fā)明了編結(jié)繩子的方法而織成羅網(wǎng)，用來打獵捕魚，大概是吸取了《離卦》的象征。伏羲去世之后，神農(nóng)繼之而興。他砍削樹木制成鋤，揉彎木干制成犁，這種耕耘工具的好處，是可以教導天下百姓耕作生產(chǎn)。這大概是吸取了《益卦》的象征。他又在日中建立集市，招致天下的百姓，聚集天下的貨物，進行交易，各得所需（？），然后退去。這大概是吸取了《噬嗑卦》的象征。神農(nóng)去世之后，黃帝、堯、舜又先后繼之而起。他們變通前人的器物、制度，使百姓不懈努力；神妙地加以創(chuàng)造，使百姓方便有利。事物的變易，總是達到窮極就要變，變了就會通暢，通暢了就能夠長久。所以“有上天保佑，吉祥，沒有什么不利”。黃帝、堯、舜創(chuàng)制（？）衣裳而天下大治，大概是吸取了《乾》《坤》兩卦的象征。他們挖空樹木制成舟船，削尖木材制成槳（篙）楫，舟船槳楫的好處，是可以渡過江河，直達遠方，從而便利天下，大概是吸取了《渙卦》的象征。他們用牛馬駕車，拖運重物，直達遠方，從而便利天下，大概是吸取了《隨卦》的象征。他們設(shè)置多重門戶，夜間敲梆警戒，以防備暴徒強盜，大概是吸取了《豫卦》的象征。他們斬斷木頭做成杵，挖開地面搞成臼，杵臼的好處，是可以讓萬民獲益。這大概是吸取了《小過卦》的象征。他們加弦于彎木制成弓，削尖樹枝做成箭，弓箭的好處，是可以威懾天下。這大概是吸取了《睽卦》的象征。遠古的人居住在洞穴和野外，后代的圣人建造房屋，改變了人們的居住方式，上有棟梁下有檐宇，用來躺避風雨，大概是吸取了《大壯卦》的象征。古代人喪葬，只用柴草厚厚地包裹遺體，掩埋在荒郊野外，不修墳?zāi)挂膊恢矘?，服喪日期也沒有定數(shù)。后代圣人發(fā)明棺槨，改變了人們的喪葬習俗，大概是吸取了《大過卦》的象征。遠古的人用繩結(jié)記數(shù)處理事務(wù)，后代圣人創(chuàng)造文字，刻在竹簡之上，改變了人們的記事方法，百官用來處理政務(wù)，萬民用來察考事情。這大概是吸取了《夬卦》的象征吧。

注釋：①罔，古代的網(wǎng)字。罟，也即網(wǎng)。罔罟，也就是羅網(wǎng)?！、跀?，砍削。耜，古代的木鋤，形狀似鍬。耒，古代耕地的曲木，即犁?！、圬?，劈開，也指挖空。剡，削尖。④柝，古代巡夜用的木梆子?！、菹?，用作動詞，弦木即彎木而上弦。弧即木弓。⑥封，聚土為墳。樹，指植樹。不封不樹，是古代純樸的喪葬習俗?！、邥肝淖?。契，指刻文字于竹簡之上。

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也①；爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。

譯文：所以《周易》一書，它的本質(zhì)特征就是卦象；卦象，就是模仿外物的形象。卦辭，就是裁斷一卦的吉兇；六爻之象及其爻辭，就是仿效天下萬物之變動的。所以人的行動就會產(chǎn)生吉兇、悔恨、羞辱等不同的結(jié)果。

注釋：①彖，指卦辭。材，與“裁”字相通，即裁度判斷的意思。

陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦①。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

譯文：陽卦中陰爻多，陰卦中陽爻多。那是什么緣故呢？因為陽卦以奇為主，陰卦以偶為主。這兩者各自說明什么德性品行呢？陽卦一個君主兩個百姓，是君子之道；陰卦兩個君主一個百姓，是小人之道。

注釋：①奇，指陽卦中陽爻為奇數(shù)，如震、坎、艮三卦為陽卦，都是一個陽爻。耦，即奇偶之偶，指陰卦中陽爻為偶數(shù)，如巽、離、兌三卦為陰卦，都是兩個陽爻。一說，奇偶，指卦爻的畫數(shù)，如震卦一陽二陰為五畫為奇；巽卦一陰二陽為四畫為偶。

《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思，”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何虛？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也①；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也?！?/SPAN>

《易》曰：“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？”

《易》曰：“公用射隼于高墉之上②，獲之，無不利?！弊釉唬骸蚌勒?，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也?！?/SPAN>

子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也?！兑住吩唬?/SPAN>'屨校滅趾，無咎'，此之謂也。”

“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解?！兑住吩唬?/SPAN>'何校滅耳，兇。'”

子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也?！兑住吩唬?/SPAN>'其亡其亡，系于苞桑。'”

子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣！《易》曰：'鼎折足，覆公　餗，其形渥，兇。'言不勝其任也?！?/SPAN>

子曰：“知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆③，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也④。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：'介于石，不終日，貞吉。'介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行也?！兑住吩唬?/SPAN>'不遠復，無祗悔，元吉。'”

“天地絪緼，萬物化醇⑤。男女構(gòu)精，萬物化生?！兑住吩唬?/SPAN>'三人行，則損一人；一人行，則得其友。'言致一也?！?/SPAN>

子曰：“君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求：君子修此三者，故全也。危而動，則民不與也⑥；懼而語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：'莫或益之，或擊之，立心勿恒，兇。'”

譯文：《周易》說：“來來往往不間斷，同伴隨了你的愿。”孔子解釋說：“天下的事情何必思索，何必憂慮？天下的事情，途徑雖殊異，其歸宿則相同；意見雖千百，其結(jié)果則同一，何必過多思慮？正如日往則月來，月往則日來，日月交互推移必然歸于（方能）生出光明；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑交互推移必然歸于形成年歲。往，就是屈；來，就是伸。一屈一伸相互召感，就必然產(chǎn)生利益。尺蠖毛蟲彎曲其腰，是為了向前伸展；龍蛇冬天蟄伏，是為了保存生命。人類精細地研求義理，進入神妙的境地，是為了能夠運用；便利器用，身有所安，是為了提高道德境界。除此之外，都不必加以追求。窮盡事物神妙變化的道理，就是最高的的德行?！?/SPAN>

《周易》說：“被滿地亂石絆倒，手上扎了蒺藜，進到他的屋，不見他的妻，兇?！笨鬃咏忉屨f：“不應(yīng)當受困的地方而被困，其名譽必然受到侮辱；不適宜依靠的東西而去依靠，其生命必然遭遇危險。既受侮辱，又遇危險，死亡的日期即將來臨，怎么可能見到他的妻？”

《周易》說：“公爵射那落在高墻上的隼，射中了，沒有什么不利的。”孔子解釋說：“隼，是一種禽鳥；弓矢，是一種器械；發(fā)矢射隼的，是人。君子身上預(yù)藏器具，等待時機，付諸行動，哪會有什么不利呢？一旦行動，毫無阻礙，所以外出一定有收獲。這是講先備好現(xiàn)成的器械然后再行動的道理。”

孔子說：“小人不知羞恥，不明仁德，不懼怕正理，不奉行道義，（？）不見到好處就不愿勤奮，不受到威脅就不知警惕。受到小的懲罰而獲得大的警戒，這是小人的幸運?！吨芤住氛f：'帶上腳枷，砍掉腳趾，不受責備。'講的就是這個道理?！?/SPAN>

“不積累善行不足以成名，不積累惡行不足以滅身。小人把小善看成沒有益處的事而不去做，把小惡看成無傷大體的事而不改正，所以惡行積累得無法掩蓋，罪過擴大到不可挽救。所以《周易》說：'肩上帶枷，割去耳朵，兇。'”

孔子說：“凡是傾危的，在于安于其地位；凡是滅亡的，在于保持其生存；凡是禍亂的，在于自以為治理。因此，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，（？）所以能夠身安、國治而家庭可保。《周易》說：'將要滅亡，將要滅亡，好像拴在桑樹叢上那樣安然無羔。'”

孔子說：“才德淺薄而地位尊高，知慧狹小而圖謀宏大，力量微弱而肩負重任，很少有不召來災(zāi)禍的?！吨芤住氛f：'鼎腳折斷，弄灑了王公的美食，濕漉漉粘乎乎的一片，兇。'就是講不勝任的情況?！?/SPAN>

孔子說：“能夠知曉變化的苗頭，算是達到神妙境界了吧？君子與在上的人交往不諂媚，與在下的人交往不輕慢，可以說是知曉變化的苗頭吧。幾，就是事物變動的微小征兆，吉兇預(yù)先出現(xiàn)的端倪。君子發(fā)現(xiàn)變化的苗頭就立即行動，決不等待一天。《周易》說：'像巖石一樣堅定不移，不到一天，守貞則吉利。'既然像巖石一樣堅定不移，何必要用一天？這是斷然可知的。君子既知微又知彰，既知柔又知剛，必然得到萬民的仰望?！?/SPAN>

孔子說：“顏回這位弟子，他的道德大概接近完美了吧！一有過失，沒有不自知的；一知過失，沒有再重犯的。這就是《周易》所說：'不遠就復歸，不會導致悔恨，最吉利。'”

“天地之氣交融滲透，萬物化育而醇厚；男女陰陽交合精氣，萬物化育而創(chuàng)生?！吨芤住氛f：'三人同行，會有一人離開；一人獨行，會得到朋友。'就是講歸于一的道理?！?/SPAN>

孔子說：“君子先安定自己的處境，然后才試圖行動；先平心靜氣，然后才有所談?wù)?；先確定交情，然后才求助于人：君子做到了這三條，就可以得到保全。相反，如果冒險行動，別人就不會贊助；如果內(nèi)心惶恐而發(fā)表議論，別人就不會響應(yīng)；如果沒有友誼就向人求助，人家也不會幫助；不僅無人助益，還會受到他人的傷害。所以《周易》說：'沒人增益他，有人抨擊他。心中沒有操守，兇。'”

注釋：①尺蠖，屈伸蟲，狀如蠶而細小，爬行時屈其腰，使首尾相就，方能前進，屈中有伸，所以稱為屈伸蟲。②隼，鷹。墉，城墻。③諂，諂媚；瀆，輕慢，不敬。④據(jù)高亨校，吉字下當有“兇”字。⑤絪緼，交密之狀，指陰陽二氣交融滲透的狀態(tài)。醇，厚，指氣化的過程，凝聚而成物。⑥與，助。下面一個“與”字，有人解為“給予”，以區(qū)別兩個“民不與也”，也通。但“不給予”也是不幫助的意思，所以此處不細加區(qū)分。

子曰：“《乾》《坤》，其《易》之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽①。開而當名，辨物，正言，斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大；其旨遠，其辭文；其言曲而中，其事肆而隱②。因貳以濟民行③，以明失得之報④?！?/SPAN>

譯文：孔子說：“《乾》《坤》兩卦，就是《周易》的門戶吧？乾卦為陽，坤卦為陰。陰陽的德性相結(jié)合，而剛?cè)岫车慕M合又有其體制，從而形成八卦或六十四卦，用來體現(xiàn)天地生物之事，用來與日月神明之德相通（？）。六十四卦所稱道的名物，盡管繁雜卻不越出乾坤剛?cè)岬淖兓豢疾熵载侈o所表述的事類，或許反映出衰世的意味吧？《周易》的功用是彰明過去的事跡而察考未來的變化，顯示細微的苗頭而闡明幽隱的道理。所以，《周易》開釋卦爻之義，總是名當其實，物辨其類，言中其理，并斷之以吉兇之辭，這樣天下之理就都具備了。它所稱道的事物之名雖然細小，所取類比喻的事情卻很廣大；它的辭句雖然飾以文彩，其意義卻十分深遠；其言語雖然曲折彎轉(zhuǎn)，然而卻切中事理；所論之事雖然廣泛而明顯，但其道理卻深刻而幽隱。它憑藉人們有所疑惑，指導百姓的行動，說明得失的緣故?！?/SPAN>

注釋：①而微顯闡幽，據(jù)高亨《周易大傳今注》考證，當作“顯微而闡幽”。①②肆，直白，放肆，可解釋為廣泛、明顯。③貳，疑惑。濟，相助，此謂卦爻辭對人們的指導作用。④報，酬答。此引申為酬答的緣由。

《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《復》，德之本也；《恒》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也?！堵摹罚投?；《謙》，尊而光；《復》，小而辨于物；《恒》，雜而不厭；《損》，先難而后易；《益》，長裕而不設(shè)；《困》，窮而通；《井》，居其所而遷；《巽》，稱而隱?！堵摹芬院托?；《謙》以制禮；《復》以自知；《恒》以一德；《損》以遠害；《益》以興利；《困》以寡怨；《井》以辨義；《巽》以行權(quán)。

譯文：《周易》的興起，大概在中古時代吧？創(chuàng)作《周易》的人，大概心懷憂患吧？因此，《履卦》，是修養(yǎng)道德的基礎(chǔ)；《謙卦》，是修養(yǎng)道德的要柄；《復卦》，是修養(yǎng)道德的根本；《恒卦》，是鞏固道德的前提；《損卦》，是修補道德的方法；《益卦》，是擴充道德的途徑；《困卦》，是辨別道德的要領(lǐng)；《井卦》，是保持道德的處所；《巽卦》，是調(diào)節(jié)道德的規(guī)范?！堵呢浴罚谷撕晚樁_到崇高；《謙卦》，使人被尊敬而更光明；《復卦》，使人在微小之處就能辨別事物的善惡；《恒卦》，教人在邪正相雜中修德不倦；《損卦》，教人先難而后易；《益卦》，教人不斷增進道德而不造作；《困卦》，教人身處困境而道德通達；《井卦》，教人安居其位而施德于人；《巽卦》，教人處事得宜而不顯露形跡?！堵呢浴?，用來調(diào)和人的行為；《謙卦》，用來調(diào)整禮節(jié)；《復卦》，用來自知過失：《恒卦》，用來專守一德；《損卦》，用來遠離禍害；《益卦》，用來增加福利；《困卦》，用來減少尤怨；《井卦》，用來明辨道義；《巽卦》，用來隨時應(yīng)變。

《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛①，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內(nèi)②，使之懼，又明于憂患與故。無有師保③，如臨父母。初率其辭，而揆其方④，既有典常。茍非其人，道不虛行。

譯文：《周易》這部書，是任何人都不能離開的；但它所體現(xiàn)的道理卻在于屢屢遷移。爻象變動不止，循環(huán)流轉(zhuǎn)于六位之間，上下往來沒有固定的常規(guī)，陽剛陰柔相互變易，不可確立一個常定不變的綱要，只能順應(yīng)變化的趨向。爻象出入于外卦和內(nèi)卦，以此度量卦的吉兇，使人知道有所警惕，又能明白憂患與事故。雖然沒有師保的教導和監(jiān)護，也好像面臨父母的教誨一樣。首先要尋求卦爻辭的意義，然后揆度它所指示的方向，就可以把握事物變化的常規(guī)。假如沒有真正懂得《周易》的人，那么《周易》之道又怎能憑空推行呢。

注釋：①六虛，指某卦的六爻之位。②外，指外卦，即一卦的上卦；內(nèi)，指內(nèi)卦，即一卦的下卦。一說本卦為內(nèi)，變卦為外，也通。③師保，古代負責教導貴族子弟的師傅或監(jiān)護人。④率，順著。揆，推測揣度。

《易》之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知：本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位：三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

譯文：《周易》這部書，是以考察事物的開始，探求事物的終結(jié)，作為自己的本質(zhì)特征。一卦六爻相互錯雜，只是體現(xiàn)特定時態(tài)中的物象。初爻的象征難以知曉，上爻的象征容易把握，這是因為前者為本始，后者為末尾的緣故。初爻的爻辭比擬事物的開端，上爻的爻辭確定事物的結(jié)局。至于錯雜各種物象，具列事物的性質(zhì)，分辨它們的是非，要是沒有中間四爻就不能完備。是??！這樣要求得存亡吉兇，也就居然可知了。聰明睿智的人只要一看卦辭，對全卦的意思就領(lǐng)悟一大半了。第二爻和第四爻功能相同而位置有異，它們所表現(xiàn)的吉兇利害也不相同：第二爻爻辭多有美譽，第四爻爻辭多含警惕，因為它靠近君位。陰柔的道理，不利于在遠處的；然而第二爻大多數(shù)無咎，是由于它柔順而守中。第三爻和第五爻功能相同而位置有異：第三爻爻辭多言兇險，第五爻爻辭多論功勛，是因為它們貴賤等級不同。如果陰柔居此，便有危險；如果陽剛居此，就能夠勝任吧？

《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻①；爻有等，故曰物②；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。

譯文：《周易》這部書，內(nèi)容廣大，無所不包：含有天的道理，含有人的道理，含有地的道理。兼有天地人三才（三個方面）而各以兩畫代表，所以一卦有六爻。六爻，不是別的，就是天地人三才的道理。天地人之道在于變動，所以稱為爻；六爻各有貴賤差等，所以稱為物；物象交互錯雜，所以叫做文。文理錯綜，有恰當有不恰當，所以吉兇就產(chǎn)生了。

注釋：①爻的特點在于上不往來，剛?cè)嶙円?，以此效法天地之道的變動，所以圣人設(shè)卦之時，稱此為爻。②六爻在一卦之中區(qū)分陰陽貴賤之位，也即劃分為不同的類別，象事物區(qū)分為不同的種類一樣，所以卦中六爻也可以視作物。

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾；其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎①，此之謂《易》之道也。

譯文：《周易》的興起，大概是在殷朝末年，周國（族）德業(yè)隆盛的時候吧？大概是在周文王受到殷紂王迫害的時候吧？所以卦爻辭多有憂危之義。警惕自?？梢允谷似桨?，掉以輕心可能導致傾覆敗亡；這個道理十分弘大，任何事物都不例外。始終保持警懼，其要旨在善于補過，這就是《周易》的道理。

注釋：①據(jù)《系辭上傳》所說，無咎就是講善于補過。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮①，定天下之吉兇，成天下之亹亹者②。是故變化云為，吉事有祥；象事知器，占事知來。天地設(shè)位，圣人成能。人謀鬼謀③，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言。剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生④，遠近相取而悔吝生⑤，情偽相感而利害生⑥。凡《易》之情，近而不相得則兇⑦?；蚝χ?，悔且吝。將叛者，其辭慚；中心疑者，其辭枝；吉人之辭寡；躁人之辭多；誣善之人，其辭游；失其守者，其辭屈。

譯文：乾，是天下最剛健的象征，它的德行是永久平易，卻告人以險難之事；坤，是天下最柔順的象征，它的德行是永久簡約，卻告人以阻塞之事。因此，能悅?cè)酥?，能解人之慮，斷定天下之吉兇，促使天下之人勤勉不息。所以，遵循《周易》的變化之道有所作為，吉祥的事物就會出現(xiàn)；觀察卦爻的象征，就能知曉制器的方法；占問事情的吉兇，就能預(yù)知未來的結(jié)果。天地各居上下之位，圣人成就其化育萬物的功能；圣人謀劃，利用卜筮，百姓贊助其行動。八卦用卦畫形象告示其象征，卦爻辭用事物的情態(tài)言說其道理。剛?cè)岫畴s居于一卦之中，或吉或兇也就顯現(xiàn)出來了。爻象的變動用利害來說明，吉兇的判斷隨情態(tài)而變遷。剛?cè)嶝诚蠡蛳鄲刍蛳鄲海舜伺懦?，就有了吉兇的區(qū)分；或遠應(yīng)或臨近，相互資取，就產(chǎn)生出悔恨和羞辱；或誠實或虛偽，相互交感，就產(chǎn)生出利益和禍害。凡是《周易》所說的情況，如果相互交接（？）的兩爻配合不當，就必定兇險?；蛘呤艿狡渌车膫Γ搽y免悔恨和羞辱。將要背叛的人，他的言語一定慚愧不安；內(nèi)心疑惑的人，他的言語一定分歧散亂；善良的人言語少，浮躁的人話語多；誣蔑好人的人，他的言語必然游移不定；玩忽（？）職守的人，他的言語必然曲折彎轉(zhuǎn)（吞吐不展）。

注釋：①朱熹《周易本義》認為，“侯之”二字是后人誤加的。②亹亹，勉勉，即勤勉不息之意。③人謀鬼謀，按王夫之《周易內(nèi)傳》所說，將四十九根蓍草依一定的程序四營十八變，求得卦象，這是人謀；任意分而為二，多少出于無心，最后求得什么卦象，也非人力所能安排，屬于鬼謀。④愛惡，指剛?cè)嶝诚笙嗷ヅ浜匣蛳嗷硨?；相攻即相互排斥。⑤遠，指上下卦爻位相互對應(yīng)。近，指爻位相臨近。相取，即互相資取。如果取舍不當，如剛?cè)岵幌鄳?yīng)，或柔爻乘騎剛爻，則生悔吝。⑥情偽即誠偽，表示剛?cè)岬膶α?。⑦此句是對前三句的概括說明，所以此“近”字不僅指臨近，凡有相比相應(yīng)關(guān)系可以相互交接的兩爻，都可以算作近。（？）不相得，指配合不當。⑧或害之，指爻象之間雖然配合得當，本應(yīng)吉利，但由于其它爻象加以干涉，仍有悔恨。