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打從我們剛出生的時候，這個世界的一切就在我們有思想有意識之中的感官面前。我們對這個世界的一切是多么的陌生，以致于我們只能被這個世界的一切標準與規(guī)則所困擾。因為我們與整個世界是一個放在一個并不是為了自身而存在的世界之中，即世界與人類是一個不能分割的整體。而這個世界與我們整個的人生，都是源于我們內(nèi)在意志而來。全部痛苦，全部罪惡，也全是意志的自向的規(guī)定和表面。意志是怎樣的，這個世界就是怎么的。所以人類無法改變外在世界對我們內(nèi)心的干擾與傷害。能夠為這世界的存在和本性負責的只有世界自身，沒有別人。世界本身就是世界的法庭，只是為它所規(guī)則的法則而自然延生的。要是人們能把把全世界的一切苦惱放在一個秤盤里，又把全世界的一切罪惡放在別一個秤盤里，那么，天平上的指針肯定不再擺動了。 在叔本華對人生的真實面貌作了這樣的觀審、了知和揭露以后，人們終于體會到了人生原來是這樣的枯燥無味，這樣的不值得流連忘返。人從無中來，還應(yīng)到無中去。原來人類身來就一無所知，一無所有，一無所思，一無所得。然后自從轉(zhuǎn)世之時，便形成了有自我的意識與思想的可怕之源。值到死去之后，也許會覺醒自己的人生本來就是空空如也。 叔本華說：人生是一場迷誤。人終日在欲求、在掙扎但是人又能得到什么呢？冷漠靜思之后，人們也許就會徹悟，人生的一切欲求，如名聲、暴利、珠寶、權(quán)力等，只是暫時的愉悅和滿足，但到頭來仍是一場空夢。悲劇提醒人們，人生原來是一場悲慘的夢。它引導(dǎo)我們走向絕望，揭示我們世界和人生并不能夠真正使我們滿足，也沒有讓我們沉迷留戀的價值。人生實在并沒有它自身的真正價值，只是取錯誤的途徑，通過迷途而求生存罷了。這樣的生，實不如不生。 人生是一個大戰(zhàn)場，是一切生物、動物和人自己的活墳?zāi)?。它們互相之間不斷地殘殺，以維持自己的生命。人生就是仿佛在顯微鏡下的滴蟲類或干酪蛆，當我們看到這些動物是如此熱心地活動或你爭我奪的情形時，覺得是那么的可笑又可悲。當人們對人生的一切都了知以后，人們就不會再怕死了。因為當死亡出現(xiàn)時，人們知道這死不過只是個形體的生滅，而意識本身是不死的。死雖有痛苦，但生更痛苦。生與死原都是歸于無的，只是一整不斷轉(zhuǎn)變的形式而已。 如果人們在認識了人生的真面貌之后，自覺地拋棄人欲求，擺脫意志的束縛，這就是生命意志的否定。生意意志的否定是一種高尚的精神升華，是對整個世界與人生的徹悟和對人生痛苦的解脫。 解脫之法，自身尋找。不向外求，只悟自身心自在之道法。讀心中無字之書，悟自然靜寂之妙曲。 菩提本非相，明鏡本非臺。 本來無一物，空心物何來。
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