新軸心時代的中國儒家思想定位

經濟全球化對世界文化的發(fā)展將產生重大影響。經濟全球化并不一定會消除不同國家、民族之間的沖突，在某些情況下還有可能加劇不同文化傳統(tǒng)國家、民族之間的沖突。因此，關于文化沖突與文化共存的討論正在世界范圍內展開。是增強不同文化之間的相互理解和寬容而引向和平，還是因文化的隔離和霸權而導致戰(zhàn)爭，將影響21世紀人類的命運。自第二次世界大戰(zhàn)結束之后，由于殖民體系的相繼瓦解，文化上的西方中心論也逐漸隨之消退，民族與民族、國家與國家、地域與地域之間文化上的交往越來越頻繁，世界日益成為一個不可分割的整體。目前，世界文化的發(fā)展出現(xiàn)了兩股不同方向的有害潮流：某些西方國家的理論家從維護自身利益或傳統(tǒng)習慣出發(fā)，企圖把反映他們繼續(xù)統(tǒng)治世界的價值觀強加給其他國家和民族，仍然在堅持西方中心論；與此同時，某些取得獨立或復興的民族和國家，抱著珍視自身文化的情懷，形成一種返本尋根、固守本土文化、排斥外來文化的回歸民族文化傳統(tǒng)的部落主義。如何使這兩股相悖的潮流不致發(fā)展成大規(guī)模的對抗，并得以消解，實是當前須要引起重視的一大問題。在此情況下，我們必須既要反對文化上的霸權主義，又要反對文化上的部落主義。要反對文化上的霸權主義，必須是以承認和接受多元文化為前提，必須充分理解和尊重人類各種文明、各民族、各群體，甚至每個人的多樣性和差異性；要反對文化上的部落主義，必須以承認和接受多少世紀以來各民族之間的文化交往和互相影響是文化發(fā)展的里程碑為前提，批判排斥一切外來文化的狹隘心理。人們應以一種新的視角來觀察當前不同文化之間的關系，并建立一種新型的文化多元的新格局。

德國哲學家雅斯貝爾斯曾經提出“軸心時代”的觀念。①從某種意義上說，當今世界多種文化的發(fā)展正是對二千多年前的軸心時代的一次新的飛躍。據此，我們也許可以說，將有一個新的“軸心時代”出現(xiàn)。在可以預見的一段時間里，各民族、各國家在其經濟發(fā)展的同時一定會要求發(fā)展其自身的文化，因而經濟全球化將有利于文化多元的發(fā)展。從今后世界文化發(fā)展的趨勢看，將會出現(xiàn)一個在全球意識觀照下的文化多元發(fā)展的新局面。21世紀世界文化發(fā)展很可能形成若干個重要的文化區(qū)：歐美文化區(qū)、東亞文化區(qū)、南亞文化區(qū)和中東與北非文化區(qū)（伊斯蘭文化區(qū)），以及以色列和散居于各地的猶太文化等等。這幾種有著長久歷史的大的文化潮流將會成為影響世界文化發(fā)展的主要動力。

中華文化是當今人類社會多元文化中的一元（而此一元中實又包含著多元），在這經濟全球化的新的“軸心時代”，在21世紀文化多元并存的情況下，我們必須給中華文化的核心儒家思想一個恰當的定位。我們應該看到，在人類社會發(fā)展的歷史長河中，任何學說都不可能是十全十美的，也不可能解決人類社會存在的一切問題，更沒有放之四海而皆準的絕對真理。羅素在他的《西方哲學史》中說：

不能自圓其說的哲學決不會完全正確，但是自圓其說的哲學滿可以全盤錯誤。最富有結果的各派哲學向來包含著顯眼的自相矛盾，但是正為了這個緣故才部分正確。②

中國儒家思想和其他國家和民族在歷史上對人類社會發(fā)生過重大影響的思想一樣，它既有能為當今人類社會發(fā)展提供有價值資源的方面，又有不適應（甚至阻礙）當今人類社會發(fā)展的方面，我們不能認為儒家思想可以是包治百病的萬靈藥方。因此，儒家思想應該在和其他各種文化的交往中，取長補短、吸取營養(yǎng)、充實和更新自身，以適應當前經濟全球化和文化多元化的新形勢。人們常說，當今人類社會所面臨的最大問題是和平與發(fā)展的問題。在21世紀如果要實現(xiàn)和平共處，就要求解決好人與人之間的關系，擴而大之就是要求解決好民族與民族、國家與國家、地域與地域之間的關系。儒家的“仁學”思想大概可以為這方面提供某些有價值的資源。人類社會要共同持續(xù)發(fā)展，就不僅要求解決好人與人之間的關系，而且還要求解決好人與自然之間的關系。儒家的“天人合一”也許能為這方面提供某些有價值的資源。

儒家的創(chuàng)始者孔子提出“仁學”的思想，他的學生樊遲問“仁”，他回答說：“愛人?！边@種“愛人”的思想是根據什么而有呢？《中庸》引孔子的話：“仁者，人也，親親為大。”孟子說：“親親，仁也?！保ā陡孀酉隆罚皭廴恕弊鳛槿说幕酒返虏皇菓{空產生的，它是從愛自己親人出發(fā)。但是為“仁”不能停止于此，而必須“推己及人”，要做到“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”。要做到“推己及人”并不容易，得把“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”的“忠恕之道”作為為“仁”的準則。如果要把“仁”推廣到整個社會，這就是孔子說的：“克己復禮曰仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎！”對“克己復禮”的解釋往往把“克己”與“復禮”解釋為平行的兩個相對的方面，我認為這不是對“克己復禮”的最好的解釋。所謂“克己復禮曰仁”是說，只有在“克己”的基礎上的“復禮”才叫作“仁”?！叭省笔侨俗陨韮仍诘钠返拢ā皭郏室??！薄皭凵谛浴保?；“禮”是規(guī)范人的行為的外在的禮儀制度，它的作用是為了調節(jié)人與人之間的關系，使之和諧相處，“禮之用，和為貴”。要人們遵守禮儀制度必須是自覺的，才符合“仁”的要求，所以孔子說，“為仁由己，而由人乎？”對“仁”與“禮”的關系，孔子有非常明確的說法：“人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？”有了求“仁”的自覺要求，并把它實現(xiàn)于日常社會生活之中，這樣社會就和諧安寧了，“一日克己復禮，天下歸仁焉。”這種把“求仁”（孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣?！保榛A的思想實踐于日用倫常之中，就是“極高明而道中庸”了。“極高明”要求我們尋求哲學思想上的終極理念（仁的形而上的意義），“道中庸”要求我們把它實現(xiàn)于日常生活之中，而“極高明”與“道中庸”是不能分為兩截的。如果說，孔子的“仁學”充分地討論了“仁”與“人”的關系，那么孟子就更進一步注意論述了“仁”與“天”的關系，如他說：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣?！保献釉唬骸皭烹[之心，仁也?！薄陡孀印飞希┟献影研?、性、天聯(lián)成一系，而使儒家的心性學說具有某種形而上的超越性意義。而朱熹說得更明白：仁者，“在天盎然生物之心，在人則溫然愛人利物之心，包四德而貫四端也。”（《朱子文集》卷67）“天心”本“仁”，“人心”也不能不“仁”，“人心”和“天心”是貫通的，因而儒家“仁”的學說實是建立在道德形上學之上的，故《中庸》說：“誠者，天之道；誠之者，人之道。”①孔子儒家的這套“仁學”理論雖不能解決當今社會存在的“人與人之間關系”的全部問題，但它作為一種建立在道德形上學之上的律己的道德要求，作為調節(jié)人與人之間的關系的準則，使人們和諧相處這一點上無疑有其一定的意義。