儒家教你學(xué)會(huì)如何愛(ài) （資料圖 圖源網(wǎng)絡(luò)）

中國(guó)古代有著名的諸子百家，其中不乏賢哲圣人，這些偉大的心靈在很大程度上塑造并改變了這個(gè)世界。儒家可以說(shuō)是我們心靈上的春天，千百年來(lái)如潤(rùn)物無(wú)聲的細(xì)雨滋養(yǎng)了一代又一代的中國(guó)人。儒家學(xué)者們?nèi)绾卫斫膺@個(gè)世界和我們的生命以及生活？他們又曾經(jīng)并且還在給我們帶來(lái)些什么東西？

所謂“中國(guó)式”是因?yàn)槲业挠懻撝饕⒆阌谥袊?guó)的傳統(tǒng)，但這并不意味著它不可以被其他傳統(tǒng)的人們所分享。事實(shí)上，生命和生活是相通的，這也就意味著心靈可以超越民族或國(guó)家的界限?！靶撵`”和我的專(zhuān)業(yè)有關(guān)。關(guān)于哲學(xué)的不同定義和描述已經(jīng)成為哲學(xué)本身的一部分，我并不試圖給出一個(gè)大家都可以接受的答案——這是不可能的事情。但在最簡(jiǎn)單和直接的意義上，哲學(xué)就是一門(mén)關(guān)于心靈的學(xué)問(wèn)。從前使用的漢字中，曾經(jīng)有一個(gè)上折下心的字眼，是“哲”的本字，似乎更適合用來(lái)表現(xiàn)哲學(xué)的本性。至于四季，即春夏秋冬，對(duì)于生活在溫帶地區(qū)的人們來(lái)說(shuō)，是每年都在經(jīng)歷的東西。它是世界的節(jié)奏，也是生活的節(jié)奏。每個(gè)季節(jié)因?yàn)槠洳煌奶攸c(diǎn)而被人們關(guān)注著，并被賦予不同的意義，典型的說(shuō)法如春生夏長(zhǎng)秋收冬藏。宋朝無(wú)門(mén)和尚的一首四季詩(shī)是非常著名的：

春有百花秋有月。

夏有涼風(fēng)冬有雪。

若無(wú)閑事掛心頭。

便是人間好時(shí)節(jié)。

風(fēng)花雪月作為四季的象征，在心無(wú)掛礙的前提之下，便成為人間最美好的景色。

生活在一個(gè)四季分明的所在，春天給人們最大的感覺(jué)是溫暖和生機(jī)?！按河赀^(guò)春城，春城春草生。春閨動(dòng)春思，春樹(shù)鳴春鶯”，大地復(fù)蘇，萬(wàn)物萌動(dòng)，《周易》“天地之大德曰生”的精神在春天有最好的體現(xiàn)，足以喚起人們內(nèi)心的感動(dòng)。宋儒周敦頤“綠滿窗前草不除”，以為“與自家意思一般”，且可觀天地生物氣象。程顥《春日偶成》：“云淡風(fēng)清近午天，傍花隨柳過(guò)前川。時(shí)人不識(shí)予心樂(lè)，將謂偷閑學(xué)少年?！痹趯?duì)天地生物之仁的體會(huì)中，內(nèi)心之樂(lè)便是自然之事。

從整個(gè)的精神氣質(zhì)來(lái)說(shuō)，儒家無(wú)疑是屬于春天的。這個(gè)學(xué)派充滿著溫度，無(wú)論是其經(jīng)典，還是儒者的生命。前人曾經(jīng)有“《論語(yǔ)》氣溫”的說(shuō)法，而描述孔子氣象的一個(gè)重要字眼便是“溫”，譬如“溫良恭儉讓”，“溫文爾雅”，或者“即之也溫”。追究起來(lái)，經(jīng)典和生命的溫度都來(lái)自于共同的地方，這就是作為其思想核心的仁?！秴问洗呵铩げ欢吩噲D用“仁”這個(gè)字來(lái)概括孔子的思想，所謂“孔子貴仁”，我想是很恰當(dāng)?shù)?。如果用另外一個(gè)字來(lái)解釋仁，那一定是“愛(ài)”。仁者愛(ài)人，這是孔子在回答弟子之問(wèn)的時(shí)候給出的非常著名的說(shuō)法。在這個(gè)意義上，儒家的哲學(xué)可以稱(chēng)之為“愛(ài)的哲學(xué)”。從充滿著愛(ài)的生命一直到愛(ài)的關(guān)系、秩序和政治，直至整個(gè)世界。

什么是愛(ài)？或者說(shuō)，儒家會(huì)如何理解愛(ài)？我想從三個(gè)方面嘗試著進(jìn)行描述。

首先，為了給愛(ài)找到最確定的基礎(chǔ)，它被看作是根于性和心者。郭店楚墓竹簡(jiǎn)中有“愛(ài)生于性”之說(shuō)，經(jīng)由此規(guī)定，愛(ài)就是某種天賦及內(nèi)在于人之物。我們甚至可以說(shuō)，愛(ài)是人之所以為人者。在這種理解之下，愛(ài)就是人的本質(zhì)。正是在這個(gè)意義上，孟子才說(shuō)“無(wú)惻隱之心，非人也”。

其次，愛(ài)指向的是他人和外部世界，是人面對(duì)他人和世界時(shí)采取的一種根本態(tài)度。換句話說(shuō)，愛(ài)不是指向自己的，不是自私的愛(ài)，更不是自戀，這正是“仁者愛(ài)人”說(shuō)法的意義所在。儒家把人理解為“能群”的存在，因此并不認(rèn)同以隱士為代表的離群索居的生活方式。這就使處理與他人的關(guān)系成為必然。在處理這個(gè)關(guān)系之前，如何理解他人是異常重要的。其實(shí)在“從人從二”的“仁”字之中，就包含著重要的答案。不僅我是人，我之外的他人也是人。無(wú)論這些他人被如何命名，或者被賦予了什么樣的身份，他們都是人。這種理解就是仁，就是愛(ài)。也只有按照這種理解行事，才是“愛(ài)人”。因此，愛(ài)就必然地包含著對(duì)他人和世界的責(zé)任、使命和擔(dān)當(dāng)。

第三，愛(ài)是一種一體的感覺(jué)和狀態(tài)。在愛(ài)中，自己和他人以及世界成為一個(gè)整體。此意義上，“仁”字的構(gòu)造實(shí)際上充滿著兩人一體的意味，如父子一體、君臣一體、夫婦一體。由此兩人一體一直擴(kuò)充出去，則是萬(wàn)物一體。孟子說(shuō)“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”，說(shuō)的便是此擴(kuò)充的過(guò)程。在儒家傳統(tǒng)中，把萬(wàn)物一體說(shuō)的最透徹和親切者，當(dāng)推張載和王陽(yáng)明。張載的《西銘》視天地為一大家庭，人類(lèi)和萬(wàn)物都是此家庭的一分子。所謂“民，吾同胞；物，吾與也?！蓖蹶?yáng)明則更多地從人心之角度論述萬(wàn)物一體，見(jiàn)孺子之入井會(huì)怵惕惻隱，見(jiàn)鳥(niǎo)獸之哀鳴觳觫會(huì)心生不忍，見(jiàn)草木之摧折會(huì)憫恤，見(jiàn)瓦石之毀壞會(huì)顧惜，通過(guò)沒(méi)有遮蔽的本心，自己與他人、鳥(niǎo)獸、草木、瓦石的一體性得到了“感同身受”般的呈現(xiàn)。這就是以天地萬(wàn)物為一體的大人。當(dāng)然，一體并不意味著同樣地對(duì)待這個(gè)世界的每一部分，無(wú)論是“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”，還是怵惕惻隱、哀鳴觳觫、憐憫與顧惜之間的區(qū)分，都包含著愛(ài)內(nèi)部的差別。這被稱(chēng)為愛(ài)有差等，或者理一分殊。

在儒家對(duì)于愛(ài)的這種理解之下，儒者的生活態(tài)度和方式就變得非常清晰而明確。愛(ài)讓這個(gè)世界成為一個(gè)整體，因此個(gè)體生活的意義就在于它和這個(gè)整體之間的關(guān)系。在孔子“鳥(niǎo)獸吾不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？”的態(tài)度之下，對(duì)于他人和世界的承擔(dān)就成為當(dāng)然?？鬃幼允銎渲菊f(shuō)：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”能夠不同程度地安頓他人者便是君子、圣人或者圣王。由此，我們才能理解孔子周游列國(guó)的奔波，子見(jiàn)南子的無(wú)奈，“知其不可而為之”的執(zhí)著，以及授徒講學(xué)的快樂(lè)。

為了讓愛(ài)落實(shí)到這個(gè)世界，除了執(zhí)著的努力之外，方法的探討是不可或缺的。我們?cè)撊绾稳?ài)他人，去承擔(dān)對(duì)于他人和世界的責(zé)任？看起來(lái)儒家給出的最主要的方法就是推己及人和將心比心。一以貫之的夫子之道據(jù)曾子說(shuō)就是忠和恕，所謂忠是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，恕是“己所不欲，勿施于人”。不難發(fā)現(xiàn)，上述三句話中的第一個(gè)字都是己，最后一個(gè)字都是人，推己及人的結(jié)構(gòu)在這里體現(xiàn)的非常清晰。從文字結(jié)構(gòu)上來(lái)看，“忠”和“恕”與心的關(guān)系非常清楚，構(gòu)成“恕”字的如和心正是將心比心之意。根據(jù)儒家的看法，我們通過(guò)自己去理解他人和世界，并在此理解之上實(shí)現(xiàn)推己及人的愛(ài)。這種方法的合理性必須基于如下的前提：人和人之間有互相理解的基礎(chǔ)和能力。為了滿足這個(gè)前提，儒家一直堅(jiān)持普遍人性的信念，這在“四海之內(nèi)，其性一也”，或者“東海有圣人出焉，其心同，其理同；南海有圣人出焉，其心同，其理同；西海北海有圣人出焉，其心同其理同”的說(shuō)法中都可以發(fā)現(xiàn)。人性和心靈的相通使得互相理解成為可能，我們可以感受到他人的喜怒哀樂(lè)、他人的需要，因此也就可以恰當(dāng)?shù)厝?ài)他人和這個(gè)世界。

儒家學(xué)說(shuō)溫柔敦厚，使人如沐春風(fēng)，如師長(zhǎng)的諄諄教導(dǎo)，給人智慧和力量。