在這個(gè)世界上，人會遭遇太多太多的事情，一切機(jī)遇會來，一切風(fēng)波會走，在每一個(gè)際遇中把握自己，這就是道家所說的合乎天地大道?！　∏f子最終要提醒世人的，叫做“喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民”。一個(gè)人如果把自己迷失在物質(zhì)世界中，一個(gè)人如果把自己的性情流失在世俗之中，這個(gè)人叫做倒置之民，就是說，整個(gè)人本末徹底顛倒了。
　　我們真正要辯清的是外在的兩個(gè)障礙，一是物質(zhì)，二是世俗。物質(zhì)往往是一種利益，可以迷惑我們的判斷；而世俗往往是一種言論，一種眼光，可以擾亂了我們的價(jià)值觀。如果一個(gè)人喪己于物，失性于俗，那么他會就徹底找不到自己內(nèi)心真正的價(jià)值與力量。
　　人怎么樣才能不喪失？怎么樣才能不迷惑？就在于我們應(yīng)該明白：眼前遭遇的每一件事情，最終都將被穿越。有太多美好的東西，我們享受當(dāng)下，但這美好總會過去。有很多苦難的事情，我們把它扛過去，這苦難也會過去。
　　有這樣一個(gè)故事：
　　一個(gè)國王曾經(jīng)在夢中得到了一句箴言，可以行之終身。有人告訴他：在世界上你只要記住這句話，那么這一生你都將忘懷得失，能夠安然度過任何的大寵大辱。
　　但是當(dāng)國王醒來，竟然把這句話給忘了，有一言可以行之終身，這么重要的一句話，到底是什么呢？國王百思不得。他就傾宮中所有的錢財(cái)打造了一個(gè)巨大的鉆戒，對自己所有的大臣們說：“你們?nèi)ソo我找這句話。誰把這話找回來，我就把這個(gè)鉆戒給誰。”
　　有一天，一位最聰明的老臣對國王說：“把你的鉆戒先給我吧！”
　　國王說：“你找到了嗎？”
　　老臣不說話，拿過鉆戒來，在鉆戒的戒環(huán)上刻了一句話，把鉆戒又還給了國王，揚(yáng)長而去。
　　國王一看，恍然記起了夢里正是這句話，一句淡淡的話，叫做“一切都會過去。”  
　　這一句話是我們每個(gè)人都會記住的。光榮會過去，恥辱會過去，輝煌會過去，苦難會過去。我們身邊一切都只是過往。就在我們的生命穿越其中的時(shí)候，我們要追究每一個(gè)當(dāng)下的質(zhì)量。

　　莊子說，“大大合乎自然”。
　　那么，什么是真正的天地大道呢？大道無非是一種規(guī)則。
　　我們每一個(gè)人年齡不同，境遇不同，學(xué)養(yǎng)不同，出身不同，走過的道路不同，經(jīng)歷的滄桑各異，所以每一個(gè)人要符合天地大道之法，只有看自己的，而不能去看別人的。別人的經(jīng)驗(yàn)也許你可以借鑒，但是真正要了解、要懂得的，只有自己的心。

　　莊子說，在天地之間，真正了解自己內(nèi)心的人叫做善養(yǎng)者生。那么，什么人是真正了解自己內(nèi)心的人呢？
　　莊子說，真正的善養(yǎng)生者，若牧羊人，好像是放羊的人。牧羊人雖然揮著鞭子，但他對整個(gè)羊群都很和善。他的鞭子落在誰身上？“視其后者而鞭之”，一定要落在最后的那只羊身上。前面的羊你都不用打，讓最后的一名羊加快腳步，整個(gè)羊群就前進(jìn)了。
　　這正好映照了現(xiàn)代管理學(xué)一個(gè)家喻戶曉的理論，叫做木桶理論。一個(gè)桶是用很多塊木板箍起來的，木板有的長有的短。這個(gè)木桶能夠盛多少水，不取決于最長的一塊板子，而取決于最低的一塊板子。
　　羊群也罷，木桶也罷，總有最后一只羊，總有最短一塊板。只有我們自己可以看清，你的羊群里最后一只羊是哪一只，你的木桶上最短塊板是什么。
　　什么樣的人生是沒有效率的呢？是那種損不足以益有余的人生。有些人的眼睛永遠(yuǎn)只看著自己最長的一塊板，永遠(yuǎn)看見領(lǐng)頭的頭羊，他總有資本去炫耀，他總可以說，我人生的最高分在那里。
　　當(dāng)頭羊依然威風(fēng)凜凜，但是后面的羊群已經(jīng)在山坡上散落，丟失了不知多少的時(shí)候，他還在看著頭羊沾沾自喜。當(dāng)他在說我最高的一塊板高過常人多少分的時(shí)候，他不知道最低的一塊板降低為零，他的桶中己經(jīng)一滴水都存在了?！　?/SPAN>所以，我們要經(jīng)常問一問：我人生最后的那頭羊是什么？我最短的那塊板在哪里？
　　人生的種大智慧是，為自己雪中送炭，而不要總在錦上添花。錦上添花是給別人看的，而雪中送炭是為自己的。  
　　用這樣的道理來看這個(gè)世界，莊子說：“道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂。！”這個(gè)世界上，如果每一個(gè)人的道德都在心中，用得著外在禮儀規(guī)范嗎？！每一個(gè)人的性情如果不離散，不違背人的本真，用得著外在的禮樂嗎？
　　我們現(xiàn)在看一看，媒體上經(jīng)常宣傳的弘揚(yáng)的很多道德觀念，很多正面的褒獎(jiǎng)，實(shí)際上已經(jīng)低于道德的底線。比如說，很多地方在選孝子，表彰說孝子在父母的病榻旁伺候，孝順老人。實(shí)際上這用得著媒體表揚(yáng)嗎？孝敬父母已經(jīng)是做人的一個(gè)最基本的底線了
　　莊子認(rèn)為，在人世間最樸素的就是人心中的本真，而不應(yīng)該由外在嘈雜的聲音刻意去提倡弘揚(yáng)。

　　莊子認(rèn)為，所有的道理法規(guī)，無非就是人心中最自然的本真，是用不著任何外在的形式去刻意而為的。
　　但孔子卻認(rèn)為，禮儀對于一個(gè)人乃至一個(gè)國家，都是非常重要的。
　　莊子與孔子，到底孰是孰非？我們又應(yīng)該如何理解儒家與道家的不同？ 

　　在這里，我們可以看到，道家與儒家真正的不同。
　　儒家是提倡禮儀的，讓每一個(gè)人遵守外在的行為規(guī)范，以禮儀去應(yīng)對他人，投身社會，用外在的規(guī)矩準(zhǔn)則來締造世界的和諧。而道家，提倡每一個(gè)人遵循內(nèi)心的道德，聽從自在的聲音，而不必有外在任何的刻意。
　　可以說，儒道相生相濟(jì)，孕育了中國人的性格。
　　儒家教給我們?nèi)胧?，一個(gè)人的自我實(shí)現(xiàn)，必須扎根于這塊土地。道家教我們出世，實(shí)現(xiàn)人格的超越，讓我們在天空上有飛翔的翅膀。
　　儒家教給我們的，是在土地上踐行的能力，所以人與人之間要有禮儀。而道家告訴我們的，是天空上飛翔的理想，所以每一個(gè)人要遵守內(nèi)心的道德。
　　其實(shí)這兩者，以我們今人的眼光來看，并不偏廢。盡管儒道之間有些沖突，有些觀點(diǎn)看起來是矛盾的，但是當(dāng)應(yīng)用于每一個(gè)人的時(shí)候，就形成了一種互補(bǔ)。
　　在這個(gè)世界上，真正重要的莫過于認(rèn)知自己，以自己的生命合乎大道，這會讓我們少走很多很多彎路。
　　很多時(shí)候我們不是輸在自己奔跑的速度上，而是輸在自己的智商上。  
　　有這么一個(gè)寓言：
　　羚羊是最靈巧、最機(jī)敏的動物，它欺負(fù)烏龜，跟烏龜賽跑。你想想，比賽的勝負(fù)不是明擺在那兒嗎，羚羊要?jiǎng)僖粓隹隙ㄒA的比賽?？墒菫觚斁尤痪痛饝?yīng)了，說第二天早晨咱們開始比賽跑。
　　第二天一早，羚羊跟烏龜站在同一個(gè)起跑線上。比賽已開始，羚羊看都沒看烏龜就竄出去了。它急匆匆地奔跑到了一段，停下來，很得意地叫了一聲，“小烏龜，你在哪兒呢？”突然，它就聽見離它不遠(yuǎn)的草叢里面，慢吞吞的烏龜說：“我在這兒呢，你接著跑吧。”
　　羚羊嚇了一大跳，怎么在自己之前呢，這羚羊開始撒腿就跑。又跑了一段，羚羊又停下來，叫道：“小烏龜，你跟上我了嗎？”突然它又聽見比它遠(yuǎn)幾步的草叢里面小烏龜慢悠悠地說：“我已經(jīng)超過你了，你趕緊跑吧”。
　　羚羊就開始惶惑了。它又跑一段，再問。烏龜應(yīng)聲而答，還比它要早幾步。羚羊最后在極度沮喪之中，跑到了終點(diǎn)，發(fā)現(xiàn)烏龜早已在終點(diǎn)線外等著了。羚羊承認(rèn)，自己敗了，自己的速度毫無用處。
　　事情真是這樣的嗎？其實(shí)，在頭一天晚上烏龜答應(yīng)和羚羊賽跑以后，就把它的整個(gè)家族都調(diào)動起來了，在比賽要經(jīng)過的路上，隔不遠(yuǎn)就埋伏一只烏龜，無論羚羊跑到哪兒，都有一只烏龜在它前面。而在終點(diǎn)，，早有烏龜以勝利者的姿態(tài)迎接羚羊。可憐的羚羊就敗給了這樣一個(gè)假象，它真心地承認(rèn)自己失敗了。
　　這個(gè)寓言講述了一個(gè)什么樣的道理？它告訴我們，在這個(gè)世界上，智力比速度更重要，判斷力比技巧更高明。
　　莊子認(rèn)為，這個(gè)世界返璞歸真，也就是說，外在的道德少一點(diǎn)，不要過分相信技巧，讓我們回到最樸素、最本初的狀態(tài)。
　　
　　現(xiàn)代社會競爭激烈，甚至有人不擇手段獲取利益和名譽(yù)。莊子對于我們現(xiàn)代人的意義就在于，多一些內(nèi)心樸素自然的淡泊，少一些投機(jī)取巧的刻意行為，否則，我們則有可能在這個(gè)大千世界里迷失了自己。
　　但是，我們怎么樣才能讓自己有限的生命，真正進(jìn)入自然的大道之中呢？ 

　　莊子說：“虛無恬淡，乃合天德。”一個(gè)人自己的行為做到虛無恬淡了，讓心真正靜下來，不慌亂，不迷茫，這就合乎天德。
　　在很多時(shí)候，生命是會陷入絕境的。陷入絕境之后，只有依靠我們明確的判斷和心底的冷靜，才能使我們真正走出去絕境。在這個(gè)時(shí)候，究竟是誰引領(lǐng)了我們的心？  
　　有一個(gè)真實(shí)的故事：
　　有一批地質(zhì)學(xué)系的學(xué)生，跟隨他們的教授去探一個(gè)千年古洞考察。在這個(gè)古洞中，傳說有水晶石，所以他們一直想要進(jìn)去看一看。但是這個(gè)古洞非常幽深，很多人進(jìn)去出不來，大家把這個(gè)地方視為絕境。
　　學(xué)生們帶了很多很多的裝備，照明燈啊，火把啊，指南針啊，全都準(zhǔn)備好了，在教授的引領(lǐng)下，進(jìn)入了這個(gè)洞。這個(gè)洞果然峰回路轉(zhuǎn)，曲徑通幽。他們一洞一洞地探尋，一層一層地跨越，最后終于走到了洞的最深處，找到了夢寐中的水晶石，驚為奇觀，覺得真是不枉此行。大家興奮地驚嘆啊，觀察啊，取樣啊，等工作結(jié)束，準(zhǔn)備返回時(shí)，忽然發(fā)現(xiàn)，這么多的洞口幾乎一樣，幾乎每一個(gè)洞口都深不可測。大家已經(jīng)不辯來時(shí)路了。
　　時(shí)候他們的教授淡淡地說：“說這里頭還有前人留下來的標(biāo)志的。你們看，這個(gè)路口上有石灰石劃的印記，我們順著這里走出去。”然后大家就往外走，教授拿著一盞燈，領(lǐng)著大家走。每走一段，他就驚呼說：“這里還有前人的印記！”，他總是第一個(gè)發(fā)現(xiàn)印記的人。
　　他順著一個(gè)又一個(gè)石灰石的印記，大家終于走出了這千年古洞，終于又看見陽光。學(xué)生們一下子就癱在地上，有人甚至大哭起來，有人說：“真是絕境逢生?。∪绻麤]有前人的引導(dǎo)，我們就根本走不出來了。”
　　這個(gè)時(shí)候，教授默默地從他兜兒里面掏出來只剩一小點(diǎn)的一塊石灰石。其實(shí)所有的標(biāo)志都是這個(gè)教授一路劃的。
　　本來他們探的就是一處絕境，本來他們就有走不出的危險(xiǎn)，本來就沒有前人的指引。但是，靠了自己的用心，順著自己的心路，教授把學(xué)生們帶出了絕境。 

其實(shí)，這就好像人一生的歷練。當(dāng)我們追尋一個(gè)輝煌的目標(biāo)，獲得一個(gè)誘惑的物質(zhì)利益時(shí)，我們都有可能忘記風(fēng)險(xiǎn)，在一路上不做標(biāo)識就一頭扎進(jìn)去，結(jié)果到最后，我們會發(fā)現(xiàn)沒有了退路，“回顧所來徑，蒼蒼橫翠微”。
　　當(dāng)我們不辯來時(shí)路的時(shí)候，還有能力回到本初、重見陽光嗎？在這個(gè)時(shí)候，我們才想到，來的時(shí)候?yàn)槭裁粗粦{著一種激情，盯著一個(gè)目標(biāo)，而忘記給自己的退路做一點(diǎn)記號呢？其實(shí)這就是我們在大千世界中真正的迷失。  

　　有一個(gè)寓言，說一個(gè)年輕人跟睿智的老者打賭。他手里握著一只小小的雉鳥，說：“智者，既然你能夠洞悉一切。你現(xiàn)在告訴我，我手中的這弱小的鳥它是死還是禍？”這個(gè)年輕人認(rèn)為他勝券在握，他想，老人如果說鳥是活的，他輕輕一動就能把小鳥掐死；如果老人說小鳥已經(jīng)死了，他手心一張小鳥就會放飛，老人一定會輸了。老人淡淡地對他說了一句：“生命就在你的手中。”
　　每一個(gè)人的生命無異于這樣一只小鳥。生命可生可死，它取決于我們的天地之心。
　　生命有限，流光苦短，而在天地之間，我們每一個(gè)人的心合乎自然大道，最終每一個(gè)生命的成全就是這一句話：每一個(gè)人的生命在我們自己的手中。
　　莊子在《天道》篇里面，講了這樣一個(gè)故事：
　　咬和舜一起探討治理天下的問題，兩個(gè)人代表了兩種不同的態(tài)度。
　　舜問堯：說請問你是你用是什么樣的心面對世界、治理天下的？
　　堯回答說：我“不敖無告”，對無依無靠的人，我從來不輕視；“不廢貧民”，對窮苦貧困的人，我從來不拋棄；“苦死者”，對死去的人，我患有悲憫之心；“嘉孺子而哀婦人”，我喜歡小孩子，同情婦女。這就是我的用心了。
　　堯的回答其實(shí)代表了儒家的觀點(diǎn)，以寬和、悲憫得態(tài)度對待整個(gè)世界，尤其是同情弱勢群體。
　　舜給了堯一個(gè)評價(jià)，說：“美則美矣，而未大也”，你的這番心意對這個(gè)世界來講，是善良的，是美好的，但是境界不夠闊大，那么堯就問他：“然則何如？”你所說的大又是什么樣呢？
　　舜說，：“天德而出寧，日月照而四時(shí)行，若晝夜而有經(jīng)，云行而雨施矣！”他說天就生成在那里，大地寧靜，太陽、月亮輪番照耀著世間，四時(shí)周行不惰，整個(gè)這個(gè)世界就是在這樣一直運(yùn)轉(zhuǎn)著。好像是白天結(jié)束了、就有黑夜一樣，好像是天空有云才會下雨一樣，有它的變幻常規(guī)。也就是說，世界的一切自然而然，這就是我所謂的大。
　　聽完了舜的話，堯說：我明白了，我所說的那番心合乎的只是人間之道，而你所說的這番用心合乎的是天之道，天之道才是大道。  
　　可以說，整個(gè)的外在世界就是人生最好的老師。只有你自己浸淫其中，真正去感知這一花一世界，一葉一菩提，在這一花一葉上有所徹悟，那么我們就洞悉了萬物之理。  
　　有一個(gè)寓言，說的是一位老酋長，對他部落里的年輕人說：“你們?nèi)ミh(yuǎn)行吧，闖蕩你的一生。這一生我只要給你六個(gè)字就夠了。我先給你們每個(gè)人一張紙條，寫著前三個(gè)字，你們到世界上歷練，等到你們建功立業(yè)的以后，回來找我取后三個(gè)字。”
　　這些年輕人拿著一個(gè)小小的紙條走向了天地四海。他們經(jīng)歷了各自的榮辱磨難，在每一個(gè)時(shí)刻他們會看到紙條上的這三個(gè)字，簡簡單單地寫著“不要怕。”人只要“不要怕”，任何都能闖過去。
　　等到他們?nèi)诉^中年，已經(jīng)穿越了太多太多錯(cuò)失的機(jī)遇，或者跨越了太多太多關(guān)坎的時(shí)候，他們帶著或者是風(fēng)霜，或者是榮耀，回來找老酋長要后三個(gè)字。他們看到是“不要悔。”
　　人的前半生不要怕，后半生不要悔。在這個(gè)世界上，我們無所畏懼，也無所懊悔。其實(shí)人生無非是盡心盡力，如此而已。西方的哲言，東方的至理，天地大道合于此理。