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《東坡易傳》卷六 [宋] 蘇軾 著
豐 卦 (第五十五) 震上 兌下
"豐"亨，王假之：勿憂，宜日中。 《彖》曰："豐"，大也；明以動，故"豐"。"王假之"，尚大也。"勿憂，宜日中"，宜照天下也。日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？ "豐"者，極盛之時也。天下既平，其勢必至于極盛，故曰"王假之，勿憂，宜日中"者。不憂其不至，而憂其已至也，宜日之中，而不宜其既中也。既盈而虧，天地鬼神之所不免也，而圣人何以處此？曰："豐"者，至足之辭也。足則馀，馀則溢；圣人處之以不足，而安所求馀？故圣人無豐，豐非圣人之事也。 《象》曰：雷電皆至，"豐"，君子以折獄致刑。 《傳》曰："為刑罰、威獄，以類天之震曜"，故《易》至于"雷電相遇"，則必及弄獄，取其"明以動"也。至于"離"與"艮"相遇，則曰"無折獄"、"無留獄"，取其"明以止"也。 初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。 《象》曰："雖旬無咎"，過旬災也。 凡人，智生于憂患而愚生于安佚#。"豐"之患常在于暗，故爻皆以明暗為吉兇也。初九、六二、九三，三者皆"離"也，而有明德者也；九四、六五、上六，則所謂"豐"而暗者也。"離"，火也、日也，以下升上，其性也。以明發(fā)暗，其德也。故三"離"皆上適于"震"。初九適四，其配之所在也；而九四非其配，故曰"配主"。"旬"之為言，猶曰"周浹"云爾。"尚"，配也，九四以陽居陰，不安于暗者也，方其患蔽而求發(fā)，則雖兩剛可以相受，故曰"往有尚"，言其與配同也。及其暗去而明全，"離"之功既周浹矣，則當去之。既浹而不去，則有相疑之災。九四之為人，可與共憂患而不可與同安樂者也。 六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。有孚，發(fā)若，吉。 《象》曰："有孚發(fā)若"，信以發(fā)志也。 九三：豐其沛，日中見沬，未折其右肱，無咎。 《象》曰："豐其沛"，不可大事也；"折其右肱"，終不可用也。 "蔀"，覆也，蔽之全者也。"見斗"，暗之甚也。"沛"，旆也，蔽之不全者也。"沬"，小明也，明暗雜者也。六五之謂"蔀"，上六之謂"沛"，何也？二者皆陰也，而六五處中，居暗以求明；上六處高，強明以自用。六二之適五也，適于全蔽而甚暗者也。夫蔽全，則患蔽也深；暗甚，則求明也力。六五之暗，不發(fā)則已，發(fā)之則明矣。故曰："往得疑疾，有孚，發(fā)若，吉。"以陰適陰，其始未有不疑者也，六二雖陰，而所以為"離"，明之所自出也，故始疑而終信也。若夫九三之適上六，則適于明暗雜者也；用人則不能，自用則不足，故不可以大事也。君子不畏其蔽，而畏其雜，以為無時而可發(fā)也，為之用乎則不可，不為之用乎則不敢，故折其右肱，以示必不可用而后免也。 九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。 《象》曰："豐其蔀"，位不當也；"日中見斗"，幽不明也；"遇其夷主"，吉行也。 "夷"，等夷也。初九之謂夷主，不得其配而得其類也。"幽不明"者，以言其暗之甚，而不雜。"吉行"者，言初九之不可以久留也。 六五來章，有慶譽，吉。 《象》曰：：六五之"吉"，有慶也。 六五以陰居陽，有"章"者也；而能來六二之明，故曰"來章"。借明于人而譽歸于己，君子予之。 上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。 《象》曰："豐其屋"，天際翔也；"窺其戶，闃其無人"，自藏也。 上六翔于天際，自以為明之至也；而其暗則足以蔽其身而已，故曰"豐其屋，蔀其家"。九三自折其右肱而莫為之用，豈真無人哉！畏我而自藏也。"三歲不靚"，其自以為明者窮矣，故"兇"。 ________________________________________
旅 卦 (第五十六) 離上 艮下
"旅"：小亨，旅貞吉。 《彖》曰："旅，小亨"，柔得中乎，外而順乎剛；止而麗乎明；是以"小亨，旅貞吉"也。旅之時義大矣哉！ "旅"，六二、六五二陰據(jù)用事之地，而九三、九四、上九三陽寓于其間，所以為"旅"也。小者為主，而大者為旅。為主者以得中，而順乎剛為亨，故曰"小亨"；為旅者以居貞，而不取為吉，故曰"旅貞吉"。"止而麗乎明"，則居貞而不取之謂也；"貞吉"者指三陽，非二陰為主者之事也，故特曰"旅貞吉"。 《象》曰：山上有火，"旅"，君子以明慎用刑，而不留獄。 初六：旅瑣瑣，斯其所取災。 《象》曰："旅瑣瑣"，志窮災也。 "羈旅"之世，物無正主，近則相依。自六二至上九，皆陰陽相鄰，而初獨孑然處六二之下，其細已甚①，故曰"旅瑣瑣"也。斯，隸也；六二近于九三，三之所取也；初六窮而無依，隸于六二，役于九三。三"焚"二次，并以及初，故曰"斯其所取災"也。 【校注】 ① 已甚：《蘇氏易傳》作"以甚"，誤。 六二：旅即次，懷其資，得童仆，貞。 《象》曰："得童仆，貞"，終無尤也。 六二，九三之所即以為次也。因三之資以隸初六，故曰"得童仆，貞"。初六雖四之應，而四為三所隔，終"無尤"之者也。 九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。 《象》曰："旅焚其次"，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。 "下"，初六也。六二，我之次也。而初隸于二，懷二而并有之，則初亦我之童仆矣。九三以剛居上，見得而忘義，焚二以取初，則一舉而兩失之矣。 九四：旅于處，得其資斧，我心不快。 《象》曰："旅于處"，未得位也。"得其資斧"，心未快也。 "資斧"，所以除荊棘、治次舍也。九四剛而失位，所乘者九三，有資斧而無地者也，故處而"心不快"。 六五：射雉一矢，亡；終以譽命。 《象》曰："終以譽命"，上逮也。 居二陽之間，可以德懷，不可以力取。如以一矢射兩雉，理無兼獲。得四則失上矣，若不志于取，亡矢而不射，則夫二陽者皆可以其功譽而爵命之，非獨得四可以及上也。 上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，兇。 《象》曰：以旅在上，其義焚也。"喪牛于易"，終莫之聞也。 九三次于六二之上，上九"巢"于六五之上，皆以剛臨柔。六二、六五皆無應，而在我下，其勢必與我。上九、九三知其無應而必我與也，故易而取之。九三"焚其次"，上九"焚其巢"，其為不義一也。而三止于"貞厲"，上至于"號咷"之兇者，六五旅之主也。"離"之《象》曰："畜牝牛，吉。"六五之謂牛矣，易五以喪牛，終莫之聞者，驕亢之罪也。
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巽 卦 (第五十七) 巽上 巽下
"巽"：小亨，利有攸往，利見大人。 《彖》曰：重巽以申命。 君子和而不同，以"巽"繼"巽"，小人之道也。無施而可，故用于申命而已。 剛"巽"乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以"小亨，利有攸往，利見大人。" 所以為"巽"者，初與四也。二五雖據(jù)用事之地，而權不在焉，故曰"剛'巽'乎中正而志行"，言必用初與四而后得志也。權雖在初與四，而非用事之地，故曰："柔皆順乎剛，是以小亨，"言必順二五而后亨也。"利有攸往"，為二、五用也；"利見大人"，見九五也。有其權而無其位，非九五之大人，孰能容之？ 《象》曰：隨風，"巽"，君子以申命行事。 "申"，重也；兩風相因，是謂"隨風"，申命之象也。古之為令者，必反覆申明之，然后事必行。 初六：進退，利武人之貞。 《象》曰："進退"，志疑也；"利武人之貞"，志治也。 初六有其權而無其位，九二、九三之所病，故疑而進退也。小人而權在焉，則《易》謂之武人；武人負其力而不貞于君，志亂也；及其治也，則以貞于其君為利。 九二：巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。 《象》曰："紛若"之"吉"，得中也。 九二以陽居陰，能下人者也。知權在初六，故"巽"于床下，下之而求用也。初六，武人也；方且進退，我則下之而求其用，故求者紛然，而用者不力。譬之用史、巫，將以求福于神，神之降福未可知，而史、巫先享其利也。故"吉"而后"無咎"。紛然而求人者，非吉之道也，其所以吉者，居得其中，用事之地也。 九三：頻巽，吝。 《象》曰："頻巽"之"吝"，志窮也。 九三以陽居陽，而非用事之地也。知權之在初六也，下之則心不服，制之則力不能，故頻蹙以待之。"復"之六三不能止初九之為"復"也，故"頻復"；"巽"之九三不能止初六之為"巽"也，故"頻巽"。 六四：悔亡，田獲三品。 《象》曰："田獲三品"，有功也。 六四，有其權而無其位者，與初六均也，蓋亦居可疑之地矣。而有九五以為之主，坦然以正待之，故"悔亡"。九五不求，而六四自求用，故其用也力。譬之于田：田者盡力以獲禽，而利歸于君。"一為乾豆，二為賓客，三為充者之庖。"君子不勞而"獲三品"，其與史巫之功亦遠矣。 九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。 《象》曰：九五之吉，位正中也。 九五履中正之位，進不頻蹙以忌四，退不過"巽"以下之，蓋貞而已矣。此四所以心服而為之用也，是以"吉"且"悔亡"而"無不利"。"無不利"者，四與五皆利也。九五之德如此，故有"后庚"之終"吉"。 上九：巽在床下，喪其資斧，貞兇。 《象》曰："巽在床下"，上窮也；"喪其資斧"，正乎兇也。 九二以陽居陰，上九處"巽"之極，故皆"巽"于床下。而上九陽亢于上，非能下人者也；九二之"巽"，將以用初六；而上九之"巽"，將以圖六四也，有用斧之意焉，特以處于無位之地，故喪其斧也。以上下言之則"正"，以勢言之則"兇"。 ________________________________________
兌 卦 (第五十八) 兌上 兌下
"兌"，亨，利貞。 《彖》曰："兌"，說也。剛中而柔外，說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！ 小惠不足以勸民。 《象》曰：麗澤，"兌"；君子以朋友講習。 取其"樂而不流"者也。 初九：和兌，吉。 《象》曰："和兌"之"吉"，行未疑也。 九二：孚兌，吉；悔亡。 《象》曰："孚兌"之吉，信志也。 和而不同，謂之"和兌"；信于其類，謂之"孚兌"。六三小人，而初九、九二君子也；君子之說于小人，將以有所濟，非以為利也。初九以遠之，而無嫌至九二，則初九疑之矣，故必有以自信于初九者，而后"悔亡"。文予而實不予，所以信于初九也。 六三：來兌，兇。 《象》曰："來兌"之"兇"，位不當也。 九四：商兌，未寧；介疾，有喜。 《象》曰：九四之"喜"，有慶也。 九五，"兌"之主也；上有上六，下有六三，皆其疾也?！秱鳌吩唬?美疢不如惡石"。九四介于其間，以剛輔五，而議二陰者也，故曰："商兌，未寧；介疾，有喜。"言疾去而后有喜也，疾去而后有喜，則《易》之所謂"慶"也。 九五：孚于剝，有厲。 《象》曰："孚于剝"，位正當也。 上六：引兌。 《象》曰："上六引兌"，未光也。 六三、上六，皆"兌"之小人，以陰為質，以說為事者，均也。六三履非其位，而處于二陽之間，以求說為兌者，故曰"來兌"，言初與二不招而自來也，其心易知，其為害淺，故二陽皆"吉"，而六三"兇"。上六超然于外，不累于物，此小人之讬于無求以為"兌"者也，故曰"引兌"，言九五引之而后至也，其心難知，其為害深。故九五"孚于剝"，"剝"者，五陰而消一陽也。上六之害，何至于此？曰：九五以正當之位，而孚于難知之小人，其至于"剝"，豈足怪哉！雖然，其心蓋不知而賢之，非說其小人之實也，使知其實，則去之矣。故有"厲"而不兇。然則上六之所以不光，何也？曰：難進者，君子之事也；使上六引而不兌，則其道光矣。
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渙 卦 (第五十九) 巽上 坎下
"渙"：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。 《彖》曰："渙，亨"，剛來而不窮，柔得位乎外而上同，"王假有廟"，王乃在中也；"利涉大川"，乘木有功也。 世之方治也，如大川安流而就下；及其亂也，潰溢四出而不可止。水非樂為此，蓋必有逆其性者，泛溢而不已。逆之者必哀，其性必復；水將自擇其所安而歸焉。古之善治者，未嘗與民爭；而聽其自擇，然后從而導之。"渙"之為言，天下流離渙散而不安其居，此宜經(jīng)營四方之不暇。而其《彖》曰"王假有廟"；其《象》曰"先王以亨于帝立廟"，何也？曰：犯難而爭民者，民之所疾也；處危而不偷者，眾之所恃也。先王居渙散之中，安然不爭，而自為長久之計；宗廟既立，亨帝之位定，而天下之心始有所系矣。"剛來而不窮者"，九二也；"柔得位乎外而上同"者，六四也。"渙"之得民，惟是二者，此所以"亨"也；然猶未免乎"渙"。"王假有廟"，謂五也；王至于有廟，而后可以涉大川，于是"渙"始有所歸矣。有所歸而后有川，有川而后可涉，"乘木"，乘舟也。舟之所行，川之所在也。
《象》曰：風行水上，"渙"；先王以享于帝立廟。
初六：用拯馬壯，吉。 《象》曰：初六之"吉"，順也。 九二在險中，得初六而安，故曰："用拯馬壯，吉。""明夷"之六二，有馬不以自乘，而以拯上六之傷；"渙"之初六，有馬不以自乘，而以拯九二之險。故《象》皆以為"順"，言其忠順之至也。
九二：渙奔其機，悔亡。 《象》曰："渙奔其機"，得原也。 得初六而安，是謂"機"也①。 【校注】 ① 機：《蘇氏易傳》均作"杌"，誤。
六三：渙其躬，無悔。 《象》曰："渙其躬"，志在外也。 渙之世，民無常主。六三有應于上，志在外者也；而近于九二，二者必爭焉，故"渙其躬"，無所適從，惟有道者是予而后安。
六四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。 《象》曰："渙其群，元吉"，光大也。 上九之有六三者，以應也；九五之有六四、九二之有初六者，以近也；皆有以群之。"渙"而至于群，天下始有可收之漸。其德大者，其所群也大；其德小者，其所群也小。小者合于大，大者合于一，是謂"渙其群"也。近五而得位，則四之所群者最大也，因君以得民，有民以自封殖，是謂"丘"也；"夷"、平也，民之蕩蕩焉，未有所適從者也。彼方不知其所從，而我則為丘以聚之，豈"夷"者之所思哉？民之所思，思夫有德而爭民者也。
九五：渙汗，其大號；渙，王居無咎。 《象》曰："王居無咎"，正位也。 "汗"，取其周浹而不反也。宗廟既立，亨帝之位定，而"大號"令出焉。其曰"渙，王居"，何也？《彖》曰："王假有廟，王乃在中也。"渙然之中，不知其孰為臣、孰為主①；至于有廟，而天下始知王之所在矣，故曰"渙，王居"，言"渙"之中有王居矣。 【校注】 ①孰為臣、孰為主：《蘇氏易傳》作"孰為主、孰為臣。"
上九：渙其血，去逖出，無咎。 《象》曰："渙其血"，遠害也。 上九求六三，必與九二爭而傷焉；"渙其血"，不爭也；九二"剛來而不窮"，不可與爭者也。雖不爭而處爭之地，猶未免也，故去而遠出，然后無咎。
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節(jié) 卦 (第六十) 坎上 兌下
"節(jié)"，亨?？喙?jié)，不可貞。 《彖》曰："節(jié)，亨"，剛柔分而剛得中。 "剛柔分"者，"兌"下而"坎"上也；"剛得中"者，謂二、五也。此所以為"節(jié)，亨"也。 "苦節(jié)，不可貞"，其道窮也。 謂六三也。 說以行險，當位以節(jié)，中正以通。 謂九二也。"兌"施"節(jié)"于"坎"，故曰"說以行險"。 天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度，不傷財，不害民。 《象》曰：澤上有水，"節(jié)"；君子以制數(shù)度、議德行。 "數(shù)度"者，其政事也；"德行"者，其教化也；皆所以為民物之"節(jié)"也。 初九：不出戶庭，無咎。 《象》曰："不出戶庭"，知通塞也。 九二：不出門庭，兇。 《象》曰："不出門庭，兇"；失時極也。 "節(jié)"者，事之會也。君子見吉兇之幾，發(fā)而中其會，謂之"節(jié)"?！对?東方未明》，刺無節(jié)也。其詩曰："不能晨夜，不夙則莫。"言無節(jié)者不識事之會，或失則早，或失則莫也。"澤上有水，節(jié)"，以澤節(jié)水者也。虛則納之，滿則流之，其權在澤。初九、九二、六三，"澤"也，節(jié)人者也；六四、九五、上六，水也；節(jié)于人者也。節(jié)之于初九則太早，節(jié)之于六三則太莫，故九二者，施節(jié)之時、當發(fā)之會也。水之始至，澤當塞而不當通；既至，當通而不當塞。故初九以"不出戶庭"為"無咎"，言當塞也；九二以"不出門庭"為"兇"，言當通也。至是而不通，則失時而至于極，六三是也，是禍福之交、成敗之決也。故孔子曰："君不密，則失臣；臣不密，則失身。幾事不密，則害成。" 六三：不節(jié)若，則嗟若，無咎。 《象》曰："不節(jié)"之"嗟"，又誰咎也？ 咨嗟而節(jié)之，以為不可不節(jié)也。九二之節(jié)，節(jié)于未滿。節(jié)之者樂見，節(jié)者甘焉。六三之節(jié)，節(jié)于既溢；節(jié)之者嗟，見節(jié)者苦焉。若節(jié)者人之所不能堪，而人終莫之咎者，知六三之不得巳也。嗟者，不得已之見于外者也。 六四：安節(jié)，亨。 《象》曰："安節(jié)"之"亨"，承上道也。 六四承節(jié)于九五，在其上不在其身，故六四安焉。 九五：甘節(jié)，吉；往有尚。 《象》曰："甘節(jié)"之"吉"，居位中也。 畜而至于極，然后節(jié)之，其節(jié)也必爭。九二施節(jié)于不爭之中，此九五之所樂也，故曰"甘節(jié)"。樂則流，甘則壞；故以往適上六，陰陽相配、甘苦相濟為吉也。 上六：苦節(jié)，貞兇；悔亡。 《象》曰："苦節(jié)貞兇"，其道窮也。 《易》有"兇"而"無咎"者，"大過"之上六、"困"之九二是也；則未有"兇"而能"悔亡"者。亦如人之未有既死而病愈者也。上六"貞兇、悔亡"者，何也？"兇"者六三，"悔亡"者上六也。是以知"節(jié)"者在"坎"，而見"節(jié)"者之在"兌"也。六三施苦節(jié)于我，出于不得已則"無咎"，以是為正則兇矣，而我"悔亡"。 ________________________________________
中 孚 卦 (第六十一) 巽上 兌下
"中孚"，豚魚，吉。利涉大川，利貞。 《彖》曰："中孚"，柔在內(nèi)而剛得中，說而"巽"，孚乃化邦也。 "中孚"，信也。而謂之"中孚"者，如羽蟲之孚，有諸中而后能化也。羽蟲之孚也，必柔內(nèi)而剛外，然則"頤"曷為不"中孚"也？曰：內(nèi)無陽不生，故必柔內(nèi)而剛外，且剛得中，然后為"中孚"也。剛得中則正，而一柔在內(nèi)，則靜而久，此羽蟲之所以孚天之道也。君子法之，行之以"說"，輔之以"巽"，而民化矣。 "豚魚，吉"，信及豚魚也。 信之及民，容有偽；其及豚魚，不容有偽也。至于豚魚皆吉，則其信也至矣。 "利涉大川"，乘木舟虛也。 《易》至于"巽"在上而云"涉川"者，其言必及木。"益"之《彖》曰："木道乃行。""渙"之《彖》曰："乘木有功。""中孚"之《彖》曰"乘木舟虛"，以明此"巽"之功也。以"巽"行"兌"，乘天下之至順而行于人之所說，必無心者也。"舟虛"者，無心之謂也。 "中孚"以"利貞"，乃應乎天也。 天道不容偽。 《象》曰：澤上有風，"中孚"，君子以議獄緩死。 化邦之時，不可以用刑。 初九：虞，吉；有它不燕。 《象》曰："初九虞吉"，志未變也。 "虞"，戒也，燕安也。六四，初九之應也；而近于五，為五所攣。所謂"它"也，六四不專于應，而有心于五，其色不安，此必變者也。初九及其未變，而戒之不輕往應，則遠于爭矣，故"吉"。 九二：鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。 《象》曰："其子和之"，中心原也。 此"中孚"也，而爻未有能"中孚"者也。"中孚"者必正而一、靜而久，而初九、六四，六三、上九有應而相求，九五無應而求人者也，皆非所謂正而一、靜而久者也。惟九二以剛履柔，伏于二陰之下，端欲無求而物自應焉，故曰："鳴鶴在陰，其子和之。"鶴鳴而子和者，天也；未有能使之者也。"我有好爵，吾與爾靡之"，有爵者，求我之辭也；彼求我、而我不求之之謂也。 六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。 《象》曰："或鼓或罷"，位不當也。 六三履非其位，雖應在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必過五，五無應而寇我，故曰"得敵"也。得敵而躁，躁而失常，故"或鼓或罷，或泣或歌"也。 六四：月幾望，馬匹亡，無咎。 《象》曰："馬匹亡"，絕類上也。 初九以應而從我，九五以近而攣我，一陰而當二陽之求，盛之至也。故曰"月幾望"。"月幾望"者，非四之所任也，故必舍五而從初。如有二馬而亡其一，然后"無咎"，類五也。四與五皆"巽"也，故得稱"類"。 九五：有孚，攣如；無咎。 《象》曰："有孚攣如"，位正當也。 "有孚"者，六四也。自五言之，則以得四為"無咎"，非應而求，從必攣而后固。特以其位當，是以"無咎"也。 上九：翰音，登于天；貞兇。 《象》曰："翰音登于天"，何可長也！ "翰音"，飛且鳴者也。凡羽蟲之飛且鳴者，其飛不長，雉雞之類是也。處外而居上，非"中孚"之道；飛而求顯、鳴而求信者也，故曰："翰音，登于天"。九二在陰而子和，上九飛鳴而登天，其道蓋相反也；惟不下從陰得陽之正，故曰"貞兇"。
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小 過 卦 (第六十二) 震上 艮下
"小過"：亨，利貞?？尚∈?，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉。 《彖》曰："小過"，小者過而亨也。 陰自外入據(jù)用事之地，而囚陽于內(nèi)，謂之"小過"。"小過"者，君弱而臣強之世也。"小者過而亨"，則大者失位而否矣。 "過"以"利貞"，與時行也。 《彖》之所謂"利貞"，則《象》之所謂過乎恭、儉與哀者，時當然也。 柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。 "小過"者，臣強而專。小事，雖專之可也 有"飛鳥"之象焉。"飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉"，上逆而下順也。 "小過"有鳥之象。四陰據(jù)用事之地，其翼也；二陽囚于內(nèi)，其腹背也；翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也，故"飛鳥"之制在翼。鳥之飛也，上窮而忘返，其身遠矣，而獨遺其音；臣之僭也，必孤其君、遠其民，使其君如飛鳥之上窮，使其民聞君之聲不見其形也，而后得志。故曰："飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下順也。""小過"之世，其臣則逆，而其民順，故"不宜上、宜下"。上則無民而主孤，下則近民而君強也。 《象》曰：山上有雷，"小過"；君子以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉。 "小過"之君弱，是以臣子痛自貶以張君父也。 初六：飛鳥以兇。 《象》曰："飛鳥以兇"，不可如何也。 "大過"之"棟"，小過之"飛鳥"，皆以為一卦之象。而其于爻也，皆寄之于初、上者，本末之地也?！洞呵飩鳌吩唬?凡師能左右之，曰'以'。"飛鳥見"以"于翼；欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故兇。 六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。 《象》曰："不及其君"，臣不可過也。 卦合而言之，"小過"者，臣強之世也；爻別而觀之，六五當強臣。六二以陰居陰，臣強而不僭者也。"大過"以夫妻為君臣，而"小過"寄之"祖"與"妣"者，"大過"君驕，故自君父言之；而"小過"臣強，故為臣子之辭，其義一也。曰：不幸而過其祖矣，而猶遇其妣；妣未有不助祖者也，不幸而不及其君矣，而猶遇其臣；臣未有不忠于其君者也，故"小過"之世，君弱而不能為政，臣得專之者，惟六二也。然而于祖曰"過"，于君曰"不及"者，以見臣之不可"過"其君也。 九三：弗過防之，從或戕之，兇。 《象》曰："從或戕之"，"兇"如何也？ 九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。 《象》曰："弗過遇之"，位不當也；"往厲必戒"，終不可長也。 "小過"，陽失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初與二也；四之所臣者，五與上也?！洞呵铩罚撼紡s其君，故曰"弒"?；蛟?伐"。"弒"者，其所從來有漸，而"伐"者，一朝一夕之故也。六二，強臣也，而未之過；九三剛而不中，莫能容也，故曰："弗過防之，從或伐之，兇。"言六二弗過，而九三疑之，故或從而伐其君。謂之"伐"者，以明二本無意于逆，咎在三也。九四以陽居陰，可謂"無咎"矣，然而失位自卑，臣雖弗過，我則開之。"遇"，逢也。臣未僭而逢其惡，故曰："弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。"言九四失位，而往從五，危而非正，不可長也。 六五：密云不雨，自我西郊；公弋，取彼在穴。 《象》曰："密云不雨"，已上也。 "已上"者，其勢不可復下之辭也。六五之權，足以為密云，而終不為雨，次于西郊而不行。豈真不能哉？其謀深也。強臣之欲為變也，憂在內(nèi)，是故見利而不為，見益而不取，緼畜以自厚①，持滿而不發(fā)者，凡皆以遂其深謀也。當是時也，必有穴其間而為之用者，故戒之曰："公弋，取彼在穴。"君子之居此，茍無意于為盜，莫若取其在穴者，以自明于天下，而天下信之矣。 【校注】 ① 緼畜：《蘇氏易傳》作"蘊畜"。 上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇；是謂災眚。 《象》曰："弗遇過之"，已亢也。 至于是，則"亢"而不可復返也，故曰"弗遇過之"，言君雖不逢其惡，而臣自僭也。"離"，遭也；君失其政而臣得之，其所從來遠矣。而憂患集于我，非我失政而遭其兇者，天禍也。故曰："飛鳥離之，兇；是謂災眚。"
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既 濟 卦 (第六十三) 坎上 離下
"既濟"，亨小，利貞。初吉，終亂。 《彖》曰："既濟，亨小"者，亨也。 凡陰陽各安其所，則靜而不用。將發(fā)其用，必有以蘊之者。水在火上，火欲炎而不達，此火之所以致其怒也。陰皆乘陽，陽欲進而不遂，此陽之所以奮其力也?；鹬缕渑?，雖險必達；陽奮其力，雖難必遂：此所以為"既濟"也。故曰："既濟，亨小者，亨也。"言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。 "利貞"，剛柔正而位當也。 "坎"上而"離"下，剛柔正也；陰皆居陰，陽皆居陽，位當也。"剛柔正而位當"，則小者不可復進，以貞為利也。 "初吉"，柔得中也；"終"止則"亂"，其道窮也。 柔皆乘剛，非正也；以"濟"則可，"既濟"，則當變而反其正，以此終焉。止而不變，則亂矣。 《象》曰：水在火上，"既濟"；君子以思患而豫防之。 "既濟"者，難平而安樂之世也，憂患常生于此。 初九：曳其輪，濡其尾，無咎。 《象》曰："曳其輪"，義"無咎"也。 "濟"者，皆自內(nèi)適外，故"既濟"、"未濟"皆以初為尾，以上為首。"曳"者，欲行而未進之象也。初九方行于險，未畢濟者也，故"無咎"。 六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。 《象》曰："七日得"，以中道也。 安樂之世，人不思亂，而小人開之。開之有端，必始于爭；爭則動，動則無所不至。君子居之以至靜，受之以廣大，雖有好亂樂禍之人欲開其端，而人莫之予，蓋未嘗不旋踵而敗也。"既濟"爻爻皆有應，六二、六四居二陽之間，在可疑之地，寇之所謀；而六二居中，九五之配也，或者欲間之，故竊其"茀"。"茀"者，婦之蔽也；婦喪其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而婦先見疑。近其婦者，先見詰，怨怒并生，而憂患之至不可以勝防矣。故凡竊吾茀者，利在于吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盜者各安其位，而盜者敗矣。故曰："勿逐，七日得。" 九三：高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。 《象》曰："三年克之"，憊也。 "未濟"，方其未出于難也。上下一心，譬如胡越同舟而遇風，雖厲民以犯難可也。及其"既濟"，已出于難，則上之用其民也，易以致怨；而下之為其上用也，易以致疑。故"未濟"之九四，"震用伐鬼方，三年有賞于大國"；而"既濟"之九三，以是為"憊"也。"未濟"之主在六五，而九四為之臣，有震主之威者也，其威不用之于主，而用之于"伐鬼方"，雖三年之久，未見其克，不克也而猶賞之以大國者，以難未平也。若出于難，則臣必用其威于主，而主亦疑其臣矣。"既濟"之九三，以九五為主，臣主皆強，故曰"高宗伐鬼方"，以見三之為五用也。雖以高宗之賢，三年而后克之者，"既濟"之世，民安于無事而不可用也。"未濟"之賞以大國也，豈嘗問其君子小人哉？有功斯國之矣；而"既濟"則"小人勿用"，蓋已疑其臣矣。 六四：繻有衣袽，終日戒。 《象》曰："終日戒"，有所疑也。 "繻"，當作"濡"。"衣袽"，所以備舟隙也。四居二陽之間而不相得，故備且戒如是也。卦以"濟"為事，故取于舟。 九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。 《象》曰："東鄰殺牛"，不如西鄰之時也；"實受其福"，吉大來也。 "東"、"西"者，彼、我之辭也。祭未有水殺牛者，而云"殺牛"，不如禴祭，何也？曰：禴祭，時祭也。國之常事而殺牛者，非時；特殺而祭，以求福者也。小人以為禴祭常事，不足以致福，故以非時殺牛而求之，而不知時祭之福，不求而大來也。人之情，在難則厭事；而無難之世，常不能安有其福。故圣人以為"既濟"之主，在于守常安法而已，求功名于法度之外，則《易》之所謂殺牛也。 上六：濡其首，厲。 《象》曰："濡其首，厲"，何可久也？ "既濟"之上六，畢濟之時也。而以陰居之，未免于危也。
未 濟 卦 (第六十四) 離上 坎下
"未濟"：亨；小狐汔濟，濡其尾；無攸利。 《彖》曰："未濟，亨"，柔得中也。 謂六五也。 "小狐汔濟"，未出中也。"濡其尾，無攸利"，不續(xù)終也。 "未濟"陽皆乘陰，上下之分定，未可以有為也。"汔"，涸也。"坎"在"離"上，則水溢而火怒于下，必進之象也；是以雖溢而可以"濟"。"坎"在"離"下，則水涸而火安于上，不進之象也，是以雖涸而不可以"濟"。君子見其遠者、大者，小人見其小者、近者，初六、六三，小人也；見水之涸，以為可濟也，是謂"小狐汔濟"。而九二君子也，以為不可"曳其輪"而不進，則"小狐"安能獨濟哉！是謂"未出中也"。二陰輕進，而九二不予，是以六三"征兇"。初六"濡其尾"，雖九二亦病矣，故"無攸利"。見易而輕犯之，遇難而退，雖有智者不能善其后，故曰"不續(xù)終也"。 雖不當位，剛柔應也。 《易》二、三、四、五皆失位，惟"未濟"與"歸妹"也。故皆"無攸利"，而"歸妹"又"征兇"者，剛柔不應也。 《象》曰：火在水上，"未濟"；君子以慎辨物居方。 上下方安其位，而不樂于進取，則君子慎靜其身，而辨物居方，以待其會。 初六：濡其尾，吝。 《象》曰："濡其尾"，亦不知極也。 水火相射，極乃致用。故"濟"必待其極，"汔濟"，非其極也。 九二：曳其輪，貞吉。 《象》曰：九二"貞吉"，中以行正也。 外若不行，中以行正也。 六三：未濟，征兇，利涉大川。 《象》曰："未濟征兇"，位不當也。 "未濟"非不濟也，有所待之辭也。蓋將畜其全力，一用之于大難。大難既平，而小者隨之矣，故曰："利涉大川"。六三見水之涸，幸其易濟而驟用之，后有大川，則其用廢矣，故曰"征兇"。見涸而濟者，初與三均也；初"吝"而已，三至于"兇"，位不當也。 九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。 《象》曰："貞吉悔亡志行也。 九四有震主之威，茍不用于"鬼方"，則無所行其志矣，震主者悔也。貞于主而用于敵，所以"悔亡"也。 六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚；吉。 《象》曰："君子之光"，其暉"吉"也。 光出于形之表，而不以力用。君子之廣大者也，下有九二，其應也；旁有九四、上九，其鄰也。險難未平，三者皆剛，莫能相用，將求用于我之不暇，非謀我者也。故六五信是三者，則三者為之盡力，而我無為，此"貞吉，無悔，君子之光"也。 上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。 《象》曰："飲酒"濡首，亦不知節(jié)也。 "節(jié)"，事之會也。"是"，是時也。至于是而不濟，終不濟也。故"未濟"之可以濟者惟是也。險難未平，六五信我，將以用我也；我則飲酒而已，何也？將安以待其會也，故"無咎"。上九之謂首，"濡其首"者，可濟之時也；若不赴其節(jié)，飲酒于可濟之時，則信我者失是時矣。
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