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      中阿含根本分別品拘樓瘦無諍經(jīng)第八

       勿染塵埃 2014-12-06
                                              ?。ㄒ涣牛┲邪⒑痉謩e品拘樓瘦無諍經(jīng)第八(第四分別誦)

      我聞如是

      一時(shí)。佛游婆奇瘦劍磨瑟曇拘樓都邑

      爾時(shí)。世尊告諸比丘。我當(dāng)為汝說法。初妙.中妙.竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。名分別無諍經(jīng)。諦聽。諦聽。善思念之

      時(shí)。諸比丘受教而聽

      佛言。莫求欲樂.極下賤業(yè)。為凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。無義相應(yīng)。離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣覺.趣于涅槃。有稱.有譏。有無稱.無譏而為說法。決定于齊。決定知已。所有內(nèi)樂常求彼也。莫相導(dǎo)說。亦莫面前稱譽(yù)。齊限說。莫求齊限。隨國俗法。莫是莫非。此分別無諍經(jīng)事。莫求欲樂.極下賤業(yè)。為凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。無義相應(yīng)者。此何因說。莫求欲樂.極下賤業(yè)。為凡夫行。是說一邊。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。無義相應(yīng)者。是說二邊。莫求欲樂.極下賤業(yè)。為凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。無義相應(yīng)者。因此故說

      離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣覺.趣涅槃?wù)?。此何因說。有圣道八支。正見。乃至正定。是謂為八。離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣覺.趣涅槃?wù)?。因此故說。有稱.有譏。有無稱.無譏而為說法者。此何因說。云何為稱。云何為譏。而不說法。若有欲相應(yīng)與喜樂俱。極下賤業(yè)。為凡夫行。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便自譏。所以者何。欲者.無常.苦.磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便自譏

      自身苦行。至苦非圣行。無義相應(yīng)。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便自譏。所以者何。彼沙門.梵志所可畏苦。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信.舍家.無家.學(xué)道者。彼沙門.梵志復(fù)抱此苦。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便自譏。有結(jié)不盡。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便自譏。所以者何。若有結(jié)不盡者。彼有亦不盡。是故彼一切有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便自譏也。有結(jié)盡者。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。彼知此已。則便自稱。所以者何。若有結(jié)盡者。彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩.無熱.無憂戚正行。彼知此已。是故便自稱也

      不求內(nèi)樂。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便自譏。所以者何。若有不求內(nèi)樂者。彼亦不求內(nèi)。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便自譏也。求于內(nèi)樂。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。彼知此已。則便自稱。所以者何。若有求內(nèi)樂者。彼亦求內(nèi)。是故彼一切無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。彼知此已。是故便自稱。如是有稱有譏而不說法也。不稱不譏而為說法

      云何不稱不譏而為說法。若欲相應(yīng)與喜樂俱。極下賤業(yè)。為凡夫行。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。欲無常.苦.磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。不達(dá)此法。唯有苦法。有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便說法。自身苦行。至苦非圣行。無義相應(yīng)。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。自身苦行。至苦非圣行。無義相應(yīng)。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。不達(dá)此法。唯有苦法。有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便說法也

      有結(jié)不盡。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。若有結(jié)不盡者。彼有亦不盡。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。不達(dá)此法。唯有苦法。有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便說法也。有結(jié)盡者。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。若有結(jié)盡者。彼有亦盡。是故彼一切無苦.無煩.無熱.無憂戚正行不達(dá)此法。唯無苦法。無煩.無熱.無憂戚正行。彼知此已。是故便說法也

      不求內(nèi)樂。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。若不求內(nèi)樂者。彼亦不求內(nèi)。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。不達(dá)此法。唯有苦法。有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便說法也。求于內(nèi)樂。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如是說。若有求內(nèi)樂者。彼亦求內(nèi)。是故彼一切無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。不達(dá)此法。唯無苦法。無煩.無熱.無憂戚正行。彼知此已。是故便說法。如是不稱.不譏而為說法。有稱有譏.有無稱無譏而為說法者。因此故說也

      決定于齊。決定知已。所有內(nèi)樂當(dāng)求彼者。此何因說。有樂。非圣樂是凡夫樂。病本.癰本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可習(xí).不可廣布。我說于彼則不可修也。有樂。是圣樂.無欲樂.離樂.息樂.正覺之樂。無食無生死??尚蓿闪?xí).可廣布。我說于彼則可修也

      云何有樂。非圣樂是凡夫樂。病本.癰本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可習(xí).不可廣布。我說于彼不可修也。彼若因五欲功德生喜生樂。此樂非圣樂。是凡夫樂。病本.癰本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可習(xí).不可廣布。我說于彼則不可修

      云何有樂。是圣樂無欲樂.離樂.息樂.正覺之樂。無食無生死。可修.可習(xí).可廣布。我說于彼則可修耶。若有比丘離欲.離惡不善之法。至得第四禪成就游。此樂是圣樂.無欲樂.離樂.息樂.正覺之樂。無食無生死??尚蓿闪?xí).可廣布。我說于彼則可修也。決定于齊。決定知已。所有內(nèi)樂當(dāng)求彼者。因此故說

      莫相導(dǎo)說。亦莫面前稱譽(yù)者。此何因說。有相導(dǎo)說不真實(shí).虛妄無義相應(yīng)。有相導(dǎo)說真實(shí).不虛妄無義相應(yīng)。有相導(dǎo)說真實(shí).不虛妄與義相應(yīng)。于中若有導(dǎo)說不真實(shí).虛妄無義相應(yīng)者。此終不可說。于中若有導(dǎo)說真實(shí).不虛妄無義相應(yīng)者。彼亦當(dāng)學(xué)不說是也。于中若有導(dǎo)說真實(shí).不虛妄義相應(yīng)者。彼為知時(shí)。正智正念。令成就彼。如是面前稱譽(yù)。莫相導(dǎo)說。亦莫面前稱譽(yù)者。因此故說

      齊限說。莫不齊限者。此何因說。不齊限說者。煩身。念喜忘。心疲極。聲壞。向智者不自在也。齊限說者。不煩身。念不喜忘。心不疲極。聲不壞。向智者得自在也。齊限說。莫不齊限者。因此故說

      隨國俗法。莫是莫非者。此何因說。云何隨國俗法。是及非耶。彼彼方.彼彼人間.彼彼事.或說甌?;蛘f[木*墮]?;蛘f杅?;蛘f碗。或說器。如彼彼方.彼彼人間.彼彼事.或說甌?;蛘f[木*墮]?;蛘f杅。或說碗?;蛘f器。彼彼事隨其力。一向說此是真諦。余者虛妄。如是隨國俗法。是及非也。云何隨國俗法。不是不非耶。彼彼方.彼彼人間.彼彼事.或說甌。或說[木*墮]?;蛘f杅?;蛘f碗?;蛘f器。如彼彼方.彼彼人間.彼彼事.或說甌。或說[木*墮]。或說杅?;蛘f碗。或說器。彼彼事不隨其力。不一向說此是真諦。余者虛妄。如是隨國俗法。不是不非也。隨國俗法。莫是莫非者。因此故說

      有諍法.無諍法。云何有諍法。云何無諍法。若欲相應(yīng)與喜樂俱。極下賤業(yè)。為凡夫行。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。若自身苦行。至苦非圣行。無義相應(yīng)。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣覺.趣于涅槃。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。是故此法則無諍也

      有結(jié)不盡。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。有結(jié)滅盡。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。是故此法則無諍也

      不求內(nèi)樂。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。求于內(nèi)樂。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。是故此法則無諍也

      于中若有樂。非圣樂是凡夫樂。病本.癰本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可習(xí).不可廣布。我說于彼則不可修。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。于中若有樂。是圣樂.無欲樂.離樂.息樂.正覺之樂。無食無生死??尚蓿闪?xí).可廣布。我說于彼則可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。是故此法則無諍也

      于中若有導(dǎo)說不真實(shí).虛妄無義相應(yīng)。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。于中若有導(dǎo)說真實(shí).不虛妄無義相應(yīng)。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。于中若有導(dǎo)說真實(shí).不虛妄與義相應(yīng)。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。是故此法則無諍也

      無齊限說者。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。齊限說者。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。是故此法則無諍也

      隨國俗法。是及非。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。隨國俗法。不是不非。此法無諍。以何等故此法無諍。此法無苦.無煩.無熱.無憂戚正行。是故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當(dāng)知諍法及無諍法。知諍法及無諍法已。棄舍諍法。修習(xí)無諍法。汝等當(dāng)學(xué)

      如是須菩提族姓子以無諍道。于后知法如法

       知法如真實(shí)  須菩提說偈
       此行真實(shí)空  舍此住止息 

      佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

      拘樓瘦無諍經(jīng)第八竟(三千一十六字)

      中阿含經(jīng)卷第四十三(九千二百二十三字)(第四分別誦)

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