泰山石敢當(dāng)傳說(shuō)解讀 

[摘 要]  一系列關(guān)于泰山石敢當(dāng)?shù)膫髡f(shuō)既是對(duì)泰山石敢當(dāng)信仰的詮釋?zhuān)质敲癖娦睦淼淖匀涣髀?。?duì)其傳說(shuō)進(jìn)行解讀，把握泰山石敢當(dāng)信仰時(shí)間上的流傳與空間上的擴(kuò)布，這將更有助于探究泰山石敢當(dāng)發(fā)展演變的過(guò)程，挖掘泰山石敢當(dāng)文化的特有價(jià)值。

[關(guān) 鍵 詞]  泰山石敢當(dāng)傳說(shuō)；時(shí)間流傳；空間擴(kuò)布

泰山地處齊魯之地，鐘靈獨(dú)秀，氣勢(shì)磅礴，可謂“高矣，極矣，大矣，特矣，壯矣，赫矣，惑矣。”這樣的風(fēng)水寶地自然受到各路神祈的青睞，從泰山中路至山頂遍布道教神，佛教神則多在泰山山麓周?chē)Ｌ┥降纳耠m多，但就地位和影響來(lái)說(shuō)主要是道教的三位神：東岳大帝、碧霞元君、泰山石敢當(dāng)。

關(guān)于石敢當(dāng)?shù)淖钤缥淖钟涗洺霈F(xiàn)在漢代史游的《急就章》：“師猛虎，石敢當(dāng)，所不侵，龍未央” ，并且于宋代出土了唐代的實(shí)物石敢當(dāng)。這說(shuō)明石敢當(dāng)信仰由來(lái)已久，但石敢當(dāng)與泰山結(jié)合應(yīng)該略晚一些。最早有學(xué)者認(rèn)為泰山石敢當(dāng)形成于明末清初，是在東岳信仰進(jìn)入鼎盛時(shí)期，泰山信仰與石敢當(dāng)信仰進(jìn)一步相結(jié)合而發(fā)展起來(lái)的。有學(xué)者對(duì)此說(shuō)提出異議，如山東大學(xué)教授葉濤就認(rèn)為泰山石敢當(dāng)?shù)男纬蓵r(shí)間應(yīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于明代，最遲在宋金時(shí)期。后來(lái)在臺(tái)灣中央研究院找到了金代時(shí)期關(guān)于泰山石敢當(dāng)?shù)耐仄C明了這一推論。

泰山石敢當(dāng)信仰傳播廣泛，在大陸除西藏外，各地均有發(fā)現(xiàn) ，甚至輻射到東南亞，日本，韓國(guó)等地。泰山石敢當(dāng)信仰的興盛必然會(huì)導(dǎo)致一大批神話(huà)傳說(shuō)故事的產(chǎn)生，反過(guò)來(lái)這些傳說(shuō)故事又是對(duì)泰山石敢當(dāng)信仰的一種詮釋。目前關(guān)于泰山石敢當(dāng)信仰研究著作可謂汗牛充棟，但就泰山石敢當(dāng)傳說(shuō)解讀卻做的不足。解讀泰山石敢當(dāng)傳說(shuō)，探求傳說(shuō)隱喻的文化內(nèi)涵將會(huì)更有利于我們理解泰山石敢當(dāng)信仰。 

一、泰山石敢當(dāng)空間上的擴(kuò)布

 陶陽(yáng)先生在《泰山民間故事大觀》中將泰山一帶流傳的泰山石敢當(dāng)傳說(shuō)分為四個(gè)類(lèi)型：“兩摯友型”、“驅(qū)妖型”、“驅(qū)鬼型”、“唐太宗被泰山石敢當(dāng)阻”。兩摯友型的傳說(shuō)在近代已經(jīng)不太流行，在眾多關(guān)于泰山石敢當(dāng)?shù)陌俣仍~條中，此類(lèi)型的故事幾乎不占分量。

     泰山與石敢當(dāng)原為同窗好友。泰山家庭富裕，學(xué)習(xí)刻苦，考中了舉人。而石敢當(dāng)不但什么也沒(méi)有考取，反[２]而落到“獨(dú)自一人在外過(guò)流浪生活”。有一次石敢當(dāng)討飯到泰山府，被泰山留住府上，一直以禮相待。數(shù)年后，泰山因公務(wù)外出，半年未歸，石敢當(dāng)自尊心很強(qiáng)，以為自己住的時(shí)間長(zhǎng)了，泰山故意躲起來(lái)不見(jiàn)，故“永別了”。泰山辦完公務(wù)回府后，聽(tīng)說(shuō)石敢當(dāng)死了，萬(wàn)分悲痛，也自盡了。因?yàn)樘┥脚c石敢當(dāng)情同一人，死在一塊，后人紀(jì)念他倆，將泰山與石敢當(dāng)?shù)拿趾显谝黄?，?span style="FONT-SIZE: 9pt; mso-bidi-font-size: 10.0pt" lang=EN-US>“泰山石敢當(dāng)”。

這則傳說(shuō)十分有意思，將泰山與石敢當(dāng)說(shuō)成兩個(gè)人，泰山是一位俠義之士，石敢當(dāng)則似乎成了一個(gè)無(wú)所成就，愛(ài)猜疑的小人，帶有很濃的揚(yáng)此抑彼的感情。一種傳說(shuō)往往依附于某種信仰，傳說(shuō)是對(duì)信仰的解釋。日本柳田國(guó)男曾經(jīng)提出一個(gè)“傳說(shuō)圈”理論：“同種類(lèi)，同內(nèi)容的傳說(shuō)圈相互接觸的地方，雙方的說(shuō)法后來(lái)趨于統(tǒng)一，而且可以明顯的看出，其間存在著爭(zhēng)執(zhí)的痕跡，在爭(zhēng)執(zhí)中一方的說(shuō)法勝利了，另一方的說(shuō)法被征服了?！碧┥降貐^(qū)本是泰山信仰的傳播區(qū)，百姓信奉泰山能保平安，驅(qū)邪惡。后來(lái)隨著石敢當(dāng)?shù)膫魅耄耶?dāng)?shù)谋傩版?zhèn)宅功能與泰山的原有功能發(fā)生沖突。出于對(duì)本地信仰的維護(hù)和對(duì)外來(lái)信仰的排斥的感情，百姓用最樸實(shí)的二元對(duì)立的方法塑造了泰山和石敢當(dāng)形象。泰山出身高貴，仕途順利，品德高尚；石敢當(dāng)出身卑微，仕途受挫，小雞肚腸。揚(yáng)泰山抑石敢當(dāng)?shù)那榫w貫穿于傳說(shuō)始終?！盁o(wú)論多么大小的傳說(shuō)，也必有核心，這使傳說(shuō)的吞并和共存都產(chǎn)生相對(duì)困難，唯獨(dú)采取一個(gè)折中的辦法?！眱煞桨l(fā)生了爭(zhēng)執(zhí)，并在爭(zhēng)執(zhí)中逐漸融合。傳說(shuō)的結(jié)尾將兩人合稱(chēng)為泰山石敢當(dāng)，表面上解釋了泰山石敢當(dāng)?shù)膩?lái)歷，但從另一方面講是泰山信仰與石敢當(dāng)信仰碰撞后的初步融合。

泰山石敢當(dāng)信仰不斷地方化的另一表現(xiàn)就是傳說(shuō)中的生僻事物、人物會(huì)被當(dāng)?shù)厝怂煜さ娜耸挛锎妗Ｔ隍?qū)妖型的一篇傳說(shuō)中，開(kāi)篇點(diǎn)明石敢當(dāng)是泰安人，甚至把石敢當(dāng)家具體到徂徠山下橋溝村。傳說(shuō)的結(jié)尾還一本正經(jīng)的解釋了為什么全國(guó)都有泰山石敢當(dāng)，那是因?yàn)檠肀粡奶┌糙s跑后，去了全國(guó)各地禍害女人。石敢當(dāng)忙不過(guò)來(lái)，就把泰山石敢當(dāng)幾個(gè)字寫(xiě)在石頭上鎮(zhèn)妖鬼。石敢當(dāng)信仰與泰山信仰融合成泰山石敢當(dāng)信仰后，這種信仰并不是靜止的而是處于不斷擴(kuò)布的動(dòng)態(tài)中。驅(qū)妖型的傳說(shuō)正暗合了泰山石敢當(dāng)信仰的傳播規(guī)律。與其他幾則傳說(shuō)對(duì)比，這則傳說(shuō)篇幅較長(zhǎng)，有精彩的情節(jié)描寫(xiě)，語(yǔ)言也十分簡(jiǎn)練 ，是一則比較成熟的傳說(shuō)，應(yīng)該產(chǎn)生于泰山石敢當(dāng)信仰穩(wěn)定時(shí)期。

葉濤教授認(rèn)為泰山石敢當(dāng)習(xí)俗在山東地區(qū)發(fā)展到明代，出現(xiàn)了功能的一大拓展，即由原來(lái)的鎮(zhèn)宅辟邪，進(jìn)而增加了治病驅(qū)邪的功能，并在北方（主要是魯中地區(qū)）演化出了與泰山石敢當(dāng)習(xí)俗有著密切關(guān)系的“石大夫”信仰。

《泰山民間故事大觀》并沒(méi)有收錄關(guān)于石大夫型的傳說(shuō)。石大夫最早的文字記錄見(jiàn)于明萬(wàn)歷二十四年的《章丘縣志》 ：

東陵山下大石高丈余，有神異，不時(shí)化為人，行醫(yī)章丘邑中。嘉靖初年，嘗化一男子，假星命，號(hào)石大夫，至渭南劉家。是時(shí)，劉縣令鳳池方為諸生，見(jiàn)其支干，即下拜曰：“我父母也。異日登第，必令五章丘?！兵P池愕然。后果登進(jìn)士，謁選得章丘。跡其人，父老并不知夜石見(jiàn)夢(mèng)曰：“我非人，東陵山下亭大石即我也！”鳳池因往祭其處，留詩(shī)刻之，為立廟。邑人有沉疾，多往祈禱，輒托之夢(mèng)寐為人醫(yī)，五不念。

山東東靠海，西為平原，中部多山稱(chēng)為魯中山區(qū)。章丘地處魯中山區(qū)，山為人們提供獵物，燒柴，藥物等珍貴生活用品，章丘之民應(yīng)很早就形成了山崇拜。山崇拜往往和石崇拜相聯(lián)系，山中的大石、奇石、怪石被認(rèn)為具有靈性而被崇拜。

       民間的山崇拜經(jīng)歷漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展，定居的農(nóng)業(yè)民和山林民逐漸以偶像崇拜的形式把山神供奉在越來(lái)越小的山神廟中，享受香火，與局部地方的土地神并列了。封神有不同的等級(jí)：國(guó)家，地方，民間。泰山作為五岳之首，享天子祭，應(yīng)由國(guó)家封神。就如同“唐太宗被泰山石敢當(dāng)阻”型的傳說(shuō)，泰山石敢當(dāng)?shù)姆馓?hào)是皇帝給的。東陵山只是地方小山，難享國(guó)家封神，其資格只能是接受地方官封神。石大夫是在被鳳池縣令冊(cè)封成神的，石大夫最多只為一方之神，此傳說(shuō)應(yīng)為原生的地方性傳說(shuō)，東陵山下的石大夫可以看作是章丘地區(qū)的土地神，是農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)鼎盛后山神崇拜與土地崇拜結(jié)合而成的。

就如同上文所講的泰山石敢當(dāng)信仰處于不斷擴(kuò)布中，在擴(kuò)布中泰山石敢當(dāng)信仰與石大夫信仰進(jìn)一步融合，這種融合我們可以從傳說(shuō)中略見(jiàn)一斑。

石敢當(dāng)時(shí)以為醫(yī)術(shù)高明的針灸先生，家住泰山上，人稱(chēng)他泰山石敢當(dāng)。他特別拿手的就是治妖魔鬼穢邪不拉子病。不管是千年修練，還是萬(wàn)年修煉成仙的狐貍精附了人體，只要他去看準(zhǔn)穴位，致命的一針，這狐貍精當(dāng)時(shí)死去，病人當(dāng)時(shí)就好。加他扎死得狐貍精不計(jì)其數(shù)，狐貍精只要一聽(tīng)石敢當(dāng)?shù)拿志蛧樀闷L尿流地塊跑。人們?yōu)榱瞬皇芎偩暮Γ驮诼房趬ι蠈?xiě)上“泰山石敢當(dāng)”五個(gè)字。凡是人走到哪里都自然而然的念一遍，這樣就永不招鬼魔。

 這則傳說(shuō)既蘊(yùn)含了泰山石敢當(dāng)“ 鎮(zhèn)鬼辟邪”，“ 鎮(zhèn)服四海”的精神也包含了石大夫“懸壺濟(jì)世”的精神是石大夫信仰與泰山石敢當(dāng)信仰的融合，泰山石敢當(dāng)?shù)墓δ艹霈F(xiàn)了一大拓展。

以上引用的僅僅是流傳在泰山地區(qū)的泰山石敢當(dāng)傳說(shuō)，從對(duì)傳說(shuō)的解讀中我們看到了外來(lái)石敢當(dāng)信仰與泰山信仰、石大夫信仰的碰撞融合。然而一種信仰并不是靜止的，其處于不斷變化的動(dòng)態(tài)中。泰山石敢當(dāng)信仰形成后就要往外擴(kuò)布，在擴(kuò)布中又與其他地區(qū)的信仰處于碰撞融合中，這些我們可以從其他地區(qū)關(guān)于泰山石敢當(dāng)傳說(shuō)中窺見(jiàn)一斑?！讹L(fēng)俗通》雜志1992年第3期上曾經(jīng)刊載了河北地區(qū)流傳的關(guān)于泰山石敢當(dāng)?shù)乃膭t傳說(shuō)。第一則傳說(shuō)講的是石敢當(dāng)是泰山的山神，而且是一個(gè)好吃懶做的壞山神，利用泰山石榨取老百姓的錢(qián)。第二、第三則與泰山地區(qū)流傳的“驅(qū)妖”型傳說(shuō)相仿。第四則故事帶有當(dāng)?shù)谔厣v的是全真七子之一的丘處機(jī)把山東老鄉(xiāng)石敢當(dāng)帶到了河北唐縣，解釋了唐縣泰山石敢當(dāng)?shù)膩?lái)歷。我們可以從四則傳說(shuō)中體會(huì)到傳說(shuō)傳播者的感情：由排斥到功能認(rèn)同再到地方化而接受。除此之外，我們也可以看到四則傳說(shuō)都特別提到石敢當(dāng)來(lái)自泰山。這些無(wú)疑都是泰山石敢當(dāng)向外擴(kuò)布的有利佐證。

通過(guò)對(duì)泰山石敢當(dāng)傳說(shuō)的解讀，我們整理出了泰山石敢當(dāng)信仰空間形成傳播的大體脈絡(luò)：石敢當(dāng)信仰  與泰山信仰融合      泰山石敢當(dāng)信仰       擴(kuò)布到全國(guó) 與石大夫信仰融合   功能再擴(kuò)展

二、泰山石敢當(dāng)時(shí)間上的流傳

傳說(shuō)對(duì)一個(gè)群體而言就是一種群體記憶。在泰山石敢當(dāng)信仰形成發(fā)展過(guò)程中產(chǎn)生了大量的民間傳說(shuō)，這些傳說(shuō)是泰山石敢當(dāng)信仰群體的公共記憶，是群體情感的釋放，需要的訴求。下文我們將嘗試從文化人類(lèi)學(xué)的角度分析泰山石敢當(dāng)傳說(shuō)淵源流傳的原因。

（一）石崇拜

     關(guān)于“石敢當(dāng)”的文字記載，最早見(jiàn)于西漢史游的《 急就章 》：“師猛虎，石敢當(dāng)，所不侵，龍未央”。顏師古注：“衛(wèi)有石蠟、石買(mǎi)、石惡，鄭有石制，皆為石氏；周有石速，齊有石之紛如，其后以命族 。敢當(dāng)， 所向無(wú)敵也。”元·陶宗儀《南村輟耕錄》卷十七，《說(shuō)郛》卷二十四；明·楊慎《升庵集》卷四十四；明·徐勃《徐氏筆精》都援引了這一說(shuō)。但此說(shuō)還是受到學(xué)者的質(zhì)疑如近現(xiàn)代學(xué)者鄧爾雅在《 民俗 》41－ 42期合刊指出：石敢當(dāng)一語(yǔ) ，出《急就章》，本無(wú)其人，后人特就文意石敢當(dāng)以為喻而已。”

石敢當(dāng)信仰最初應(yīng)該是一種石崇拜，人們相信生活范圍內(nèi)所有的自然現(xiàn)象及自然物也擁有與人類(lèi)相似的生命和意識(shí)。這就是英國(guó)人類(lèi)學(xué)家泰勒在《原始文化》一書(shū)中提出的“萬(wàn)物有靈論”?！叭f(wàn)物有靈論”進(jìn)入人類(lèi)頭腦后,精怪也就從中演化出來(lái)。精怪“是一種代表特定宗教或準(zhǔn)宗教觀念的超自然體。它有著動(dòng)物、植物抑或無(wú)生命物的形體，又有著超人的特殊技能，一定程度上被人格化并可以化形為人并與人發(fā)生多樣的聯(lián)系”。在我國(guó)石崇拜表現(xiàn)最為明顯的是羌族的白石崇拜。在羌族中至今流傳著許多關(guān)于白石的神話(huà)和傳說(shuō)，羌寨的崗頭山頂上安放白石奉為神位。其他民族如仡佬族的“石保爺”“石保公”，水族的“哥散”，白族的“白巖天子”，朝鮮族的“巖石神”，蒙古族的“敖包”等。石被賦予一種驅(qū)邪避惡，保佑平安的神力而被崇拜信奉。漢民族也有石崇拜，《淮南子·覽冥訓(xùn)》中記載的關(guān)于女?huà)z煉石補(bǔ)天的創(chuàng)世神話(huà)；禹妻涂山氏化為大石，大石裂而生子；炎帝少女化為精衛(wèi)鳥(niǎo)，銜石填海等傳說(shuō)都是漢民族遠(yuǎn)古崇石觀念的表現(xiàn)。雖然現(xiàn)存?zhèn)髡f(shuō)中的泰山石敢當(dāng)形象多為人，但這些是經(jīng)過(guò)不斷演變后的人格化形象。鄧爾雅、宗力、劉群先生收集的兩則傳說(shuō)中一個(gè)是勒石東廊，一個(gè)是縣衙前立石碑，泰山石敢當(dāng)都是實(shí)實(shí)在在的石頭。

相傳康熙年間，將軍拜音達(dá)禮年，以邸中東廊與浮圖相向，居者輒不利。適道出江西，因詣龍虎山，乞張真人厭勝之術(shù)。甫就坐有赭衣道士跌坐盈西，真人指喂將軍曰：“祈此師可也?！币蚨Y拜之。道人曰：“此宅煞細(xì)故，以大字鎮(zhèn)之當(dāng)吉。”索紙大書(shū)“泰山石敢當(dāng)”無(wú)字?？钪冴?yáng)子書(shū)。將軍驚謝，旋失道士所在，真人曰：“本日純陽(yáng)師值殿，公幸遇之，福緣無(wú)量哉”遂奉發(fā)南歸。勒石東廊，字徑逾尺。見(jiàn)者皆謂出入虞褚間。另一則傳說(shuō)是宗力、劉群先生提供的廣東徐聞縣民間傳說(shuō)：康熙年間,數(shù)任知縣皆到縣不幾日，即卒于任上。某黃知知其事，攜一風(fēng)水先生同赴任。先生察明系本縣一座寶塔之影正落于縣太爺公座之上，諸官皆因不能經(jīng)受寶塔之壓力而死。遂于縣衙前立石碑，刻“泰山石敢當(dāng)”五字，謂泰山之力可敵寶塔。此后遂無(wú)事。

    兩故事的細(xì)節(jié)雖不同，但泰山石敢當(dāng)都有一個(gè)共同的作用就是避害，這與少數(shù)民族的石崇拜是一致的。上述提到的這幾個(gè)古傳說(shuō)傳達(dá)了漢民族石崇拜古已有之，我們是否可以把石敢當(dāng)讀作石\\敢當(dāng)，譯為石敢于抵擋邪惡，作為對(duì)石崇拜觀念的現(xiàn)實(shí)驗(yàn)證。

（二）、泰山崇拜

泰山石敢當(dāng)除了一種石崇拜外還蘊(yùn)含著一種山崇拜，是一種山崇拜與 石崇拜的結(jié)合。自古以來(lái)就有“泰山安則天下安”之說(shuō)，泰山崇拜傳達(dá)著一種國(guó)泰民安，人庶物豐的觀念。泰山崇拜積極的觀念與石敢當(dāng)原有辟邪惡的消極觀念結(jié)合，正符合了中國(guó)百姓祈福禳災(zāi)，趨利避害的文化心理。

中國(guó)自古就有王室祭山封禪大典，祭五岳被視為天子之禮。泰山作為五岳之首，歷來(lái)就享受著更多的崇拜與信奉。泰山并不是簡(jiǎn)單的物理意義上的山，而是一座政治文化化的神圣之山。一種信仰上升到國(guó)家高度，被國(guó)家認(rèn)可就會(huì)具有一種合法性。生活在泰山地區(qū)的百姓受這種政治文化的影響形成一種“集體觀念”，必然會(huì)將泰山石敢當(dāng)?shù)膫髡f(shuō)加到帝王身上以求一種權(quán)威與合法。這種“集體觀念”是強(qiáng)加在個(gè)人身上的社會(huì)文化，它先于個(gè)體成員產(chǎn)生，而且一直長(zhǎng)期存在，不會(huì)隨個(gè)體的死亡而消亡。

唐朝時(shí)，唐太宗騎馬上泰山封山，來(lái)到回馬嶺，一路馬蹄盤(pán)，就上不去了。太宗非常好奇，非上不行。結(jié)果，繞著道走，臨走說(shuō)了這么一句，：“我從長(zhǎng)安來(lái)，逢山開(kāi)路，遇水造橋，沒(méi)有擋住我的，偏偏讓泰山石把我擋住了。”接了這個(gè)音就有了“泰山石敢當(dāng)”一說(shuō)。

唐太宗被泰山石敢當(dāng)阻的傳說(shuō)還有兩個(gè)各個(gè)異文：一個(gè)是漢武帝與泰山石敢當(dāng)；一個(gè)是唐玄宗與泰山石敢當(dāng)。漢唐是中國(guó)歷史上的兩個(gè)鼎盛時(shí)代，國(guó)力強(qiáng)盛，政治清明，四方來(lái)儀，是一個(gè)令人向往的時(shí)代。而現(xiàn)實(shí)生活中卻充斥著戰(zhàn)爭(zhēng)、賦稅、災(zāi)荒，民間百姓生活極其艱難，生活得不到保障，無(wú)處呼號(hào)的百姓只有將希翼寄托于神靈。泰山神靈與帝王有關(guān)，接受了國(guó)家分封，神進(jìn)入國(guó)家，地方則代表國(guó)家地區(qū)，形成國(guó)家對(duì)地方的強(qiáng)烈認(rèn)同。對(duì)泰山的祈求就是對(duì)國(guó)家政權(quán)的祈求。石敢當(dāng)信仰由來(lái)已久，但真正使此信仰有廣泛影響力是在與泰山信仰結(jié)合以后，可以說(shuō)泰山石敢當(dāng)信仰是借著泰山的威名而傳播于海內(nèi)外。

（三）、禁忌、巫術(shù)

禁忌是一種社會(huì)心理層面上的民俗信仰，遠(yuǎn)比神的觀念和任何宗教信仰的產(chǎn)生還要早。禁忌無(wú)處不在，從日常生活、語(yǔ)言、性別到生產(chǎn)、歲時(shí)、人生儀禮到處可見(jiàn)禁忌身影，禁忌已成為無(wú)形的法律滲透到人們行為中。真正意義上，禁忌的危險(xiǎn)是虛擬的，想象的，但禁忌的懲罰又是不可抗拒的。所以人們?cè)谧袷亟蓵r(shí)常常將小心避禍的心理與趨吉求福的心理結(jié)合起來(lái)以得到一種心理上的平衡和滿(mǎn)足。這種平衡在違反禁忌時(shí)遭到破壞，于是又衍生出一系列禁忌禳解方法。就如同小孩生病，這本是自然現(xiàn)象，但在中國(guó)人的俗信中就是犯了“關(guān)口”，也就是違背了禁忌，需要請(qǐng)法師作法禳除，稱(chēng)為“過(guò)關(guān)”。

泰山石敢當(dāng)常常被放置在沖路犯煞的關(guān)口之地，是一種事前設(shè)防的禁忌禳除方法。在驅(qū)鬼驅(qū)妖型泰山石敢當(dāng)傳說(shuō)中主要有三個(gè)主要人物女人、鬼孽、泰山石敢當(dāng)。在性別禁忌中，女人是不潔的、陰性的，是禁忌的對(duì)象。女人遭鬼孽纏身就如同小孩子生了病是一種犯禁忌表現(xiàn)，把泰山石敢當(dāng)放置門(mén)前代表著對(duì)禁忌的禳除。弗雷澤在《金枝》中提到：“禁忌成了應(yīng)用巫術(shù)中的消極應(yīng)用。積極的巫術(shù)或法術(shù)說(shuō)：'這樣做就會(huì)發(fā)生什么事’，而消極的巫術(shù)或禁忌則說(shuō)'別這樣做，以免發(fā)生什么事’?！币簿褪钦f(shuō)禁忌是一種消極的巫術(shù)，而禁忌的禳除是一種積極的巫術(shù)。

（四）、族群認(rèn)同

    在泰山石敢當(dāng)信仰形成與擴(kuò)布過(guò)程中，與其相隨的傳說(shuō)都在透露著一個(gè)碰撞融合的信息，這其實(shí)也是一個(gè)族群認(rèn)同的過(guò)程。首先族群認(rèn)同具有多重性，同一個(gè)人可以具有新泰人、泰安人、山東人、中國(guó)人等多重身份。當(dāng)以山東為坐標(biāo)，全國(guó)劃分為34個(gè)省級(jí)行政區(qū)劃，每一個(gè)行政區(qū)劃都可以看做是一個(gè)族群。共同的集體記憶凝聚了各個(gè)行政區(qū)劃，由此產(chǎn)生族群感情。這種族群認(rèn)同的根基性在受到外來(lái)信仰時(shí)就產(chǎn)生一種排外情緒，也就是傳說(shuō)中的詆毀丑化。經(jīng)過(guò)五千年的社會(huì)演變，在各個(gè)小的族群之上形成了中華民族的共同歷史記憶。在這些共同歷史記憶作用下，泰山石敢當(dāng)信仰逐漸被融合接受。凝聚一個(gè)社會(huì)的“記憶”是一種多元、易變的綜合體，按照族群認(rèn)同的工具論觀點(diǎn)，族群認(rèn)同的產(chǎn)生與維持都是在某種資源競(jìng)爭(zhēng)與分配情景中的，資源的變遷會(huì)造成族群認(rèn)同的變遷。這在泰山石敢當(dāng)信仰向海外傳播中表現(xiàn)的尤為突出。明清之際，泰山石敢當(dāng)信仰伴隨著東南沿海居民的海外移民而形成了以日本為中心區(qū)，馬來(lái)西亞、新加坡、菲律賓等地區(qū)廣泛分布的海外信仰格局。當(dāng)移民在海外時(shí)，資源競(jìng)爭(zhēng)對(duì)象、資源分配發(fā)生變化，他們突破國(guó)內(nèi)行政區(qū)劃、民族身份等族群而形成中國(guó)人這個(gè)大族群。這樣在面對(duì)巨大的社會(huì)變遷與環(huán)境變換時(shí)，個(gè)人在族群中找到歸依。

蔣鐵生先生在《泰山石敢當(dāng)習(xí)俗的流變及時(shí)代意蘊(yùn)》一文中將泰山石敢當(dāng)?shù)臅r(shí)間演變劃分為四個(gè)時(shí)段：:即早期的石敢當(dāng)習(xí)俗(上古———漢朝)、石敢當(dāng)習(xí)俗的發(fā)展階段(漢———唐)、石敢當(dāng)習(xí)俗的變異階段(五代———明末)、泰山石敢當(dāng)習(xí)俗的興盛階段(明末清初———民國(guó)時(shí)期)。[2]至今泰山石敢當(dāng)仍對(duì)中華民族有較深刻影響，關(guān)于泰山石敢當(dāng)?shù)膫髡f(shuō)也在廣泛流傳。泰山石敢當(dāng)歷史之悠久，傳播之廣泛從一個(gè)側(cè)面反映中華文明的歷史延續(xù)，見(jiàn)證了中華文化的生命力。認(rèn)真研究、發(fā)掘泰山石敢當(dāng)?shù)莫?dú)特價(jià)值將是我們不可推卸的責(zé)任。