“自悟”，就是要自我要求、自我實踐、自我覺悟。吃飯，可以由別人煮給我們吃；喝茶，可以由別人倒給我們喝；可是覺悟，一定要靠自己。所以禪宗平時都是教人要提起話頭，要“參”、要“疑”、要“問”，所謂“大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟”，累積很多的“小悟”，便能成就“大悟”。
　　

　　我們每天在日常生活中，如果沒有一悟，就是沒有一點進步。這個悟的意思是：我懂了，我知道了，我想通了，我找到了。這和禪宗的悟，是稍有相應(yīng)的。
　　

　　禪師們的悟境，是忘失身心，是泯滅人我，是與虛空合而為一，是超越三世而知一切。悟，就是找到自己的本來面目，本來面目就是我們的真心，我們的真心“豎窮三際，橫遍十方”，等同虛空。古德說：“大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。”因此，有的人在覺悟的剎那，痛哭流涕，千世萬劫的辛苦，終于一下子認識了自己；但也有的人“悟”了以后，哈哈大笑，終于一下子得以摸到自己的鼻孔了。
　　

　　我們平常稱念的“觀世音菩薩”，又名“觀自在”；“觀自在”就是觀照自己在不在？平時如果我們沒有“禪”的修養(yǎng)，很容易受外境迷惑，每天都是被人牽著鼻子走。如果能夠“觀自在”，就能“觀境自在”──在境界里面自由自在；“觀人自在”──人我相處很自在；“觀事自在”──在一切事務(wù)塵勞里面皆能自在；“觀我自在”──自己沒有貪瞋癡，不計老病死，當然就很自在。
　　

　　有信徒問溈山禪師：“甚么是道？”
　　

　　禪師回答：“無心是道?！?br> 　　

　　信徒說：“無心是道，我不會?。　?br> 　　

　　“你去問會的人?！?br> 　　

　　“誰是會的人呢？”
　　

　　“不是別人，就是你自己?！?br> 　　

　　所以，“求人不如求己”，我們在“迷”的生活里要覺悟，當然一定要靠自己。

　　禪宗的四祖道信禪師當初去參訪僧璨禪師，求僧璨禪師為他開示解脫的法門。
　　

　　僧璨禪師反問他：“誰束縛你了？”
　　

　　道信想一想，說：“沒有人束縛我?！?br> 　　

　　僧璨禪師道：“既然沒有人束縛你，你又何必另求解脫的法門呢？”
　　

　　可見得我們都是“自我束縛”，所謂“庸人自擾”。
　　

　　如何“自我修行”？我提供四點意見：
　　

　　1 自我觀照，反求諸己：就是要做一個“觀自在”，每天觀照自己在不在？觀照自己是否妄想紛飛，攀緣外境？觀照自己是否能夠把持自己？觀照自己是否凡事都能反求諸己，寬以待人？如果能夠如此自我觀照，就是“自我修行”。
　　

　　2 自我更新，不斷凈化：“禪”是很自然的，是非?；顫姷?；參禪學(xué)道，不能呆板，不能墨守成規(guī)，不能積非成是。所以要不斷的更新，不斷的凈化，不斷的升華，如此才能一天一天接近“悟”的境界。
　　

　　3 自我離相，不計勝負：做人要把眼光放大，目標放遠，不要在表相上、語言上、小事上斤斤計較。我們常常因為別人一句話就心里不安，因為別人一個動作，就弄得自己不自在；因為太執(zhí)著、計較人我、得失、勝負，使我們天天陷溺于人我是非、成敗得失的風波里，不得安寧。因此，我們要離一切相，離我相、人相、眾生相、壽者相，不被迷惑，不計勝負，進而找到自己安身立命的所在。
　　

　　4 自我實踐，不向外求：有信徒問趙州禪師：“如何參禪才能覺悟？”趙州禪師站起來，很風趣地說：“我現(xiàn)在要去小便，沒有時間回答你這個問題?！?br> 　　

　　禪師走了一段路之后，回過頭來對信徒說：“你問我‘如何開悟’，這是多大的問題！你看！像小便這么一點小事，還得我自己去呢！”
　　

　　趙州禪師的意思，就是告訴我們：各人吃飯各人飽，各人生死各人了。你要求覺悟，你要自己修行，靠別人是沒有用的！我不能代替你“吃”，我吃飯，你也不能當“飽”。所以，“自我修行”這是我們每一個人必須重視的課題。