（太符觀  作者：myh1965）

　　位于汾陽縣城東北13公里上廟村，始建于金代承安五年（1196），正殿玉皇大帝及其侍者七尊泥塑，軀體高大，形象逼真，從其塑造風(fēng)格看可能是明代作品。左右配殿內(nèi)懸塑滿壁，表現(xiàn)后土圣母在文武侍從護衛(wèi)下出巡的場景，造型藝術(shù)令人贊嘆。其配殿大于正殿的設(shè)計，打破了廟宇建筑的慣例，實為罕見。殿內(nèi)有來狄青墓碑一座，保存完好。

實用信息
　　景區(qū)級別：全國重點文物保護單位
　　地址：山西省汾陽市杏花鎮(zhèn)上廟村
　　門票：20元/人，學(xué)生半價。
　　開放時間：全天
　　交通：就在太原到汾陽的高速路邊上，太符觀離太原市大約90公里，來往的班車很多，路邊都有標(biāo)識牌。或者走307國道也可以，只是稍微慢點。
　　景區(qū)電話：0358-8820819 （太符觀劉所長）
　　投訴電話：0358-7222689 （汾陽市旅游局）
　　景區(qū)相關(guān)服務(wù)設(shè)施：太符觀門口有免費的停車場，其他銀行、郵局、醫(yī)院等相關(guān)服務(wù)設(shè)施都可到汾陽市找。
　　住宿：汾陽賓館，標(biāo)準(zhǔn)間188元/間，地址：汾陽英雄北路2號，電話：0358-7221222
　　周邊景區(qū)：杏花村遺址  峪道河遺址  北垣底遺址  后土圣母廟 

景區(qū)地圖

上廟太符觀方位交通示意圖（點擊查看大圖）

景區(qū)相關(guān)資料
　　汾陽市太符觀位于汾陽城東北 17公里杏花鎮(zhèn)上廟村中，是一處保存較為完整的道教建筑。該觀始建年代不詳，據(jù)《太符觀創(chuàng)建醮檀記》載，金承安五年（公元1200年），太符觀監(jiān)觀道士張若愚集資在觀內(nèi)"建立星壇，示威儀于福地，所以層分三級，制按四方……上則可以薦福禳災(zāi)；下則可以扶幽出滯。"以及捐資人之一"前太符觀監(jiān)觀口口道士武子口"的記載看，此觀在金承安五年前已經(jīng)存在，并有道人在主持齋醮等宗教活動。根據(jù)現(xiàn)場勘測和文獻(xiàn)碑碣記載，太符觀坐北朝南，兩進院落，沿中軸線由南至北依次布列：牌樓、山門、戲臺（二門）、昊天玉皇上帝殿。軸線東西兩廂分別配置關(guān)帝廟、二郎廟、后土圣母殿和五岳殿。二門東西兩側(cè)筑窯洞二十孔，窯頂建鐘鼓樓。道觀西南有一獨立的道士院。一層三間窯洞，二層為紫微閣。整個道觀規(guī)模適中，布局緊湊，是汾陽一帶常見的道觀格局。據(jù)觀內(nèi)碑碣記載，太符觀這種建筑格局最晚在明萬歷三十六年已經(jīng)完成?，F(xiàn)今觀內(nèi)建筑除山門、昊天玉皇上帝殿、后土圣母殿和五岳殿外，其余建筑或毀壞或僅存建筑基礎(chǔ)。
　　山門由并列在一起的一大兩小三組牌坊組成，兩側(cè)附八字墻。坊柱間砌筑束腰磚墻，外墻嵌琉璃"二龍戲珠"圖案，一條升龍和一條降龍盤繞嬉戲，追逐一寶珠，龍體健勁有力，造型生動，琉璃色澤鮮亮，從造型和風(fēng)格看，應(yīng)為明代作品。坊柱間裝板門，門上飾鋪首和門釘。上部結(jié)構(gòu)以坊柱直抵脊檁，板門上檻至脊檁間穿插拱枋，外形呈七踩斗拱，承檐檁、椽飛和瓦頂，屋面飾琉璃脊飾和瓦件，兩山釘博風(fēng)懸魚。兩側(cè)小坊結(jié)構(gòu)同正中牌坊，斗拱五踩。
　　門前一對石獅為它處移來，其中一只雌獅，左爪下?lián)崤獌芍挥转{，為它處少見，同觀內(nèi)一對鐵獅風(fēng)格類似，約為明中晚期遺物。


（進入太符觀  作者：myh1965）

　　昊天玉皇上帝殿位于軸線北端，結(jié)構(gòu)樸實，用材粗碩，形制、手法和風(fēng)格有宋金建筑之特征，是觀內(nèi)現(xiàn)存最早的建筑。大殿平面近方形，前置月臺，面寬三間 12．48米，進深三間六椽11．22米，單檐歇山頂，施琉璃脊飾，殿頂筒板瓦，琉璃剪邊。大殿出檐深遠(yuǎn)，翼角升起升出明顯，使屋檐形成一條優(yōu)美的曲線。明次間分別裝飾板門和直欞窗，其中板門風(fēng)格古樸，屬原構(gòu)無疑。門枕石飾一對"石獅"，造型古怪奇特，當(dāng)?shù)厝朔Q為"海獅。"。大殿柱網(wǎng)采用了減柱造，兩根后金柱被省略。平柱高 4．21米，直徑 0．33米，柱高與柱徑之比約為13：1。檐柱一周均隱于墻內(nèi)，金柱下置平礎(chǔ)石。柱頭間設(shè)闌額、普柏枋，其中闌額在角柱不出頭，普柏枋出頭處垂直絞割，斷面"T字型，屬早期做法，同建于宋初太平興國年間的太原晉祠圣母殿類似。闌額用材3l×7厘米，普柏枋 9×32厘米，與《營造法式》規(guī)定的用材規(guī)格和比例相去甚遠(yuǎn)，同樣與晉祠圣母殿相近。
　　普柏枋以上施斗拱，斗拱用材粗壯，結(jié)構(gòu)有力，風(fēng)格古樸，前檐各間均施補間鋪作一朵，兩山只前次間施一朵，后檐及其余各間均不施。這種斗拱布局方式同晉祠圣母殿如出一轍。斗拱結(jié)構(gòu)基本相同，五鋪作雙杪計心造，后尾偷心。一跳華拱承瓜子拱、羅漢枋，二跳承令拱、替木和撩檐榑。櫨斗縱向出泥道拱和泥道慢拱，其上柱頭枋與乳袱十字相交，乳袱伸出檐外部分作螞蚱頭，其上襯方頭在撩檐位置開椀口，包嵌撩檐榑。這種"包"作法在金代建筑中較為少見，而與晉祠圣母殿建筑極其相似，可視為明清極為普遍"包"的先聲。各枋間施遮檐板，明間檐下懸"昊天玉皇上帝之殿"匾。
　　大殿材高22厘米，材寬16厘米，高 8厘米，足材30厘米，高寬之比 3：2．18，用材截面352平方厘米。與《營造法式》相比，大殿用材合四等材（7．2×4．8寸，約合354平方厘米）。完全符合"殿三間，廳堂五間則用之"的規(guī)格。大殿梁架采用"殿堂四椽木伏對乳木伏用三柱"的結(jié)構(gòu)形式，徹上露明造。四椽木伏搭于前金柱與后檐柱之間，其上為三椽木伏、平梁。各木伏間施蜀柱、大斗，斗口橫向托上一層梁架，各梁架間施攀間枋，次間輔以斜撐。平梁上施合踏、蜀柱、叉手承脊。下平縫際由插于乳木伏之上、柱頭鋪作后尾的蜀柱、大斗、拱枋承托，大斗橫向出搭牽以勾頭搭掌形式與三椽木伏結(jié)為一體，上施托寸腳。山面柱頭鋪作上施丁木伏，其尾部搭在明間四椽木伏上。丁木伏上施大斗、拱枋承頭木伏（明清稱"采步金"）及其上部梁架。山面出際處釘（木甫寸）風(fēng)、懸魚、榑脊。轉(zhuǎn)角鋪作后尾施抹角梁承老角梁后尾及其上下平榑。
　　大殿斗拱及梁木伏之上施彩畫，色澤以青、藍(lán)、綠、赤為主，色調(diào)介于冷暖之間，內(nèi)容為旋子和各種花卉，為晉中一帶的傳統(tǒng)作法。
　　殿內(nèi)筑神臺，設(shè)竹木神龕，檐部小木作遍施彩繪，神龕正中奉玉皇上帝，左右塑侍臣四、侍女二。殿內(nèi)山墻和后壁繪"朝元圖"壁畫，前檐明次間的墻壁上繪神茶、郁壘充為門神。內(nèi)外拱眼處繪龍風(fēng)圖案。
　　昊天玉皇上帝或玉皇大帝是中國民間信仰中的最高神，但在唐代以前，玉皇大帝卻是不存在的，他的出現(xiàn)和定型是唐宋以后的事。玉皇大帝的形象雖出現(xiàn)較晚，但其原型＿天帝的出現(xiàn)卻極早，玉皇上帝是源于上古的天帝崇拜。中國自殷周以來，已有最高神---上帝之觀念。惟初視天、上帝為一物，故有昊天上帝、皇天上帝之稱。漢唐統(tǒng)治者舉行祭天大典，皆以祀皇天上帝或稱昊天上帝為主。在道教典籍中，玉皇、玉帝之稱最早見于《真靈位業(yè)圖》，但其僅列玉清境元始天尊屬下諸神，玉皇道君位居右位第十一，高上玉帝位居右位第十九。到了唐代，李氏天子與太上道君攀上了親戚，道教空前發(fā)展，玉皇、玉帝之稱漸趨普及。宋初張君房在《云笈七簽·道教本始部》中稱太上老君為玉皇；又謂天尊有十號，第九號日玉帝；大中祥符五年（公元1012年）宋真宗為掩飾澶淵之恥，裝神弄鬼，偽造符命，把民間信仰的玉皇正式列為國家的奉祀對象；宋徽宗則干脆把玉帝與傳統(tǒng)奉祀的昊天上帝合為一體，上尊號曰"昊天玉皇上帝"。至此國家、民間、道教三方面的信仰正式合流。然而，這種合流局面并未保持多久，在封建國家的祭天大典中并不承認(rèn)玉皇大帝，而道教也造出"三清"、"四御"的高層神系，玉帝位在三清之下，而位列四御之首。另一方面，在民間信仰中，玉皇卻逐步脫離了國家祀典和道教經(jīng)典的束縛，成為至高無上的天神。


（太符觀大門   作者：myh1965）

　　透視殿內(nèi)的塑像和壁畫，有一個非常值得注意的現(xiàn)象，即大殿主祭神靈"昊天玉皇上帝"沒有按慣例塑成一個君臨萬民俯視蒼生的威嚴(yán)帝王，而是一個手持笏板做朝拜狀的"朝元"行列中的眾仙之一。我們姑且不論這批元明時期作品的優(yōu)劣。就目前所知，這種"朝元"構(gòu)圖法，同已知的永樂宮三清殿以三清塑像為中心的朝元圖式以及相傳是北宋名畫家武宗元的《朝元儀仗圖》有著根本的區(qū)別，更為可貴的是，大殿全壁的群像系列大多留有天神地祗的名號題榜，這就為研究道教神系的發(fā)展，演變以及彌補永樂宮三清殿"朝元圖"無題榜之缺憾提供了極為可貴的參考資料。
　　后土圣母殿位于主軸線東廂，據(jù)明萬歷十一年的《重修太符觀記》載，該殿創(chuàng)建年代不詳，明代被大火焚毀，萬歷十一年重建。面寬五間，進深三間六椽、六架前檐廊結(jié)構(gòu)，單檐懸山頂，山面出際較大。明次間施六抹隔扇門，梢間施直欞窗。各檐柱柱頭砍殺明顯，柱頭間施大額枋和平板枋，斗拱五踩，分柱頭科和平身科兩種，其中平身科斗拱翹昂并用（沿用了金元以來的作法），挑桿直抵下平榑，為一般明清建筑所少見。明間平身科一二跳交互斗上出 45度斜拱，裝飾性較強。柱頭科與老檐柱之間施單步梁。老檐柱之間施五架梁，其上角背、童柱承三架梁。三架梁上以角背、童柱、叉手承脊檁。殿內(nèi)斗拱梁枋間遍施彩畫，色澤以青、綠、赤為主，與明清宮廷以冷色調(diào)為主的彩畫相比，色調(diào)較為平衡。梁木伏上施旋子彩畫（旋子中心多飾赤色），技法較為成熟。
　　殿內(nèi)中柱后設(shè)神龕，內(nèi)塑五位女神，南北兩山各塑兩位女神。其中明間的后土圣母，頭飾龍鳳冠，身披龍鳳袍，雙手執(zhí)笏板，安坐于須彌座之上。后土圣母左右有侍女像四，分別奉印奉巾。后土，是與主宰天界的玉皇大帝相對應(yīng)，總司土地的大神。后土之名出現(xiàn)較早，《左傳》昭工二十九年："共工氏有子曰句龍，為后土。后土為社。"《禮記·祭法》："共工氏之霸九州也，其子日后土，能平九州，故祀以為社。"《禮記·月令》鄭注："后土亦顓頊之子，日黎，兼為土官。"《山海經(jīng)》："共工生后土，后土生噎鳴，噎鳴生歲十有二。"《漢書·郊祀志上》："今上帝朕親郊，而后土無祀，則禮不容也。遂立后土祠于汾陰睢上。上親望拜，如上帝禮。"從以上這些記載看"后土"的來歷也有些含混，有的把后土當(dāng)人名，有的當(dāng)成神名，還有的說成官名。這也是自然神演化為人格神的必然現(xiàn)象。但以上這些后土均為男性。從漢代開始，由國家統(tǒng)一祭祀地祗，即后土，武帝以后遂成定制。由于古人認(rèn)為天陽地陰，所以自西漢末至南北朝，祭祀后土常以皇后配享，隋以后始以皇帝配。也許正由于此，民間自唐以下，后土祠每塑婦人像，稱之為后土娘娘或后土圣母。北宋政和六年（公元ll16年）宋徽宗親臨玉清和陽宮，封后土為"承天效法厚德光大后土皇帝祗"，并規(guī)定禮儀規(guī)格同玉帝一樣。道士們?yōu)榱?配套成龍"也為了裝點門面，遂把后土請來，列為"四御。"之一，稱她是掌握陰陽生育，大地山川的女天帝?？赡苁菫榱伺c五岳殿的五岳四瀆神靈相匹配，在后土圣母左右及南北山墻下，還有八位容貌、衣飾程式化的女神塑像。由于神像牌位遺失，其確切身份已經(jīng)難以稽考，但從塑像的裝飾和其身旁侍女像的司職，尚能分辨出兩位"圣母"的身份。例如，位于北山墻下為懷中嬰兒喂奶的"圣母"，可以斷定為"乳飲哺侍養(yǎng)幼圣母（娘娘）"。相鄰的另一位"圣母"因身旁各侍立了一位懷抱嬰兒的侍女，也可以斷定為"送生錫慶保產(chǎn)圣母。"。另外，根據(jù)晉中一帶的民俗習(xí)慣，以及當(dāng)?shù)厥ツ割惻竦男叛鲶w系，還大致可以推斷出其余的"圣母"可能為子孫圣母引蒙通穎導(dǎo)幼圣母、初始立毓穩(wěn)形圣母癍疹葆和慈幼圣母、催生順慶保幼圣母和育德廣胤圣母。神龕后壁繪"宴樂圖"描繪圣母宮中生活的場面。畫面共四幅，其中兩幅，畫面上伎樂五人分別執(zhí)琵琶、笙、笛（打板）、云鑼和三弦，作演奏狀。另兩幅畫面上侍女分別捧寶盒、典籍、食盒等，作侍奉狀。壁畫為當(dāng)?shù)禺嫿乘鳎恳环粲薪橙诵彰}榜。


（太符觀正殿東山面   作者：胡波）

　　在侍從群像中，有一侍女肩挎褡褳左手護褡，右手提裙，左腳向前邁出半步頭朝右側(cè)，似乎行走可遇熟人招呼，扭頭作回應(yīng)狀。這尊塑像靜中寓動，造型生動，為整堂彩塑中的上佳之品。
　　后土圣母殿南北兩山墻壁上滿布懸塑，內(nèi)容均為"圣母出行"。畫面正中圣母或乘輦或坐轎。前后侍從手執(zhí)各種儀仗相隨。沿途眾神仙和官吏正恭敬相迎，仰觀整個畫面，起伏的山巒和升騰的云氣與行進中的人物融為一體，時空感較強。不難看出，這種構(gòu)圖形式，深受同時期廟宇中"圣母出行"壁畫的影響，只是換了一種表現(xiàn)手法。彩塑這門藝術(shù)在進入明代以后，已經(jīng)出現(xiàn)了嚴(yán)重的衰退，受時代制約，后土圣母殿這堂彩塑普遍呈現(xiàn)出程式化傾向。
　　五岳殿創(chuàng)修年代不詳，據(jù)觀內(nèi)《太符觀葺修岳瀆廟》記載，清順治十四年曾予重修，其主體結(jié)構(gòu)比圣母殿稍早，但兩殿結(jié)構(gòu)基本相同。
　　大殿正中塑五岳神像，兩山為四瀆。由于神靈牌位盡失，加之雕塑"語言"程式化嚴(yán)重，所以其確切身份難以確定。但一般而言，由于東岳在道教和民間的影響力最大，故殿內(nèi)主神為東岳神應(yīng)該不會有什么疑問。該殿不設(shè)神龕，五岳和四瀆端坐在須彌神臺之上，五岳背后設(shè)泥塑背光，兩山四瀆上方的山墻上施懸塑"五岳巡幸"和"四瀆出行"圖。整堂塑像格式化嚴(yán)重，人物表情、姿態(tài)和衣紋極其類似，為明中后期作品。相比而言，兩山懸塑構(gòu)思巧妙，匠心獨具，有一定的價值。其中北壁塑"五岳巡幸"圖，畫面中山峰連綿，祥云繚繞，圖畫正中東岳神側(cè)身坐于轎中，正向外巡視，牛頭馬面抬轎行進，侍從執(zhí)傘蓋、宮扇遮護，畫面左上方，一黑臉判官，左手握生死薄，右手執(zhí)筆，似隨時聽候吩咐。其余四岳神或乘龍、或坐車、或騎馬，前后相隨。山林之間有虎豹出沒，祥云之中青龍正在布云施雨。南壁塑"四瀆出行"圖。四瀆神行進在山川云氣之間，正中的河神乘一青龍駕轅的龍輦，由龍君牽護飛奔而行，前后有侍從執(zhí)寶蓋旌幡相隨，其余三瀆分乘龍、馬和麒麟飛奔在山水云霧之間。整個畫面中人物、動物和云霧山石渾然一體互為映襯，靜中寓動，動中寓靜，虛實結(jié)合，刻劃生動。人物、動物造型雖只有幾十厘米高，但衣飾富麗，形態(tài)各異，極富變化，塑工較為精妙，比單純的壁畫更富立體感和真實感。


（太符觀五岳殿內(nèi)的明代彩  作者：胡波）

　　五岳本是各地的名山，把它們概括為五岳，作為山岳的代表而統(tǒng)一祭祀，當(dāng)是國家統(tǒng)一以后的事情。雖然《周禮》、《禮記》等有關(guān)于五岳的記載，但五岳觀念的真正形成，當(dāng)是在西漢武帝時期。而廟祀制度的完備，當(dāng)是在宣帝時期。以后歷代相沿，奉為祀典。東漢時，社會上迷信盛行，五岳崇拜也增添了新的內(nèi)容，除了興風(fēng)雨，主水旱以外，又謂其與天相通，主宰官吏的仕途、人間的生老疾病，甚至出現(xiàn)了"山岳感生"說。隨著五岳社會職能的逐步增多，五岳的人神化也在進行。除了把山神人格化外，道教還屢屢企圖以人神來取代它們。如《枕中書》以顓頊、祝融、軒轅等神話人物為五岳神，《歷代神仙通鑒》稱盤古五世孫金蟬諸子為五岳神。漢代以來，祀典以五岳視三公。但從唐武則天、唐玄宗以后，對五岳累加封號，唐為王，宋元為帝。明太祖朱元璋宣布廢除其封號，一概稱某某之神。因此，太符觀內(nèi)的明清碑碣，在提及五岳四瀆時，也僅僅以某神相稱，正是這一時期的歷史印跡。
　　五岳相較，以東岳泰山的名氣最大，他被視為冥司之主，泰山成為治鬼之府，東岳大帝成為主宰幽冥十八層地獄及世人生死貴賤的神靈，廟宇遍及全國；南岳在五岳中的地位不甚顯著，歷史上曾指安徽霍山，今之南岳，則為湖南衡山，南岳的職司，道教以為主世界分野之地，兼督鱗甲水族；西岳華山，由于地鄰長安，所以歷代甚受尊崇，在五岳中地位頗高。道教分配給西岳神的職司，是主管世界金銀銅鐵五金之屬。陶鑄坑冶，兼羽毛飛鳥。此亦從西方屬金之五行說附會而來。北岳恒山在五岳中的地位亦較低?！稓v代神仙通鑒》指北岳主世界江河湖海淮濟涇渭。兼虎豹走獸之類，虺蛇昆蟲，四足多足等屬。中岳嵩山，包括太室山和少室山，以其鄰近洛水和古都洛陽，位居中原地區(qū)中心，所以很早就獲得歷代統(tǒng)治者的尊崇。道教認(rèn)為中岳主世界地澤川谷溝梁山林樹木之屬。五岳之神廟以東岳廟最多，地域分布最廣。其余四岳神廟往往僅局限在山岳所在地，把五岳納入同一殿堂祭祀在道教宮觀中并不多見，但在汾陽一縣中，還有五岳廟兩座，可能同當(dāng)?shù)氐牡澜涛幕瘋鹘y(tǒng)有關(guān)。
　　四瀆指江河淮濟四水?！稜栄拧め屗罚?江河淮濟為四瀆。四瀆者，發(fā)源注海者也。"河流崇拜，在我國起源很早，但同山岳崇拜一樣，地方性很強，并無統(tǒng)一的河神或水神。其中河（特指黃河）由于對中原地區(qū)的經(jīng)濟、文化影響最大，所以地位也最高。殷統(tǒng)一后，即以祭河為主。據(jù)說自周以后，始以四瀆為河川的代表，由天子祭祀。以后歷代皇朝皆以五岳四瀆為山川神的象征，極為尊崇。其初位比諸侯，唐始封公，宋封王，元沿之。明去其爵號，然崇奉依舊。在國家祀典中，對岳瀆神的職能主要規(guī)定為興云降雨，尚屬自然屬性的崇拜，但也有社會化和人神化的趨勢。在道教典籍中，有關(guān)四瀆的記載比五岳要少的多，而且也沒有形成獨立的神團。在道觀內(nèi)集中祀四瀆則更是少見，汾陽太符觀五岳殿可以說是一個極其罕見的例子。


（太符觀正殿內(nèi)部梁架  作者：胡波）

　　觀西南的紫微閣雖已不存，但閣中原有的二十八宿塑像和劉秀塑像得以保存。二十八宿彩塑高約1.5米，被塑成二十八位不同的人物形象，但程式化嚴(yán)重。二十八宿原來代表星空二十八個區(qū)域，是參照月亮每一天的位置規(guī)定的，在道教中被列為崇拜的對象，塑成人物形象并配以不同的動物作為標(biāo)志，這二十八宿是：翼（蛇）、軫（蚓）、婁（狗）、房（兔）、心（狐）、尾（虎）、箕（豹）、壁（獝）、奎（狼）、胃（雉）、昂（雞）、觜（猴）、參（猿）、井（犴）、斗（蟹）、牛（牛）、女（蝠）、虛（鼠）、危（燕）、室（豬）、畢（烏）、鬼（羊）、角（蛟）、亢（龍）、氐（貉）、柳（獐）、星（馬）、張（鹿）。
　　綜觀太符觀文物的特征和內(nèi)涵，其中包含的文化信息和宗教神觀具有較高的歷史、藝術(shù)和科學(xué)價值，應(yīng)該得到各級部門和社會各界的充分重視和保護。
　　首先，從《太符觀創(chuàng)建醮檀記》以及明清碑碣中捐資人的地理分布來看，太符觀基本是為周圍村落民眾提供服務(wù)的一個宗教場所，而且這種情況一直延續(xù)到明清時期。雖然觀內(nèi)也有道士監(jiān)觀住持，但可以肯定，其信仰系統(tǒng)不會象一些被統(tǒng)治階級賜予特權(quán)的名宮大觀一樣正統(tǒng)入流，這種性質(zhì)決定了太符觀的神靈組合一方面表現(xiàn)為同主流道教的同化和順應(yīng)現(xiàn)象，另一方面又呈現(xiàn)出自發(fā)性的神觀組合，甚至牽強與模糊。例如以玉皇配后土，在道觀較為常見，把五岳與四瀆合祀在一起則較為少見，而后土神配以其它世俗女神則顯得牽強。另外，道觀中原有的紫微大帝、二十八宿、劉秀、關(guān)公、二郎和馬王諸神更顯系民眾拜神的現(xiàn)實要求和選擇，而同主祀神靈昊天玉皇上帝的關(guān)系顯得非常模糊。我們認(rèn)為，太符觀道教民俗文化的這種獨特性和稀有性正是中華民族土生土長的道教文化所孕育發(fā)展的現(xiàn)實土壤，因而它具有較高的歷史價值和潛在的科學(xué)價值。
　　其次，昊天玉皇上帝殿的"朝元"圖式以及題榜資料一方面顯示了地域文化的獨特風(fēng)格，同時也為研究道教神系的發(fā)展、演變以及彌補永樂宮三清殿"朝元"圖無題榜的缺憾提供了極為可貴的參考資料，因而它具有較高的藝術(shù)價值和歷史價值。
　　第三，通過初步的分析，昊天玉皇上帝殿的建筑形制、手法和風(fēng)格具有明顯的宋金建筑特征，為研究中國古代建筑史提供了寶貴的資料。

景區(qū)圖片

本景點最后修訂時間：2010年12月09日