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當(dāng)代作家王朔那篇《關(guān)于知知識(shí)分子》的文章寫(xiě)到：“中國(guó)的知識(shí)分子的一些‘大腕’混得跟個(gè)破落貴族似的，把自己經(jīng)營(yíng)的那一畝三分地想像成一個(gè)大莊園，每個(gè)新到者都就座表示對(duì)他們的尊敬，如果你不表示或者干脆不去，在其它地方開(kāi)一塊其它的地，蓋一間自己的房子，他們就看著別扭。”實(shí)際上，現(xiàn)在的書(shū)法界又何嘗不是這樣？對(duì)“權(quán)威”“名家”的肉麻的吹捧已到了無(wú)以復(fù)加的地步。故意將書(shū)法藝術(shù)描繪得神秘莫測(cè)，艱澀詰曲，讓新來(lái)的人望而卻步。甚至抖抖索索，乃是一些“道學(xué)家”的真正目的。 讓我們翻看一下中國(guó)古代書(shū)法史，會(huì)發(fā)現(xiàn)古代人的心態(tài)比我們要好得多，古代的不少書(shū)法家卻恰恰認(rèn)為書(shū)法乃是“小道”，沒(méi)有要耗太大的精力，更沒(méi)有必要故弄玄虛。書(shū)法到底是小道還是大道？我想這不是應(yīng)該爭(zhēng)論的重點(diǎn)，關(guān)鍵是我們可以從古人對(duì)待書(shū)法的那種態(tài)度上獲得深刻的啟示。 一、北齊顏之推認(rèn)為“此藝不須過(guò)精” 顏之推是北齊大儒，又是一位書(shū)法評(píng)論家?！侗饼R書(shū)》本傳上說(shuō)他“工尺牘，兼善文字”，他先仕梁，后投奔北齊，官至黃門侍郎、平原太守。齊亡又入周，后又仕于隋。顏大概活了六十四歲，卻歷變其主而屢得器重，可以說(shuō)跟他一生推崇儒學(xué)，提倡經(jīng)世致用的之學(xué)有關(guān)。他留給后人的《顏氏家訓(xùn)》便恪守儒家思想的立場(chǎng)，意在“務(wù)先王之道，紹家世之業(yè)”。在《顏氏家訓(xùn)》雜藝篇中他這樣寫(xiě)道：“真草書(shū)跡，微須留意……吾幼承門業(yè)，加性愛(ài)重，所見(jiàn)法書(shū)亦多，而玩習(xí)功夫頗至，遂不能佳者，良由無(wú)分故也。然而此藝不須過(guò)精。夫巧者勞而智者憂，常為人所役使，更覺(jué)為累。韋仲將遺戒，深有以也”其意很明顯：他早年很愛(ài)書(shū)法，且下了不少功夫，但由于時(shí)間有限，書(shū)不能佳。不過(guò)收法不必要太精，稍稍了解一點(diǎn)即可。那么，顏氏為何認(rèn)為“此藝不必太精”呢？概而言之有三： 第一、書(shū)法跟儒家教義與經(jīng)世致用的大學(xué)問(wèn)比起來(lái)，僅是一門小技而已。此觀點(diǎn)正如孔子，“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”。而顏氏也將書(shū)法列于雜藝一門中。 第二、不少人因精于書(shū)藝反為聲名所累。甚至列舉韋仲將梯上題字而須發(fā)盡白的例子來(lái)告誡人們。宋明帝在《文章志》中云：“魏時(shí)起凌云閣，忘題榜，乃使韋仲將懸梯上題之，比下，須發(fā)盡白，裁余氣息，還語(yǔ)子弟云‘宜絕楷法’”用今天的話說(shuō)即是“能者多勞”，但這也帶來(lái)了不少麻煩。王羲之、蕭子云、王褒三人的才學(xué)皆為書(shū)名所累。 第三、有不人完全以書(shū)名為博取名利的手段。這在當(dāng)時(shí)也是有所指的。如《北齊王》云：“張景仁者，濟(jì)北人也。幼孤家貧，以學(xué)書(shū)為業(yè)，遂工草隸……世宗并引為賓客。” 二、東漢趙壹認(rèn)為“此非所以弘道興世” 趙壹，東漢人，性情狷狂，大膽直率。《后漢書(shū)》云“身長(zhǎng)九尺，美須豪眉，望之甚偉，而恃才倨傲，為鄉(xiāng)黨所擯。”他的《刺世疾邪賦》將矛頭直指當(dāng)政權(quán)貴，針砭時(shí)弊，可見(jiàn)其膽魄。他對(duì)草書(shū)的責(zé)難也就可以看出他對(duì)書(shū)法的態(tài)度了。他對(duì)草書(shū)責(zé)難，原因有五： 第一、草書(shū)起源“上非天象所垂，下非江洛所吐，中非圣人所造”。他也同顏氏一樣，以儒學(xué)經(jīng)典為評(píng)判草書(shū)的最高標(biāo)準(zhǔn)。認(rèn)為人們過(guò)分看重草書(shū)是“不務(wù)正業(yè)” 第二、不少人因書(shū)廢道?！斗遣輹?shū)》中寫(xiě)道“余郡士有梁孔達(dá)，姜孟穎者，皆當(dāng)世之彥哲之輩也，然慕張生之草書(shū)過(guò)于?？住㈩佈?span lang="EN-US">”趙壹認(rèn)為梁孔之輩是“背經(jīng)而趨俗”，不是“弘道興世”，并奉勸世人應(yīng)致力于儒家經(jīng)典，崇尚孔子、顏淵學(xué)說(shuō)。 第三、人們習(xí)草書(shū)有乖草書(shū)尚簡(jiǎn)的本義。“草本易而速，今反難而遲”，此言直指張芝“匆匆不暇草書(shū)” 第四、他認(rèn)為學(xué)書(shū)需要悟性，并非人人都能學(xué)好。“書(shū)之好丑，在心與手，可強(qiáng)為哉？” 第五、他將書(shū)道看作是“伎藝之細(xì)者”，“鄉(xiāng)邑不以此效能，朝廷不以此科吏……征聘不問(wèn)此意，考績(jī)不課此字”，他認(rèn)為對(duì)國(guó)家建設(shè)大業(yè)無(wú)用。 三、東漢蔡邕的“書(shū)畫(huà)辭賦，才之小者”論 蔡邕跟趙壹是同時(shí)代人。兩人為人、治學(xué)、及對(duì)書(shū)法的態(tài)度有不少相似之處。蔡邕一生命途多舛，大家都有所了解，在此不再贅述。他是東漢大學(xué)問(wèn)家，博通經(jīng)史，天文術(shù)數(shù)之學(xué)，善賦辭，精音樂(lè)，工篆隸。其對(duì)書(shū)法認(rèn)識(shí)比趙壹更為深刻，如他的《九勢(shì)》，《筆論》便是書(shū)論名作。因此，他認(rèn)為“書(shū)畫(huà)辭賦，才之小者”則更有說(shuō)服力。其這一認(rèn)識(shí)基于以下幾點(diǎn)： 第一、他看到了由靈帝設(shè)立，被宦官把持的鴻都門學(xué)里有一大批工尺牘鳥(niǎo)篆而品行低俗之士。《后漢書(shū)蔡邕傳》里記載：“初，帝好學(xué)……后諸為尺牘及工書(shū)鳥(niǎo)篆者，皆加以引召，遂至數(shù)十人。侍中祭酒樂(lè)松、賈護(hù)多引無(wú)行趨勢(shì)之徒，并侍判鴻都門下，熹陳方俗閭里小事，帝甚悅之，待以不次之位。”由此能引發(fā)了他對(duì)書(shū)法的一番非議：“夫書(shū)畫(huà)辭賦，才之小者，匡國(guó)理事，未有其能。” 第二、蔡邕自己多才多藝，胸懷國(guó)家大計(jì)。他從儒家經(jīng)訓(xùn)出發(fā)，認(rèn)為“君子固當(dāng)志其大者。 第三、間接原因：在政治上跟鴻都門學(xué)中宦官集團(tuán)的分歧。他自己傾向于太學(xué)里面的清流黨士大夫們，且最推崇太學(xué)首領(lǐng)郭太的為人，并親自為其撰寫(xiě)過(guò)碑文。“吾為碑銘多矣，皆有慚德，唯郭有道無(wú)愧色耳”。 四、唐太宗和孫過(guò)庭認(rèn)為“書(shū)學(xué)小道” 太宗以戎馬得天下,作為一國(guó)之君,他吸取隋滅亡的教訓(xùn),提倡文藝須有益于政教。他在論書(shū)中說(shuō)，：“書(shū)學(xué)小道，釋實(shí)求華，以人從欲，亂于大道，君子之恥。”太宗把書(shū)法作為一種身心調(diào)節(jié)的手段。公務(wù)之暇，偶一為之，實(shí)一樂(lè)事。實(shí)際，太宗自己是對(duì)書(shū)法有很深的感情的，也有很深的研究。只是借此告誡自己和群臣。他對(duì)王羲之書(shū)法的熱愛(ài)，可用癡迷來(lái)形容也不為過(guò)。他自己寫(xiě)《晉祠銘》則首創(chuàng)了書(shū)法史上以行書(shū)勒碑之風(fēng).他提出的五筆執(zhí)筆法，更為后世廣泛運(yùn)用。唐代宗的言行，不失為明智之舉。一方面，他貶書(shū)法戲藝術(shù)為小道，另一方面也并不排斥那些對(duì)書(shū)法藝術(shù)有真正稟性的藝術(shù)家，對(duì)虞、褚、薛、歐初唐四大家的推舉便是一例。這就是既維護(hù)了書(shū)法藝術(shù)的健康的發(fā)展，又不致因盲目崇尚而耽誤經(jīng)國(guó)之大業(yè)。 孫過(guò)庭對(duì)書(shū)法的評(píng)價(jià)可謂最為中肯。“然君子立身，務(wù)修其本。揚(yáng)雄謂詩(shī)賦小道，壯夫不為。況復(fù)溺思毫里，淪精翰這趣，好異尚奇之士，玩體勢(shì)之多方，窮微測(cè)妙之夫，得推移之奧賾。著述者糟粕，藻鑒者挹其精華。”孫氏不僅認(rèn)為“書(shū)為小道”，且對(duì)溺于垂釣，迷于棋道者以標(biāo)榜名節(jié)者不誚。 五、劉禹錫和柳宗元的“末藝論” 劉柳二人皆以詩(shī)文著長(zhǎng)稱，以寫(xiě)一手好字。晚年二人常以詩(shī)文唱和討論書(shū)法。他們大體上繼承了孫氏的觀點(diǎn)，將書(shū)法看作是“末藝”。 劉氏認(rèn)為書(shū)法是“居三德（至、敏、孝）之后，而士必游之也；居數(shù)之上，而六藝之一也。他回答別人提問(wèn)時(shí)說(shuō)；“吾始欲求中道耳，子寧以尚之之弊規(guī)我歟？道德且不可尚，矧由道以下者哉？”其意是說(shuō)，說(shuō)任何事情都有有“物及必返的時(shí)候，美德至道也不例外，何況一技之書(shū)法。”因而他認(rèn)為書(shū)法應(yīng)在“文章之下，六博之上” 柳氏則言：“對(duì)圣人之言，期以明道，學(xué)者務(wù)求諸道而遺其辭。辭之傳于世者，必由于書(shū)，道假辭而明，辭假書(shū)而傳。今世因貴辭而矜書(shū)，粉澤以為工，遒密以為能，不亦外乎？吾子所言道，匪辭而書(shū)其可望于仆，亦匪辭而書(shū)，是不亦去物之道逾以遠(yuǎn)乎？”雖如此，然柳宗元自己對(duì)書(shū)法有極深的研究和感情的。在求道不能的絕望狀態(tài)下，寄情書(shū)法以自?shī)?。他?duì)柳公權(quán)的書(shū)法也作過(guò)深入的研究，并十分贊賞其“心正則筆正”的觀點(diǎn)。 六、歐陽(yáng)修和蘇軾的“可寓意而不可留意” 歐蘇二人皆為宋代著名的大文豪。歐晚年留意書(shū)學(xué)，常有自己獨(dú)到的見(jiàn)解；蘇一生經(jīng)歷坎坷，過(guò)著貶謫流放的生活，書(shū)法更是他借以排遣郁悶的一劑良藥。歐認(rèn)為書(shū)法可“樂(lè)其心”，蘇認(rèn)為書(shū)法“可寓意而不可留意”。 歐《試筆》中有幾則學(xué)書(shū)札記：學(xué)書(shū)為樂(lè)，學(xué)書(shū)消日。其中有言：“明窗幾凈，筆硯紙墨，皆極為精良，亦自是人生一樂(lè)……余晚年知此趣，恨字體不工，不能到古人佳處，若以為樂(lè)，則自是有余。”“自少所喜事多矣。中年以來(lái)，漸已廢去……其愈久益深而不厭者，書(shū)也。至于學(xué)書(shū)，為于不倦時(shí)，往往可以消日。” 《試筆學(xué)書(shū)工拙》也說(shuō)：“每書(shū)字，常自嫌其不佳，而見(jiàn)者或稱其可取。常有初不自喜，隔數(shù)日見(jiàn)之，頗若有可愛(ài)者。然此初欲寓其心以消日，何用計(jì)較其工拙，而區(qū)區(qū)于此遂成一役之勞，豈非人心弊于好勝邪！”這就與蘇軾的“可寓意不可留意”頗有相通之處。 蘇軾的思想熔儒、釋、道于一爐，其書(shū)法理論主要體現(xiàn)了崇尚自然的老莊思想，宋人“尚意”書(shū)風(fēng)的端肇便出于此。 老莊要求絕對(duì)自由的思想于理念對(duì)其產(chǎn)生了很深的影響，他強(qiáng)調(diào)作書(shū)時(shí)要了無(wú)掛礙，拋開(kāi)一切法度的制約，如其詩(shī)說(shuō)：“我書(shū)意造本無(wú)法，點(diǎn)畫(huà)信手煩推求。”并大膽提出了“書(shū)出無(wú)意于佳乃佳”的主張。清代石濤的“無(wú)法而法，乃為佳法”顯然也受其影響。其實(shí)蘇軾“不重法”另有一因。那便是他除了書(shū)法外，還需大量的時(shí)間來(lái)寫(xiě)文章、讀書(shū)、作畫(huà)，甚至關(guān)心他的政治。而這此在他看來(lái)，比書(shū)法要重要得多，但他又不甘在書(shū)法方面無(wú)所成就，若依唐人的作楷書(shū)的規(guī)則作書(shū)，是不會(huì)有所出路的，惟一的辦法就是“另辟蹊徑”，由此觀之，蘇更是一位聰明的學(xué)習(xí)者。 “可寓意而不可留意”的主張更詳盡者可見(jiàn)《寶繪堂記》：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物，寓意于物，雖微物足以為樂(lè)，雖尤物不足以為病。留意于物，雖微物足以為病，雖尤物不足以為樂(lè)，凡物之可喜足以悅?cè)?，而不足以移人者，莫若?shū)畫(huà)。” 蘇認(rèn)為對(duì)任何事物不能過(guò)于迷戀，應(yīng)取其超然物外的態(tài)度。書(shū)畫(huà)最適文人“寓意”的一種方式，可以激發(fā)人的興趣，使人感到愉快同時(shí)，又不致于過(guò)于沉溺而失人之體性。 七、明黃道周直言“作書(shū)是學(xué)問(wèn)中第七八乘事” 黃道周明末清初大儒，標(biāo)榜名節(jié)，其堅(jiān)貞不屈的正氣可與唐顏真卿媲美。他學(xué)問(wèn)淵博，工書(shū)善畫(huà)，真草隸皆擅，行草書(shū)更是自創(chuàng)一格，對(duì)后世產(chǎn)生了得要影響。 黃一生志于經(jīng)國(guó)大業(yè)，因而他對(duì)書(shū)法并不看重。視為小道。其《書(shū)品論》言：“作書(shū)是學(xué)問(wèn)中第七、八乘事，切勿以此關(guān)心，王逸少品格在茂宏，安石之間，為雅好臨池，聲實(shí)具掩，余素不喜此業(yè)……人讀書(shū)先要問(wèn)他所學(xué)何學(xué)，次要問(wèn)他所志何志，然后淵瀾經(jīng)史，波及百氏，如寫(xiě)字畫(huà)絹，乃鴻都小生孟浪所為，豈宜以此溷于長(zhǎng)者。” 覽其言：意有三：一為書(shū)為小道。二為不宜多攻。三學(xué)要有志。 然則黃雖對(duì)書(shū)法極力詬責(zé)，他自己卻是在書(shū)法方面取得了矚目的成就。他那邊連綿豐韻的行草作品傾倒了難以數(shù)計(jì)的后學(xué)之士。何哉？真正的思想者往往表現(xiàn)于“自己已站在高山之巔，而又感慨高山的渺小。” 以上介紹了近十位視書(shū)法為小道的書(shū)法家，他們對(duì)書(shū)法的態(tài)度對(duì)我們今天學(xué)習(xí)書(shū)法不無(wú)啟迪作用。 首先，他們自己本身就是善書(shū)者，對(duì)書(shū)道非常內(nèi)行，有的還是書(shū)法史上舉足輕重的人物。視書(shū)法為小道是建立在自己的切身感受之上的。 其次，所有視書(shū)法為小道者均有廣博的知識(shí)，往往打通了中國(guó)文化的血脈，以經(jīng)世致用的儒家思想來(lái)評(píng)論書(shū)藝。這也說(shuō)明真正的藝家也是關(guān)心國(guó)計(jì)民生，積極入世的“凡人”，并非不識(shí)人間煙火的“假圣人”。 最后，他們并非完全否定書(shū)法的價(jià)值。大都以為作書(shū)有益娛情樂(lè)心，或可由技而進(jìn)乎道。 |
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