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1、我們修真者的主觀識神所據(jù)有的形身這個小國家，對待他就要像對待孤獨者一樣，要十分地注意其狀態(tài)和行止，不要讓他輕易受到外來的信息干擾。在真意識訓(xùn)練階段是需要相當(dāng)長時間的閉關(guān)過程，即使你的生活中有很多方便的儀器和工具都不要去依賴性地使用。要使自己的身體內(nèi)部有足夠的靜止環(huán)境，重視死亡與運動之間的關(guān)系，愛惜生命，保養(yǎng)精氣神，清靜中不要大起塵勞、四處奔波。雖然有神足通的神通，外出不用車輛和船只，也千萬不要有心去運用這些神通。雖然身后有雄兵百萬的元神大國之器，也不要去有意觀察和參與其活動。要使自己返回到最簡樸和容易的生活方式方法中。就像古人結(jié)繩而用于生活那樣樸素。要吃得好但是沒有欲求，滿足于現(xiàn)有的裝飾，對元神所安排的環(huán)境要心安，對修煉中出現(xiàn)的條件和要求都要樂于服從。對于別人家的事看到眼里，聽到耳中，卻不要往心中存放，保持無事狀態(tài)，就是身體上出現(xiàn)一些變化，也用不著不熟悉的人參與，民以自化，所有的事情元神都會安排信息自動處理的。因此為了保證信號的統(tǒng)一和完整，不要讓非修行的人進入到你修煉的環(huán)境中，這一點也只需要你去體悟微妙，而不用費心費力，因為自有元神做功留下的效應(yīng)。 2、真實的話不好聽，好聽的話不一定真實。善心待人者，不會用言語為自己強行辯解，愛用言語自辯的人，行為不一定良善。真知大道之性的人不會去博求萬法，智識廣博者不一定有真知。圣人盡管不積蓄不保留，他奉獻的越多，自然他所獲得的就越豐富。這個結(jié)論不僅僅是從思想境界下的，而是從物質(zhì)的范圍，圣人越是把自己的一切置于忘我并給予他人，越付出，道給他施加的補報就越多。天道對萬物無情無私卻有利，天道對萬物都是“生而不有，為而不恃，長而不宰?！彼蕴斓缹θf物不會有意造成傷害，傷害的現(xiàn)象都是萬物在逆道而行中所自生。圣人的道理就是有所作為，但從來不會為欲望去爭奪任何的利而只去奉獻，這就是對道理的樸素運用，因為利多必然生害，那么舍多就必然生德（得）。 3、五神并不是人為創(chuàng)造的事物，而是萬物之靈的人由天所賜的根本，也是一個物質(zhì)系統(tǒng)所應(yīng)具備的基本屬性。只不過人在生長的過程中為后天所障，少有可能在有生之年還原出五神的信號來作為形體的保護者。 4、要想立于天地之間而長生久視，首先在于對人本身的認識和把握，不可以離開人的性命去談大道，也不可以執(zhí)著于人心而墜入常情?！笆ト顺o心，以百姓心為已心”，無非是圣人從更廣大更深遠的角度看到了民眾的整體意識反映出來的天地趨勢，以至于“無遺身殃”，所以說民眾隨機的個體思想中有必然因素在起作用，而民眾的整體思維卻可以用來觀天下。我們正是從此處知道天意而勤加修煉的。 5、人要想回歸自然則不能將天性的巧拙在人的表面張揚，人的巧智都是天性作用的結(jié)果。人要想合道就要像人的本性一樣深伏智巧，顯現(xiàn)拙愚，這樣天性的靈巧才會在陰性（神）的一面充分地得到發(fā)揮。盡管人的本性在表面看來有區(qū)別而分出了巧和拙，我們?nèi)绻軌蛘J識到本性的巧拙是由于遺傳的過程中隨人心機而伏藏的，那我們就可以明白人心的巧才使本性伏巧顯拙。如此，人心的修煉中藏巧顯拙則有利于明心見性，“大巧若拙”才是行為的正確修持。巧可以生拙，拙可以藏巧，這也是道性的必然存在。 6、離開了生活而修煉出來的成果不是真常之物性，終究要受到常道的影響和破壞。人之修煉無非由動入靜，由原來的負陰抱陽轉(zhuǎn)變到現(xiàn)在的負陽抱陰。在人的主觀上無非是調(diào)整動靜與神形的相應(yīng)配合，達到保存三要的積累過程。因此動靜的作用性質(zhì)相當(dāng)廣泛，在修煉心、神、性、行、身這五個不同對象的過程中都可以在動靜這兩個字上做文章。心可靜，神可動，行可靜，性可動，身可靜，形可動。由此還有三個修真之要可以動靜而求：“性可張，心可省，行可守”。 7、性可張，要打開本性的大門，讓其自由地展現(xiàn)其靈敏、靈通、靈臺、靈圣，直到完整地請出自己的本性；心可省，心不可以讓其恣縱，要時刻注意反省其活動，這樣才可能做到常使心明而歸真靜。不醒則不靜，這是相反相成；行可守，多言數(shù)窮，不如守中，知理而善為者方為圣人。為無為，事無事，味無味，這也是其三要之舉：有作為但是無以為之，沒有欲望卻順理成章地辦事；有事情可做卻從未被事情所累，也不以心計事，一切靜觀自然；萬物有美則目觀而心未觀，萬物有忍而目見心不生厭，這樣才能無執(zhí)無著，心歸淡泊，神領(lǐng)妙心。 |
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